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Livro 7

Neste livro se mostra que a vida eterna não se obtém pelo culto de Jano, Júpiter, Saturno e dos demais “deuses seletos” da teologia civil.

Prefácio.

Caberá àqueles que são dotados de inteligência mais ágil e penetrante, para os quais os livros anteriores bastam, e mais que bastam, para alcançar o objetivo proposto, suportar-me com paciência e serenidade enquanto procuro, com diligência mais que ordinária, arrancar e extirpar opiniões perversas e antigas, contrárias à verdade da piedade, que o erro prolongado do gênero humano arraigou profundamente em espíritos sem esclarecimento. Assim coopero também, na minha pequena medida, com a graça daquele que, sendo o verdadeiro Deus, é capaz de realizar essa obra e de cujo auxílio dependo em meu trabalho. Por consideração aos outros, não julguem, pois, supérfluo aquilo que sentem já não ser necessário para si mesmos. Está em jogo uma questão de suma importância quando se apresenta aos homens a verdadeira e verdadeiramente santa divindade como aquela que devem buscar e adorar; não, porém, por causa do vapor transitório da vida mortal, mas por causa da vida eterna, a única bem-aventurada, embora dela também nos venha o auxílio necessário a esta vida frágil que agora vivemos.

Capítulo 1 — Se, sendo evidente que a divindade não se encontra na teologia civil, devemos crer que ela se encontra nos deuses seletos.

Se há alguém a quem o sexto livro, que acabo de concluir, não tenha convencido de que essa divindade ou, por assim dizer, deidade — pois também nossos autores não hesitam em empregar essa palavra para traduzir com maior exatidão o que os gregos chamam θεότης —, se há alguém, digo, a quem o sexto livro não tenha convencido de que essa divindade ou deidade não se encontra na teologia que chamam civil e que Marco Varrão expôs em dezesseis livros — isto é, de que a felicidade da vida eterna não pode ser alcançada pelo culto de deuses tais como os Estados estabeleceram que fossem adorados, e daquela maneira —, talvez, depois de ler este livro, nada mais lhe falte para esclarecer essa questão. Pois é possível que alguém julgue que ao menos os deuses seletos e principais, que Varrão reuniu em seu último livro e dos quais não falamos suficientemente, devam ser adorados em razão da vida bem-aventurada, que não é outra senão a eterna. A esse respeito não digo o que disse Tertuliano, talvez com mais espírito do que verdade: “Se os deuses são escolhidos como cebolas, certamente os demais são rejeitados como ruins”. Não digo isso, pois vejo que, mesmo entre os escolhidos, alguns são escolhidos para uma função maior e mais excelente: assim, na guerra, depois de escolhidos os recrutas, alguns dentre eles são novamente escolhidos para desempenhar um serviço militar mais importante; e, na Igreja, quando se elegem pessoas para serem bispos, certamente os demais não são rejeitados, pois todos os bons cristãos são merecidamente chamados eleitos; na construção de um edifício, escolhem-se as pedras angulares, sem que sejam rejeitadas as outras pedras, destinadas a outras partes da construção; escolhem-se uvas para comer, sem rejeitar as outras, que reservamos para beber. Não é preciso apresentar muitos exemplos, pois a coisa é evidente. Portanto, a escolha de certos deuses dentre muitos não oferece motivo legítimo para desprezar aquele que escreveu sobre esse assunto, os adoradores dos deuses ou os próprios deuses. Devemos antes procurar saber quem são esses deuses e para que finalidade parecem ter sido escolhidos.

Capítulo 2 — Quem são os deuses seletos e se são considerados isentos das funções dos deuses mais comuns.

São estes, certamente, os deuses que Varrão distingue como seletos, dedicando um livro a esse assunto: Jano, Júpiter, Saturno, Gênio, Mercúrio, Apolo, Marte, Vulcano, Netuno, Sol, Orco, o pai Líber, Terra, Ceres, Juno, Lua, Diana, Minerva, Vênus e Vesta; desses vinte deuses, doze são masculinos e oito femininos. Essas divindades são chamadas seletas por terem esferas mais elevadas de governo no mundo, ou por terem se tornado mais conhecidas do povo e recebido maior culto? Se é por causa das obras maiores que realizam no mundo, não deveríamos encontrá-las naquela multidão, por assim dizer, plebeia de divindades, à qual se atribui o cuidado de coisas pequenas e insignificantes. Pois, antes de tudo, na concepção de um feto, ponto a partir do qual começam todas as obras distribuídas em minúcias entre muitas divindades, o próprio Jano abre o caminho para receber a semente; ali também está Saturno, por causa da própria semente; está Líber, que libera o homem pela efusão da semente; está Líbera, que também querem identificar com Vênus, a qual confere à mulher esse mesmo benefício, a saber, que também ela seja liberada pela emissão da semente — todos esses pertencem ao número dos chamados seletos. Mas ali está também a deusa Mena, que preside à menstruação; embora filha de Júpiter, é, contudo, obscura. E esse domínio da menstruação o mesmo autor, em seu livro sobre os deuses seletos, atribui à própria Juno, que é até rainha entre os deuses seletos; e aqui, como Juno Lucina, juntamente com a mesma Mena, sua enteada, preside ao mesmo sangue. Ali também estão dois deuses extremamente obscuros, Vitumno e Sentino — um dos quais confere vida ao feto, e o outro, sensação; e, na verdade, por mais obscuros que sejam, concedem muito mais do que todos aqueles deuses ilustres e seletos. Pois, sem vida e sensação, o que é todo o feto que uma mulher carrega no ventre senão uma coisa vil e sem valor, em nada melhor que o lodo e o pó?

Capítulo 3 — Não se pode apresentar razão alguma para a escolha de certos deuses, quando a administração de funções mais elevadas é atribuída a muitos deuses inferiores.

Qual é, portanto, a causa que levou tantos deuses seletos a essas obras tão pequenas, nas quais são superados por Vitumno e Sentino, embora pouco conhecidos e mergulhados na obscuridade, já que estes conferem os generosos dons da vida e da sensação? Pois o seleto Jano oferece uma entrada e, por assim dizer, uma porta para a semente; o seleto Saturno oferece a própria semente; o seleto Líber concede aos homens a emissão dessa mesma semente; Líbera, que é Ceres ou Vênus, concede o mesmo às mulheres; a seleta Juno concede, não sozinha, mas juntamente com Mena, filha de Júpiter, a menstruação, para o crescimento daquilo que foi concebido; e o obscuro e desconhecido Vitumno confere a vida, enquanto o obscuro e desconhecido Sentino confere a sensação — duas coisas que são tão superiores às outras quanto elas próprias são superadas pela razão e pelo intelecto. Pois, assim como os seres que raciocinam e entendem são preferíveis àqueles que, sem intelecto e razão, como os animais, vivem e sentem, também os seres dotados de vida e sensação são merecidamente preferidos aos que nem vivem nem sentem. Portanto, Vitumno, que dá a vida, e Sentino, que dá a sensação, deveriam ter sido contados entre os deuses seletos, em vez de Jano, que admite a semente, e Saturno, que dá ou semeia a semente, e Líber e Líbera, que a movem e liberam; semente que não merece consideração alguma se não chegar à vida e à sensação. Contudo, esses dons seletos não são concedidos por deuses seletos, mas por certos deuses desconhecidos e, levando em conta sua dignidade, negligenciados. Mas, se responderem que Jano domina todos os começos e, portanto, não é sem razão que lhe atribuem a abertura do caminho para a concepção; que Saturno domina todas as sementes e, portanto, a semeadura da semente pela qual se gera um ser humano não pode ser excluída de sua ação; que Líber e Líbera têm poder sobre a emissão de todas as sementes e, portanto, presidem àquelas que dizem respeito à procriação dos homens; que Juno preside a todas as purgações e a todos os partos e, portanto, tem também a seu cargo as purgações das mulheres e os nascimentos dos seres humanos — se derem essa resposta, encontrem uma resposta à questão relativa a Vitumno e Sentino: se admitem que também estes dominem todos os seres que vivem e sentem. Se o concederem, observem em que posição sublime estão prestes a colocá-los. Pois brotar de sementes é algo que se dá na terra e pertence à terra, mas viver e sentir são considerados propriedades até dos deuses astrais. Mas, se disserem que a Sentino são atribuídos apenas os seres que recebem vida na carne e são sustentados pelos sentidos, por que aquele Deus que fez todos os seres viverem e sentirem não concede também à carne a vida e a sensação, conferindo, na universalidade de sua ação, esse dom também aos fetos? E para que servem, então, Vitumno e Sentino? Mas, se essas coisas, por assim dizer, últimas e mais baixas foram confiadas àqueles deuses, como a servidores, por aquele que preside universalmente à vida e à sensação, será que esses deuses seletos carecem tanto de servidores que não puderam encontrar a quem também eles confiassem tais coisas, mas, com toda a sua dignidade, pela qual, ao que parece, são considerados dignos de ser escolhidos, foram obrigados a realizar seu trabalho ao lado de deuses obscuros? Juno é a seleta rainha dos deuses, irmã e esposa de Júpiter; contudo, é Iterduca, a condutora dos meninos, e realiza esse trabalho juntamente com uma dupla de deusas muito obscuras, Abeona e Adeona. Ali também colocaram a deusa Mena, que dá aos meninos uma boa mente, e ela não está entre os deuses seletos; como se fosse possível conceder a um homem algo maior do que uma boa mente. Mas Juno é posta entre os seletos por ser Iterduca e Domiduca, aquela que conduz alguém numa viagem e o conduz de volta para casa; como se houvesse alguma vantagem em fazer uma viagem e ser conduzido de volta para casa, se a mente não for boa. E, no entanto, a deusa que concede esse dom não foi incluída entre os deuses seletos por aqueles que fizeram a escolha, embora devesse ter sido preferida até a Minerva, à qual, nessa minuciosa distribuição de tarefas, atribuíram a memória dos meninos. Pois quem duvidará de que é muito melhor ter uma boa mente do que uma memória, por maior que seja? Pois ninguém é mau se tem uma boa mente; mas alguns homens muito maus possuem memória admirável e são tanto piores quanto menos conseguem esquecer as coisas más que pensam. E, no entanto, Minerva está entre os deuses seletos, enquanto a deusa Mena fica escondida numa multidão sem valor. Que direi da Virtude? Que direi da Felicidade? Delas já falei muito no quarto livro; embora as considerassem deusas, não julgaram conveniente atribuir-lhes um lugar entre os deuses seletos, entre os quais deram lugar a Marte e a Orco, um causador da morte, o outro acolhedor dos mortos.

Visto, portanto, que vemos os próprios deuses seletos trabalharem com os outros, como um senado com o povo, em todas aquelas pequenas obras minuciosamente repartidas entre muitos deuses; e visto que encontramos coisas muito maiores e melhores administradas por certos deuses que não foram considerados dignos de ser escolhidos do que por aqueles que se chamam seletos, resta supor que foram chamados seletos e principais não por exercerem funções mais elevadas no mundo, mas porque lhes aconteceu tornarem-se mais conhecidos do povo. E até o próprio Varrão diz que, dessa maneira, a obscuridade coube a certos deuses pais e deusas mães, como também cabe aos homens. Se, portanto, a Felicidade talvez não devesse ter sido posta entre os deuses seletos, porque eles não alcançaram essa posição ilustre por mérito, mas por acaso, ao menos a Fortuna deveria ter sido colocada entre eles, ou antes, à frente deles; pois dizem que essa deusa distribui a cada um os dons que recebe, não segundo uma disposição racional, mas conforme o acaso determina. Ela deveria ter ocupado o primeiro lugar entre os deuses seletos, pois é sobretudo entre eles que mostra o poder que possui. Com efeito, vemos que foram escolhidos não por alguma virtude eminente ou felicidade racional, mas por aquele poder arbitrário da Fortuna que os adoradores desses deuses julgam que ela exerce. Pois talvez também aquele homem tão eloquente, Salústio, tenha em vista os próprios deuses quando diz: “Mas, na verdade, a fortuna governa tudo; torna todas as coisas famosas ou obscuras, segundo o capricho mais do que segundo a verdade”. Pois não conseguem descobrir uma razão pela qual Vênus tenha se tornado famosa, enquanto a Virtude se tornou obscura, quando a divindade de ambas foi solenemente reconhecida por eles e seus méritos não são comparáveis. Além disso, se ela mereceu uma posição ilustre por ser muito procurada — pois são mais numerosos os que procuram Vênus do que os que procuram a Virtude —, por que Minerva foi celebrada, enquanto Pecúnia foi deixada na obscuridade, embora em todo o gênero humano a avareza atraia um número muito maior do que a habilidade? E, mesmo entre os que são hábeis nas artes, raramente se encontrará um homem que não exerça sua própria arte com o propósito de obter ganho pecuniário; e aquilo em vista do qual alguma coisa é feita é sempre mais valorizado do que aquilo que é feito em vista de outra coisa. Se, portanto, essa escolha dos deuses foi feita pelo juízo da multidão insensata, por que a deusa Pecúnia não foi preferida a Minerva, visto que muitos são artífices por causa do dinheiro? Mas, se essa distinção foi feita pelos poucos sábios, por que a Virtude foi preferida a Vênus, quando a razão prefere de longe a primeira? Seja como for, como já disse, a própria Fortuna — que, segundo aqueles que lhe atribuem maior influência, torna todas as coisas famosas ou obscuras segundo o capricho mais do que segundo a verdade —, já que pôde exercer tamanho poder até sobre os deuses, tornando, segundo seu juízo caprichoso, famosos aqueles que quis e obscuros aqueles que quis, a própria Fortuna deveria ocupar o lugar de preeminência entre os deuses seletos, pois também sobre eles possui poder tão preeminente. Ou devemos supor que a razão pela qual não está entre os seletos seja simplesmente esta: que até a própria Fortuna teve uma fortuna adversa? Foi, então, adversa a si mesma, pois, enquanto enobrecia os outros, ela própria permaneceu obscura.

Capítulo 4 — Os deuses inferiores, cujos nomes não estão associados à infâmia, receberam melhor tratamento do que os deuses seletos, cujas infâmias são celebradas.

Contudo, quem busca avidamente a celebridade e o renome poderia felicitar aqueles deuses seletos e chamá-los afortunados, se não visse que foram escolhidos mais para seu prejuízo do que para sua honra. Pois aquela multidão inferior de deuses foi protegida, por sua própria insignificância e obscuridade, de ser coberta de infâmia. De fato, rimos quando os vemos distribuídos, por mera invenção das opiniões humanas, segundo as tarefas particulares que lhes são atribuídas, como aqueles que arrendam pequenas parcelas da arrecadação pública, ou como os artesãos na rua dos ourives, onde um só vaso, para sair perfeito, passa pelas mãos de muitos, quando poderia ter sido concluído por um único artesão plenamente habilitado. Mas a única razão pela qual se julgou necessária a habilidade conjunta de muitos artesãos foi esta: é melhor que cada parte de uma arte seja aprendida por um artesão específico, o que se pode fazer depressa e com facilidade, do que obrigar todos a dominar perfeitamente uma só arte em todas as suas partes, o que só poderiam alcançar devagar e com dificuldade. Contudo, dificilmente se encontra um dos deuses não seletos que tenha atraído sobre si a infâmia por algum crime, enquanto dificilmente se encontra um dos seletos que não tenha recebido a marca de uma infâmia notória. Estes desceram às humildes tarefas dos outros, enquanto os outros não se elevaram aos crimes sublimes deles. Quanto a Jano, não me ocorre prontamente à memória nada de infame; talvez tenha sido alguém que viveu de maneira mais inocente que os demais e mais distante de malfeitos e crimes. Recebeu e hospedou bondosamente Saturno quando este fugia; dividiu seu reino com o hóspede, de modo que cada um tivesse uma cidade para si, um o Janículo, o outro Satúrnia. Mas aqueles que procuram toda espécie de indecência no culto dos deuses desonraram aquele cuja vida acharam menos desonrosa que a dos outros deuses com uma imagem de monstruosa deformidade, fazendo-a ora com dois rostos, ora, como que duplicada, com quatro. Quiseram, acaso, que, assim como a maioria dos deuses seletos perdera o pudor pela prática de crimes vergonhosos, a maior inocência dele fosse assinalada por um número maior de rostos?

Capítulo 5 — A doutrina mais secreta dos pagãos e as interpretações físicas.

Mas ouçamos as próprias interpretações físicas com que procuram revestir, como de uma aparência de doutrina mais profunda, a baixeza de um erro miserável. Varrão, antes de tudo, recomenda essas interpretações com tanta insistência que chega a dizer que os antigos inventaram as imagens, os emblemas e os adornos dos deuses para que aqueles que fossem aos mistérios, ao vê-los com os olhos do corpo, pudessem ver com os olhos da mente a alma do mundo e suas partes, isto é, os verdadeiros deuses; e também que o sentido pretendido por aqueles que fizeram suas imagens em forma humana parecia ser este: a mente dos mortais, que está num corpo humano, é muito semelhante à mente imortal, assim como se poderiam colocar vasos para representar os deuses, por exemplo, um vaso de vinho no templo de Líber, para significar o vinho, sendo o conteúdo significado pelo recipiente. Assim, por uma imagem de forma humana, significava-se a alma racional, porque a forma humana é como o vaso em que costuma estar contida aquela natureza que atribuem a Deus ou aos deuses. São esses os mistérios da doutrina em que aquele homem tão erudito penetrou para trazê-los à luz. Mas, ó homem tão perspicaz, perdeste entre esses mistérios aquela prudência que te levou a formar o sensato juízo de que os primeiros a estabelecer essas imagens para o povo tiraram o temor dos cidadãos e acrescentaram o erro, e de que os antigos romanos honravam os deuses com maior pureza, sem imagens? Pois foi a consideração daqueles antigos romanos que te deu coragem para dizer essas coisas contra os romanos posteriores. Com efeito, se também aqueles romanos mais antigos tivessem adorado imagens, talvez tivesses abafado no silêncio do medo todos esses juízos, verdadeiros, contudo, sobre a insensatez de erigir imagens, e tivesses exaltado com maior grandiloquência e loquacidade aquelas doutrinas misteriosas compostas dessas ficções vãs e perniciosas. Tua alma, tão instruída e tão engenhosa — e por isso muito me entristeço por ti —, jamais poderia, por esses mistérios, ter chegado ao seu Deus; isto é, ao Deus por quem, e não com quem, foi feita, do qual não é uma parte, mas uma obra; àquele Deus que não é a alma de todas as coisas, mas fez toda alma, e somente em cuja luz toda alma é bem-aventurada, se não for ingrata à sua graça.

Mas o que se segue neste livro mostrará qual é a natureza desses mistérios e que valor se lhes deve atribuir. Por enquanto, esse homem tão erudito declara ser sua opinião que a alma do mundo e suas partes são os verdadeiros deuses; daí percebemos que sua teologia, a saber, aquela mesma teologia natural que tanto estima, pôde, em toda a sua extensão, estender-se até a natureza da alma racional. Pois neste livro, sobre os deuses seletos, diz por antecipação umas poucas coisas acerca da teologia natural; e veremos se conseguiu, nesse livro, por meio de interpretações físicas, reconduzir a essa teologia natural aquela teologia civil sobre a qual escreveu por último ao tratar dos deuses seletos. Ora, se conseguiu fazê-lo, tudo é natural; e, nesse caso, que necessidade havia de distinguir tão cuidadosamente a civil da natural? Mas, se foram distinguidas por uma distinção real, então, visto que nem mesmo essa teologia natural que tanto lhe agrada é verdadeira — pois, embora tenha chegado até a alma, não chegou ao verdadeiro Deus que fez a alma —, quanto mais desprezível e falsa é aquela teologia civil que se ocupa sobretudo do que é corpóreo, como mostrarão suas próprias interpretações, que eles buscaram e elucidaram com tanta diligência, algumas das quais necessariamente devo mencionar!

Capítulo 6 — A opinião de Varrão de que Deus é a alma do mundo, o qual, contudo, em suas diversas partes, tem muitas almas cuja natureza é divina.

O mesmo Varrão, portanto, ainda falando por antecipação, diz pensar que Deus é a alma do mundo, que os gregos chamam κόσμος, e que esse próprio mundo é Deus; mas, assim como um homem sábio, embora composto de corpo e mente, é chamado sábio por causa de sua mente, também o mundo é chamado Deus por causa da mente, embora seja composto de mente e corpo. Aqui parece reconhecer, ao menos de algum modo, um só Deus; mas, para introduzir vários, acrescenta que o mundo se divide em duas partes, céu e terra, que por sua vez se dividem, cada uma, em duas: o céu em éter e ar, a terra em água e terra firme; de todas elas, o éter é a mais elevada, o ar a segunda, a água a terceira e a terra a mais baixa. Todas essas quatro partes, diz ele, estão cheias de almas; as que estão no éter e no ar são imortais, e as que estão na água e na terra são mortais. Da parte mais alta dos céus até a órbita da lua há almas, a saber, as estrelas e os planetas; e estes não só são entendidos como deuses, mas também vistos como tais. E entre a órbita da lua e o começo da região das nuvens e dos ventos há almas aéreas; estas, porém, são vistas pela mente, não pelos olhos, e são chamadas Heróis, Lares e Gênios. Essa é a teologia natural exposta brevemente nessas afirmações antecipadas, que satisfez não só a Varrão, mas também a muitos outros filósofos. Devo examiná-la mais cuidadosamente quando, com a ajuda de Deus, tiver concluído o que ainda tenho a dizer acerca da teologia civil, no que diz respeito aos deuses seletos.

Capítulo 7 — Se é razoável separar Jano e Término como duas divindades distintas.

Quem é, então, Jano, com quem Varrão começa? É o mundo. Sem dúvida, uma resposta muito breve e inequívoca. Por que, então, dizem que os começos das coisas lhe pertencem, mas os fins pertencem a outro, a quem chamam Término? Pois dizem que dois meses foram dedicados a esses dois deuses, em referência aos começos e aos fins — janeiro a Jano e fevereiro a Término —, além daqueles dez meses que começam em março e terminam em dezembro. E dizem que essa é a razão pela qual as Terminálias são celebradas no mês de fevereiro, o mesmo mês em que se faz a purificação sagrada a que chamam Februum, da qual o mês deriva seu nome. Pertencem, portanto, ao mundo, que é Jano, os começos das coisas, mas não também os fins, já que outro deus foi posto à frente deles? Não reconhecem que todas as coisas que, segundo dizem, começam neste mundo também acabam neste mundo? Que insensatez é dar-lhe apenas metade do poder na ação, quando em sua imagem lhe dão dois rostos! Não seria uma maneira muito mais elegante de interpretar a imagem de dois rostos dizer que Jano e Término são o mesmo, e que um rosto se refere aos começos e o outro aos fins? Pois aquele que trabalha deve ter em vista ambos. Com efeito, quem, em cada ação que empreende, não volta o olhar para o começo, não dirige o olhar para o fim. Por isso é necessário que a intenção voltada para o futuro esteja ligada à memória voltada para o passado. Pois como alguém descobrirá a maneira de concluir alguma coisa, se esqueceu o que havia começado? Mas, se pensavam que a vida bem-aventurada começa neste mundo e se aperfeiçoa além do mundo, e por essa razão atribuíam a Jano, isto é, ao mundo, apenas o poder dos começos, certamente deveriam ter preferido Término a ele, e não o excluído do número dos deuses seletos. Contudo, mesmo agora, quando os começos e os fins das coisas temporais são representados por esses dois deuses, maior honra deveria ter sido dada a Término. Pois a alegria maior é aquela que se sente quando alguma coisa é concluída; já as coisas começadas são sempre motivo de grande inquietação até serem levadas ao fim, fim que aquele que começa alguma coisa tanto anseia, tem em mente, espera e deseja; e ninguém jamais se alegra com alguma coisa que começou, a menos que ela seja levada ao fim.

Capítulo 8 — Por que razão os adoradores de Jano fizeram sua imagem com dois rostos, embora às vezes quisessem vê-la com quatro.

Mas apresentem agora a interpretação da imagem de dois rostos. Pois dizem que ela tem dois rostos, um à frente e outro atrás, porque nossa boca escancarada parece se assemelhar ao mundo; daí os gregos chamarem o palato de οὐρανός, e alguns poetas latinos, diz ele, terem chamado os céus de palatum [palato]; e da boca escancarada, dizem, há uma saída na direção dos dentes e uma entrada na direção da garganta.1 Vejam a que ficou reduzido o mundo por causa de uma palavra grega ou poética para nosso palato! Que esse deus seja adorado somente por causa da saliva, que tem duas portas abertas sob os céus do palato: uma pela qual parte dela pode ser cuspida, outra pela qual parte pode ser engolida. Além disso, que há de mais absurdo do que não encontrar no próprio mundo duas portas opostas uma à outra, pelas quais possa receber algo em si ou lançar algo para fora de si, e buscar em nossa garganta e em nossa goela, com as quais o mundo não tem semelhança, os elementos para compor em Jano uma imagem do mundo, porque se diz que o mundo se assemelha ao palato, com o qual Jano não tem semelhança alguma? Mas, quando o fazem com quatro rostos e o chamam Jano duplo, interpretam isso como referência às quatro regiões do mundo, como se o mundo olhasse para alguma coisa exterior, à maneira de Jano por seus quatro rostos. Além disso, se Jano é o mundo e o mundo consiste em quatro regiões, então a imagem de Jano com dois rostos é falsa. Ou, se é verdadeira porque às vezes se entende o mundo inteiro pela expressão oriente e ocidente, alguém chamará o mundo de duplo quando também forem mencionados o norte e o sul, assim como chamam Jano de duplo quando tem quatro rostos? Não têm absolutamente como interpretar, em relação ao mundo, quatro portas pelas quais entrar e sair, como fizeram no caso de Jano com dois rostos, em que encontraram, ao menos na boca humana, algo que correspondia ao que diziam a seu respeito; a menos, talvez, que Netuno venha em seu auxílio e lhes entregue um peixe que, além da boca e da garganta, também tenha as aberturas das guelras, uma de cada lado. Contudo, apesar de todas essas portas, nenhuma alma escapa dessa vaidade senão aquela que ouve a verdade dizer: “Eu sou a porta”. João 10:9

Capítulo 9 — O poder de Júpiter e uma comparação entre Júpiter e Jano.

Mas eles também mostram quem querem que se entenda por Jove, que também se chama Júpiter. É o deus, dizem, que tem o poder das causas pelas quais alguma coisa vem a existir no mundo. E quão grande coisa isso é, testemunha aquele nobilíssimo verso de Virgílio:

“Feliz aquele que aprendeu as causas das coisas.”

Mas por que Jano é preferido a ele? Que aquele homem tão perspicaz e tão erudito nos responda a essa pergunta. “Porque”, diz ele, “Jano domina as coisas primeiras, Júpiter as mais elevadas. Portanto, Júpiter é merecidamente considerado o rei de todas as coisas; pois as coisas mais elevadas são melhores que as primeiras: embora as primeiras precedam no tempo, as mais elevadas sobressaem pela dignidade.”

Ora, isso teria sido bem dito se as primeiras etapas das coisas que se fazem tivessem sido distinguidas de suas etapas mais elevadas; por exemplo, partir é o começo de uma ação, chegar é sua parte mais elevada. Começar a aprender é a primeira etapa de uma coisa iniciada; adquirir o conhecimento é a mais elevada. E assim em todas as coisas: os começos são primeiros, os fins são mais elevados. Essa questão, porém, já foi discutida a propósito de Jano e Término. Mas as causas atribuídas a Júpiter são coisas que produzem efeitos, não coisas produzidas; e é impossível que sejam precedidas no tempo pelas coisas feitas ou realizadas, ou pelos começos dessas coisas; pois aquilo que faz é sempre anterior àquilo que é feito. Portanto, embora os começos das coisas feitas ou realizadas pertençam a Jano, nem por isso são anteriores às causas eficientes que atribuem a Júpiter. Pois, assim como nada acontece sem ser precedido por uma causa eficiente, também sem uma causa eficiente nada começa a acontecer. Na verdade, se o povo chama Júpiter a esse deus em cujo poder estão todas as causas de todas as naturezas criadas e de todas as coisas naturais, e o adora com tais insultos e acusações infamantes, comete um sacrilégio mais horrendo do que se negasse por completo a existência de qualquer deus. Seria, portanto, melhor que chamassem algum outro deus pelo nome de Júpiter, alguém digno de honras vis e criminosas, substituindo Júpiter por alguma ficção vã — assim como se diz que a Saturno foi dada uma pedra para devorar em lugar do filho —, que pudessem fazer objeto de suas blasfêmias, em vez de dizerem que aquele deus ao mesmo tempo troveja e comete adultério, governa o mundo inteiro e se empenha na prática de tantos atos de libertinagem, tem em seu poder a natureza e as causas mais elevadas de todas as coisas naturais, mas não tem boas as suas próprias causas.

Em seguida, pergunto que lugar ainda encontram para esse Júpiter entre os deuses, se Jano é o mundo; pois Varrão definiu os verdadeiros deuses como a alma do mundo e suas partes. E, portanto, tudo o que não se inclui nessa definição certamente não é um verdadeiro deus, segundo eles. Dirão, então, que Júpiter é a alma do mundo e Jano o corpo, isto é, este mundo visível? Se disserem isso, não lhes será possível afirmar que Jano é um deus. Pois, mesmo segundo eles, o corpo do mundo não é um deus, mas sim a alma do mundo e suas partes. Por isso Varrão, percebendo isso, diz pensar que Deus é a alma do mundo e que esse próprio mundo é Deus; mas que, assim como um homem sábio, embora composto de alma e corpo, é chamado sábio por causa da alma, também o mundo é chamado Deus por causa da alma, embora seja composto de alma e corpo. Portanto, o corpo do mundo, por si só, não é Deus, mas ou somente sua alma, ou a alma e o corpo juntos, de tal modo, porém, que é Deus não em virtude do corpo, mas em virtude da alma. Se, portanto, Jano é o mundo e Jano é um deus, dirão, para que Júpiter possa ser um deus, que ele é alguma parte de Jano? Pois costumam antes atribuir a Júpiter a totalidade da existência; daí o dito: “Todas as coisas estão cheias de Júpiter”. Portanto, devem considerar também Júpiter como o mundo, para que possa ser um deus, e sobretudo o rei dos deuses, a fim de governar os outros deuses, que, segundo eles, são suas partes. Nesse sentido, o mesmo Varrão também explica certos versos de Valério Sorano naquele livro que escreveu separadamente dos outros acerca do culto dos deuses. São estes os versos:

Jove onipotente, progenitor dos reis, das coisas e dos deuses, E também mãe dos deuses, deus único e todos os deuses.

Mas no mesmo livro explica esses versos dizendo que, assim como o macho emite a semente e a fêmea a recebe, também Júpiter, que acreditavam ser o mundo, emite de si todas as sementes e as recebe em si. Por essa razão, diz ele, Sorano escreveu: “Jove, progenitor e mãe”; e com não menor razão disse que um e todos eram a mesma coisa. Pois o mundo é um só, e nesse único mundo estão todas as coisas.

Capítulo 10 — Se é adequada a distinção entre Jano e Júpiter.

Visto, portanto, que Jano é o mundo e Júpiter é o mundo, por que Jano e Júpiter são dois deuses, enquanto o mundo é um só? Por que têm templos separados, altares separados, ritos diferentes e imagens distintas? Se é porque a natureza dos começos é uma e a natureza das causas é outra, tendo uma recebido o nome de Jano e a outra o de Júpiter, será então que, se um homem exerce duas funções distintas de autoridade ou duas artes, se fala em dois juízes ou em dois artífices, porque a natureza das funções ou das artes é diferente? Assim também quanto a um só deus: se ele tem o poder dos começos e das causas, deve por isso ser considerado dois deuses, porque começos e causas são duas coisas? Mas, se julgam que isso é correto, afirmem também que Júpiter é tantos deuses quantos são os sobrenomes que lhe deram por causa de seus muitos poderes; pois são muitas e diversas as coisas das quais lhe vêm esses sobrenomes. Mencionarei alguns deles.

Capítulo 11 — Os sobrenomes de Júpiter, que se referem não a muitos deuses, mas a um só e mesmo deus.

Chamaram-no Vencedor, Invicto, Opítulo, Impulsor, Estátor, Centúpeda, Supinal, Tigilo, Almo, Rumino e outros nomes que seria longo enumerar. Mas deram esses sobrenomes a um só deus por causa de diferentes causas e poderes, sem, contudo, obrigá-lo a ser tantos deuses por causa de tantas coisas. Deram-lhe esses sobrenomes porque venceu todas as coisas; porque não foi vencido por ninguém; porque trouxe auxílio aos necessitados; porque tinha o poder de impelir, deter, firmar e derrubar de costas; porque, como uma viga, mantinha unido e sustentava o mundo; porque nutria todas as coisas; porque, como a mama, nutria os animais. Aqui, percebemos, há algumas coisas grandes e outras pequenas; e, no entanto, é um só que, segundo se diz, realiza todas elas. Penso que as causas e os começos das coisas, por causa dos quais julgaram que o único mundo é dois deuses, Júpiter e Jano, estão mais próximos entre si do que manter o mundo unido e dar de mamar aos animais; e, no entanto, por causa dessas duas obras tão distantes entre si, tanto em natureza quanto em dignidade, não houve necessidade da existência de dois deuses; um só Júpiter foi chamado, por causa de uma, Tigilo, e, por causa da outra, Rumino. Não quero dizer que dar de mamar aos animais lactentes teria sido mais apropriado a Juno do que a Júpiter, sobretudo quando havia a deusa Rumina para ajudá-la e servi-la nessa tarefa; pois penso que se pode responder que a própria Juno não é outra coisa senão Júpiter, segundo aqueles versos de Valério Sorano, nos quais se disse:

Jove onipotente, progenitor dos reis, das coisas e dos deuses, E também mãe dos deuses, etc.

Por que, então, foi chamado Rumino, quando aqueles que porventura investigarem com maior diligência poderão descobrir que ele também é aquela deusa Rumina?

Se, portanto, foi acertadamente considerado indigno da majestade dos deuses que, numa só espiga de cereal, um deus cuidasse do nó e outro da casca, quanto mais indigno dessa majestade é que uma só coisa, e das mais baixas, a saber, dar de mamar aos animais para que se nutram, esteja sob o cuidado de dois deuses, um dos quais é o próprio Júpiter, o próprio rei de todas as coisas, que faz isso não junto de sua esposa, mas com uma obscura Rumina — a menos, talvez, que ele próprio seja Rumina, sendo Rumino para os machos e Rumina para as fêmeas! Eu certamente teria dito que não quiseram atribuir a Júpiter um nome feminino, se ele não tivesse sido chamado nesses versos “progenitor e mãe”, e se eu não tivesse lido, entre outros de seus sobrenomes, o de Pecúnia [dinheiro], que encontramos como uma deusa entre aquelas pequenas divindades, como já mencionei no quarto livro. Mas, visto que tanto os homens quanto as mulheres têm dinheiro [pecuniam], por que não foi chamado tanto Pecúnio quanto Pecúnia? Isso é assunto deles.

Capítulo 12 — Júpiter também é chamado Pecúnia.

Com quanta elegância explicaram esse nome! “Também é chamado Pecúnia”, dizem, “porque todas as coisas lhe pertencem.” Oh, que grandiosa explicação do nome de uma divindade! Sim, aquele a quem todas as coisas pertencem é chamado Pecúnia da maneira mais baixa e mais ultrajante. Em comparação com todas as coisas contidas no céu e na terra, o que são, reunidas, todas as coisas que os homens possuem sob o nome de dinheiro? E foi, sem dúvida, a avareza que deu esse nome a Júpiter, para que todo amante do dinheiro pudesse parecer a si mesmo amar não um deus qualquer, mas o próprio rei de todas as coisas. Mas seria muito diferente se ele tivesse sido chamado Riquezas. Pois uma coisa são as riquezas, outra o dinheiro. Chamamos ricos os sábios, os justos e os bons que não têm dinheiro algum ou têm muito pouco. Pois são mais verdadeiramente ricos por possuírem a virtude, já que por ela, mesmo no que diz respeito às coisas necessárias ao corpo, se contentam com o que têm. Chamamos pobres, porém, os avarentos, que sempre cobiçam e sempre passam necessidade. Pois podem possuir uma quantidade imensa de dinheiro; mas, por maior que seja sua abundância, não conseguem deixar de sentir falta. E propriamente chamamos rico ao próprio Deus; não, porém, em dinheiro, mas em onipotência. Portanto, aqueles que têm dinheiro em abundância são chamados ricos, mas interiormente são necessitados, se forem avarentos. Assim também aqueles que não têm dinheiro são chamados pobres, mas interiormente são ricos, se forem sábios.

Que deve, então, pensar o sábio dessa teologia, na qual o rei dos deuses recebe o nome daquela coisa “que nenhum sábio desejou”? Pois, se essa filosofia tivesse ensinado algo salutar acerca da vida eterna, com quanto maior propriedade aquele deus que governa o mundo teria sido chamado por eles, não dinheiro, mas sabedoria, cujo amor purifica da imundície da avareza, isto é, do amor ao dinheiro!

Capítulo 13 — Ao se explicar o que é Saturno e o que é Gênio, chega-se a mostrar que ambos são Júpiter.

Mas por que falar mais desse Júpiter, com quem talvez todos os demais devam ser identificados, de modo que, sendo ele todos, a opinião acerca da existência de muitos deuses permaneça mera opinião, vazia de toda verdade? E todos devem ser reconduzidos a ele, se suas diversas partes e poderes são considerados outros tantos deuses, ou se o princípio da mente que julgam difundido por todas as coisas recebeu os nomes de muitos deuses das diversas partes que a massa deste mundo visível reúne em si e do múltiplo governo da natureza. Pois que é também Saturno? “Um dos deuses principais”, diz ele, “que domina todas as semeaduras.” Não ensina a explicação dos versos de Valério Sorano que Júpiter é o mundo, que emite de si todas as sementes e as recebe em si?

É ele, portanto, quem tem o domínio de todas as semeaduras. Que é Gênio? “É o deus que preside a todas as coisas e tem o poder de gerá-las.” A quem mais, senão ao mundo, acreditam pertencer esse poder, ao qual se disse:

“Jove onipotente, progenitor e mãe?”

E quando, em outro lugar, diz que Gênio é a alma racional de cada um e, portanto, existe separadamente em cada indivíduo, mas que a alma correspondente do mundo é Deus, apenas retorna à mesma coisa: que a própria alma do mundo deve ser considerada, por assim dizer, o gênio universal. É isso, portanto, que ele chama Júpiter. Pois, se todo gênio é um deus e a alma de todo homem é um gênio, segue-se que a alma de todo homem é um deus. Mas, se o próprio absurdo obriga até esses teólogos a recuar diante disso, resta que chamem deus, por uma distinção especial e preeminente, àquele gênio que chamam alma do mundo e, portanto, Júpiter.

Capítulo 14 — As funções de Mercúrio e de Marte.

Mas não encontraram como relacionar Mercúrio e Marte a quaisquer partes do mundo e às obras de Deus que estão nos elementos; por isso, ao menos os puseram à frente das obras humanas, fazendo deles auxiliares no falar e no guerrear. Ora, Mercúrio, se também tem poder sobre a fala dos deuses, governa igualmente o próprio rei dos deuses, se Júpiter, assim como recebe dele a faculdade de falar, também fala conforme lhe apraz permitir — o que certamente é absurdo; mas, se se considera que lhe é atribuído apenas o poder sobre a fala humana, dizemos então ser incrível que Júpiter tenha condescendido em dar de mamar não só às crianças, mas também aos animais, recebendo por isso o sobrenome de Rumino, e, no entanto, não tenha querido que lhe pertencesse o cuidado de nossa fala, pela qual superamos os animais. E assim a própria fala tanto pertence a Júpiter quanto é Mercúrio. Mas, se se diz que a própria fala é Mercúrio, como mostram as coisas que dele se dizem a título de interpretação — pois se afirma que foi chamado Mercúrio, isto é, aquele que corre entre, porque a fala corre entre os homens; dizem também que os gregos o chamam ῾Ερμῆς, porque a fala, ou a interpretação, que certamente pertence à fala, é chamada por eles ἑρμηνεία; diz-se ainda que ele preside aos pagamentos, porque a fala passa entre vendedores e compradores; dizem que as asas que tem na cabeça e nos pés significam que a fala passa alada pelo ar; diz-se também que foi chamado mensageiro, porque por meio da fala se expressam todos os nossos pensamentos —, se, portanto, a própria fala é Mercúrio, então, mesmo segundo a confissão deles, ele não é um deus. Mas, quando fazem para si deuses daquilo que nem sequer são demônios, ao orarem a espíritos impuros, são possuídos por seres que não são deuses, mas demônios. Do mesmo modo, como não conseguiram encontrar para Marte qualquer elemento ou parte do mundo em que pudesse realizar obras da natureza, fossem quais fossem, disseram que ele é o deus da guerra, que é uma obra dos homens, e uma que eles não consideram desejável. Se, portanto, a Felicidade concedesse paz perpétua, Marte nada teria que fazer. Mas, se a própria guerra é Marte, assim como a fala é Mercúrio, eu desejaria que fosse tão verdadeiro não existir guerra para ser falsamente chamada deus quanto é verdadeiro que ela não é um deus.

Capítulo 15 — Certos astros que os pagãos chamaram pelos nomes de seus deuses.

Mas talvez esses astros que foram chamados por seus nomes sejam esses deuses. Pois chamam certo astro de Mercúrio e, do mesmo modo, outro de Marte. Mas, entre aqueles astros chamados pelos nomes dos deuses, está aquele que chamam Júpiter, e, no entanto, para eles Júpiter é o mundo. Também está ali aquele que chamam Saturno, e, no entanto, além disso lhe atribuem uma propriedade nada pequena, a saber, todas as sementes. Também está ali o mais brilhante de todos, a que chamam Vênus, e, no entanto, querem que essa mesma Vênus seja também a lua; para não mencionar que, segundo eles, Vênus e Juno disputam esse astro tão brilhante, como se disputassem outra maçã de ouro. Pois alguns dizem que Lúcifer pertence a Vênus, e outros, a Juno.2 Mas, como de costume, Vênus vence. Pois a imensa maioria atribui esse astro a Vênus, a tal ponto que dificilmente se encontra entre eles alguém que pense de outro modo. Mas, visto que chamam Júpiter de rei de todos, quem não rirá ao ver seu astro tão superado em brilho pelo astro de Vênus? Pois deveria ser tanto mais brilhante que os demais quanto ele próprio é mais poderoso. Respondem que isso só parece assim porque ele está mais alto e muito mais distante da terra. Se, portanto, sua maior dignidade lhe mereceu um lugar mais elevado, por que Saturno está mais alto nos céus do que Júpiter? A vaidade da fábula que fez de Júpiter um rei não conseguiu alcançar os astros? E foi permitido a Saturno obter ao menos nos céus aquilo que não pôde obter em seu próprio reino nem no Capitólio?

Mas por que Jano não recebeu nenhum astro? Se é porque ele é o mundo e todos estão nele, o mundo também pertence a Júpiter, e, no entanto, ele tem um. Terá Jano feito o melhor acordo possível para sua causa e, em vez do único astro que não possui entre os corpos celestes, aceitado tantos rostos na terra? Além disso, se julgam que apenas por causa dos astros Mercúrio e Marte são partes do mundo, para poderem tê-los por deuses, já que a fala e a guerra não são partes do mundo, mas atos dos homens, como é que não fizeram altares, não estabeleceram ritos nem construíram templos para Áries, Touro, Câncer, Escorpião e os demais que enumeram como signos celestes, os quais não consistem em astros isolados, mas cada um em muitos astros, que, segundo dizem, estão situados acima dos já mencionados, na parte mais elevada dos céus, onde um movimento mais constante faz os astros seguirem um curso sem desvios? E por que não os contaram como deuses, não digo entre aqueles deuses seletos, mas nem sequer entre aqueles deuses, por assim dizer, plebeus?

Capítulo 16 — Apolo e Diana e os outros deuses seletos que querem fazer partes do mundo.

Embora queiram que Apolo seja adivinho e médico, deram-lhe, contudo, um lugar como parte do mundo. Disseram que ele também é o sol; e, do mesmo modo, disseram que Diana, sua irmã, é a lua e a guardiã dos caminhos. Daí também quererem que ela seja virgem, porque um caminho nada dá à luz. Também atribuem flechas a ambos, porque esses dois planetas enviam seus raios dos céus à terra. Fazem de Vulcano o fogo do mundo; de Netuno, as águas do mundo; do pai Dis, isto é, Orco, a parte terrosa e mais baixa do mundo. Põem Líber e Ceres à frente das sementes: o primeiro, das sementes dos machos; a segunda, das sementes das fêmeas; ou um da parte líquida da semente e a outra da parte seca. E tudo isso em conjunto é referido ao mundo, isto é, a Júpiter, que é chamado “progenitor e mãe”, porque emitiu de si todas as sementes e as recebeu em si. Pois também fazem dessa mesma Ceres a Grande Mãe, que, segundo dizem, não é outra senão a terra, e também a chamam Juno. Por isso lhe atribuem as causas segundas das coisas, embora se tenha dito a Júpiter “progenitor e mãe dos deuses”, porque, segundo eles, o próprio mundo inteiro pertence a Júpiter. Minerva também, por a colocarem à frente das artes humanas e não terem encontrado sequer um astro em que situá-la, foi por eles chamada o éter mais elevado, ou até mesmo a lua. Também a própria Vesta foi considerada por eles a mais elevada das deusas, porque é a terra; embora tenham pensado que se deve atribuir a ela o fogo mais brando do mundo, usado para os fins ordinários da vida humana, e não o fogo mais violento, como o que pertence a Vulcano. E assim querem que todos aqueles deuses seletos sejam o mundo e suas partes: alguns deles, o mundo inteiro; outros, suas partes; o mundo inteiro, Júpiter; suas partes, Gênio, a Grande Mãe, Sol e Lua, ou antes, Apolo e Diana, e assim por diante. E às vezes fazem de um só deus muitas coisas; às vezes, de uma só coisa muitos deuses. Muitas coisas são um só deus no caso de Júpiter; pois tanto o mundo inteiro é Júpiter quanto somente o céu é Júpiter, e também somente o astro é chamado e considerado Júpiter. Juno também é senhora das causas segundas; Juno é o ar, Juno é a terra; e, se tivesse vencido a disputa com Vênus, Juno teria sido o astro. Da mesma forma, Minerva é o éter mais elevado, e Minerva também é a lua, que supõem estar no limite mais baixo do éter. E também fazem, deste modo, de uma só coisa muitos deuses: o mundo é tanto Jano quanto Júpiter; também a terra é Juno, a Grande Mãe e Ceres.

Capítulo 17 — Até o próprio Varrão declarou ambíguas suas opiniões acerca dos deuses.

E o mesmo que se dá com essas coisas que mencionei a título de exemplo se dá também com todas as demais. Não as explicam; antes, tornam-nas mais confusas. Correm de um lado para outro, para cá e para lá, conforme os impele o impulso de uma opinião errante; de modo que até o próprio Varrão preferiu duvidar de tudo a afirmar alguma coisa. Pois, depois de escrever o primeiro dos três últimos livros a respeito dos deuses certos, ao começar, no segundo deles, a falar dos deuses incertos, diz: “Não devo ser censurado por ter exposto neste livro as opiniões duvidosas acerca dos deuses. Pois aquele que, depois de lê-las, julgar que se deve e se pode chegar a uma conclusão definitiva sobre elas, que o faça por si mesmo. Quanto a mim, é mais fácil que eu seja levado a duvidar das coisas que escrevi no primeiro livro do que a tentar reduzir a algum sistema ordenado tudo o que escreverei neste.” Assim, torna incerto não apenas aquele livro acerca dos deuses incertos, mas também o outro, acerca dos deuses certos. Além disso, naquele terceiro livro acerca dos deuses seletos, depois de apresentar de antemão tanta teologia natural quanto julgava necessário, ao começar a falar das vaidades e dos delírios mentirosos da teologia civil, em que não só lhe faltava a orientação da verdade das coisas, mas também o oprimia a autoridade da tradição, diz: “Escreverei neste livro acerca dos deuses públicos do povo romano, aos quais dedicaram templos e distinguiram de maneira notável com muitos ornamentos; mas, como escreve Xenofonte de Cólofon, exporei o que penso, não o que estou preparado para sustentar: cabe ao homem pensar essas coisas; a Deus, conhecê-las.”

Não foi, portanto, uma exposição de coisas compreendidas e tidas por absolutamente certas que ele prometeu ao se dispor a escrever sobre aquilo que os homens instituíram. Promete apenas, timidamente, uma exposição de coisas que são objeto de opiniões duvidosas. Com efeito, não lhe era possível afirmar com a mesma certeza que Jano era o mundo, e outras coisas semelhantes; nem descobrir com a mesma certeza como Júpiter era filho de Saturno, enquanto Saturno lhe estava sujeito como a um rei. Não podia, digo, nem afirmar nem descobrir tais coisas com a mesma certeza com que sabia que o mundo existia, que existiam o céu e a terra, o céu resplandecente de estrelas e a terra fecunda pelas sementes; nem com a mesma plena convicção com que acreditava que toda essa massa da natureza é governada e administrada por certa força invisível e poderosa.

Capítulo 18 — Uma causa mais crível para o surgimento do erro pagão.

Uma explicação muito mais crível desses deuses é dada quando se diz que foram homens e que se instituíram ritos sagrados e solenidades para cada um deles, segundo seu caráter particular, seus costumes, suas ações e suas circunstâncias. Esses ritos e solenidades, penetrando aos poucos nas almas dos homens, semelhantes a demônios e ávidas de coisas que lhes proporcionem diversão, espalharam-se por toda parte, enquanto os poetas os adornavam com mentiras e os espíritos enganadores seduziam os homens a aceitá-los. Pois é muito mais provável que algum jovem, ele próprio ímpio ou temeroso de ser morto por um pai ímpio, desejando reinar, tenha destronado o pai, do que Saturno ter sido derrubado por seu filho Júpiter porque, segundo a interpretação de Varrão, a causa, que pertence a Júpiter, precede a semente, que pertence a Saturno. Se assim fosse, Saturno nunca teria precedido Júpiter, nem teria sido seu pai. Pois a causa sempre precede a semente e nunca é gerada pela semente. Mas, quando procuram honrar com uma interpretação natural as mais vãs fábulas ou ações humanas, até os homens mais perspicazes ficam tão perplexos que somos obrigados a lamentar também a insensatez deles.

Capítulo 19 — As interpretações que constituem a razão do culto a Saturno.

Diziam, segundo Varrão, que Saturno costumava devorar tudo o que dele nascia, porque as sementes retornavam à terra de onde haviam nascido. E, quando se diz que se ofereceu a Saturno um torrão de terra para que o devorasse no lugar de Júpiter, isso significa, diz ele, que, antes de se descobrir a arte de arar, as sementes eram enterradas pelas mãos dos homens. Portanto, era a própria terra, e não as sementes, que deveria ter recebido o nome de Saturno, porque ela de certo modo devora o que produziu, quando as sementes que dela nasceram tornam a entrar nela. E que relação há entre Saturno receber um torrão de terra no lugar de Júpiter e as sementes serem cobertas de terra pelas mãos dos homens? Acaso a semente, por ser coberta de terra, ficava a salvo de ser devorada como as outras coisas? Pois o que dizem implicaria que aquele que pôs a terra por cima retirou a semente, assim como se diz que Júpiter foi retirado quando o torrão de terra foi oferecido a Saturno em seu lugar; e não, antes, que a terra, cobrindo a semente, apenas fez com que ela fosse devorada com maior avidez. Nesse caso, então, Júpiter é a semente, e não a causa da semente, como se disse pouco antes.

Mas que hão de fazer homens que não conseguem encontrar nada de sensato para dizer, porque estão interpretando coisas insensatas? Saturno tem uma podadeira. Isso, diz Varrão, deve-se à agricultura. Certamente, no reinado de Saturno ainda não existia agricultura; e é por isso que se fala dos antigos tempos de Saturno, porque, conforme o mesmo Varrão interpreta as fábulas, os primeiros homens viviam das sementes que a terra produzia espontaneamente. Talvez ele tenha recebido uma podadeira depois de perder o cetro, para que aquele que fora rei e vivera sem trabalhar na primeira parte de sua vida se tornasse um trabalhador laborioso enquanto o filho ocupava o trono. Depois, diz que certos povos, como os cartagineses, costumavam imolar-lhe meninos; e que algumas nações, como os gauleses, também lhe imolavam adultos, porque, de todas as sementes, a raça humana é a melhor. Que mais precisamos dizer sobre essa vaidade tão cruel? Atentemos antes para isto e retenhamos bem: essas interpretações não se elevam até o verdadeiro Deus — natureza viva, incorpórea e imutável, de quem se pode obter uma vida bem-aventurada que dure para sempre —, mas terminam em coisas corpóreas, temporais, mutáveis e mortais. E, quando as fábulas dizem que Saturno castrou seu pai Céu, isso significa, diz Varrão, que a semente divina pertence a Saturno, e não a Céu; pela seguinte razão, tanto quanto se pode encontrar alguma razão nisso: no céu nada nasce de semente. Mas eis que Saturno, se é filho de Céu, é filho de Júpiter. Pois eles afirmam inúmeras vezes, e com ênfase, que o céu é Júpiter. Assim, as coisas que não procedem da verdade muitas vezes se destroem umas às outras, sem que ninguém as force a isso. Diz que Saturno foi chamado Κρονος, que na língua grega significa um espaço de tempo, porque, sem ele, a semente não pode produzir.3 Essas e muitas outras coisas são ditas acerca de Saturno, e todas se referem à semente. Mas certamente Saturno, com todo esse grande poder, poderia ter bastado para a semente. Por que se exigem outros deuses para ela, sobretudo Líber e Líbera, isto é, Ceres? A respeito deles, também no que se refere à semente, ele diz tantas coisas como se nada tivesse dito acerca de Saturno.

Capítulo 20 — Os ritos da Ceres de Elêusis.

Entre os ritos de Ceres, são muito célebres os ritos eleusinos, que gozavam da mais alta estima entre os atenienses. Varrão não oferece interpretação alguma deles a não ser em relação ao cereal, que Ceres descobriu, e a Prosérpina, que Ceres perdeu quando Orco a raptou. E essa mesma Prosérpina, diz ele, significa a fecundidade das sementes. Mas, como essa fecundidade desaparecia em certa estação, enquanto a terra assumia um aspecto de tristeza por causa da esterilidade que se seguia, surgiu a opinião de que a filha de Ceres, isto é, a própria fecundidade, chamada Prosérpina, de proserpere (rastejar para fora, brotar), havia sido raptada por Orco e era mantida entre os habitantes do mundo inferior; circunstância que se celebrava com luto público. Mas, como a mesma fecundidade voltava novamente, surgia a alegria por Orco ter devolvido Prosérpina, e assim se instituíram esses ritos. Varrão acrescenta então que nos mistérios de Ceres se ensinam muitas coisas que se referem apenas à descoberta dos frutos.

Capítulo 21 — A vergonha dos ritos celebrados em honra de Líber.

Quanto aos ritos de Líber, a quem puseram à frente das sementes líquidas e, portanto, não apenas dos líquidos dos frutos, entre os quais o vinho ocupa, por assim dizer, a primazia, mas também das sementes dos animais, não quero me encarregar de mostrar a que excesso de torpeza chegaram esses ritos, porque isso exigiria um longo discurso, embora não me faltasse vontade de fazê-lo para demonstrar a orgulhosa estupidez dos que os praticam. Entre outros ritos que, por serem tão numerosos, sou obrigado a omitir, Varrão diz que na Itália, nos lugares onde os caminhos se cruzavam, os ritos de Líber eram celebrados com torpeza tão desenfreada que se adoravam em sua honra as partes íntimas de um homem. E essa abominação não se praticava em segredo, para que ao menos se tivesse algum respeito pelo pudor, mas era exibida aberta e impudentemente. Pois, durante a festa de Líber, esse membro obsceno, colocado num carro, era levado com grande honra primeiro pelas encruzilhadas do campo e depois para dentro da cidade. Na cidade de Lavínio, porém, um mês inteiro era dedicado somente a Líber, e durante seus dias todo o povo se entregava às conversas mais dissolutas, até que aquele membro tivesse sido levado através do fórum e reconduzido ao seu lugar; sobre esse membro indecente, a mais honrada matrona tinha de colocar uma coroa diante de todo o povo. Assim, por certo, devia ser aplacado o deus Líber para que as sementes crescessem. Assim se devia afastar dos campos o encantamento: obrigando uma matrona a fazer em público o que nem sequer se deveria permitir a uma prostituta fazer num teatro, se houvesse matronas entre os espectadores. Por essas razões, portanto, não se acreditou que Saturno sozinho bastasse para as sementes: para que a mente impura encontrasse ocasiões de multiplicar os deuses e, justamente abandonada à impureza pelo único Deus verdadeiro e prostituída ao culto de muitos deuses falsos, por uma avidez de impureza cada vez maior, chamasse de coisas sagradas esses ritos sacrílegos e se abandonasse à violação e à contaminação por multidões de demônios imundos.

Capítulo 22 — Netuno, Salácia e Venília.

Netuno tinha por esposa Salácia, que, segundo dizem, representa as águas profundas do mar. Por que também lhe uniram Venília? Não foi simplesmente pela concupiscência da alma que desejava um número maior de demônios aos quais se prostituir, e não porque essa deusa fosse necessária à perfeição de seus ritos sagrados? Mas apresente-se a interpretação dessa ilustre teologia, para nos conter nessa censura mediante uma razão satisfatória. Venília, diz essa teologia, é a onda que vem à praia; Salácia, a onda que retorna ao mar. Por que, então, há duas deusas, se é uma só onda que vem e retorna? Certamente é a própria concupiscência insana que, em sua avidez por muitas deidades, se assemelha às ondas que rebentam na praia. Pois, embora a água que vai não seja diferente da que retorna, a alma que vai e não retorna é contaminada por dois demônios, que aproveitou esse falso pretexto para convidar. Peço a ti, ó Varrão, e a vós que lestes tais obras de homens doutos e julgais ter aprendido algo grandioso: peço-vos que interpreteis isso, não digo de maneira coerente com a natureza eterna e imutável que é o único Deus, mas apenas de maneira coerente com a doutrina acerca da alma do mundo e de suas partes, que julgais serem os verdadeiros deuses. É um pouco mais tolerável que tenhais feito daquela parte da alma do mundo que permeia o mar o vosso deus Netuno. Acaso, então, a onda que vem à praia e retorna ao alto-mar são duas partes do mundo ou duas partes da alma do mundo? Quem de vós é tão insensato que pense assim? Por que, então, vos fizeram duas deusas? A única razão parece ser que vossos sábios antepassados providenciaram, não que muitos deuses vos governassem, mas que muitos desses demônios que se deleitam com tais vaidades e falsidades tomassem posse de vós. Mas por que essa Salácia, segundo tal interpretação, perdeu a parte inferior do mar, já que era representada como sujeita ao marido? Pois, ao dizerdes que ela é a onda que recua, vós a colocastes na superfície. Acaso se enfureceu com o marido por ter tomado Venília como concubina e assim o expulsou da parte superior do mar?

Capítulo 23 — A terra, que Varrão afirma ser uma deusa porque a alma do mundo, que ele considera Deus, também permeia esta parte mais baixa de seu corpo e lhe comunica uma força divina.

Certamente a terra, que vemos cheia de seus próprios seres vivos, é uma só; apesar disso, porém, é apenas uma imensa massa entre os elementos e a parte mais baixa do mundo. Por que, então, querem que ela seja uma deusa? Por ser fecunda? Por que, então, não se consideram antes deuses os homens, que a tornam fecunda ao cultivá-la, mas que, embora a arem, não a adoram? Mas, dizem eles, a parte da alma do mundo que a permeia faz dela uma deusa. Como se não fosse muito mais evidente, ou melhor, como se não fosse algo que ninguém põe em dúvida, que há uma alma no homem. E, no entanto, os homens não são considerados deuses, mas, numa ilusão espantosa e lastimável — coisa que se deve lamentar com tristeza —, são submetidos a seres que não são deuses e que são inferiores a eles mesmos, como se esses seres fossem objetos dignos de culto e adoração. E certamente o mesmo Varrão, no livro acerca dos deuses seletos, afirma que há três graus de alma na natureza universal. Um permeia todas as partes vivas do corpo e não possui sensação, mas apenas a força vital: é o princípio que penetra nos ossos, nas unhas e nos cabelos. Por esse princípio, no mundo, as árvores se nutrem, crescem sem possuir sensação e vivem de uma maneira que lhes é própria. O segundo grau de alma é aquele em que há sensação. Esse princípio penetra nos olhos, nos ouvidos, nas narinas, na boca e nos órgãos dos sentidos. O terceiro grau de alma é o mais elevado e se chama mente, onde a inteligência tem seu trono. Nenhuma criatura mortal, exceto o homem, possui esse grau de alma. Ora, essa parte da alma do mundo, diz Varrão, chama-se Deus, e em nós se chama Gênio. E as pedras e a terra que vemos no mundo, e que não são permeadas pela faculdade de sentir, são, por assim dizer, os ossos e as unhas de Deus. Por sua vez, o sol, a lua e as estrelas, que percebemos e por meio dos quais ele percebe, são seus órgãos de percepção. Além disso, o éter é sua mente; e, pela força que nele existe e penetra nos astros, também os torna deuses; e, porque essa força penetra através deles na terra, faz dela a deusa Terra, de onde novamente entra no mar e no oceano e os permeia, fazendo deles o deus Netuno.

Que ele volte dessa que considera ser a teologia natural àquela da qual saiu, para descansar do cansaço causado pelas muitas voltas e desvios de seu caminho. Que volte, digo, que volte à teologia civil. Quero detê-lo ali por algum tempo. Tenho algo a dizer a respeito dessa teologia. Ainda não estou dizendo que, se a terra e as pedras são semelhantes aos nossos ossos e às nossas unhas, também são desprovidas de inteligência, assim como são desprovidas de sensação. Tampouco estou dizendo que, se se afirma que nossos ossos e nossas unhas possuem inteligência por estarem num homem que possui inteligência, quem diz que as coisas análogas a essas no mundo são deuses é tão estúpido quanto quem diz que nossos ossos e nossas unhas são homens. Talvez tenhamos ocasião de discutir essas coisas com os filósofos. Por enquanto, porém, quero tratar com Varrão como teólogo civil. Pois é possível que, embora pareça ter desejado erguer a cabeça, por assim dizer, para a liberdade da teologia natural, a consciência de que o livro em que trabalhava tratava de um assunto pertencente à teologia civil o tenha feito recair no ponto de vista dessa teologia e dizer isso para que não se acreditasse que os antepassados de sua nação e de outros Estados haviam prestado a Netuno um culto irracional. O que tenho a dizer é o seguinte: sendo a terra uma só, por que aquela parte da alma do mundo que permeia a terra não fez dela aquela única deusa que ele chama Terra? Mas, se o tivesse feito, que teria sido de Orco, irmão de Júpiter e Netuno, a quem chamam pai Dis? E onde estaria, nesse caso, sua esposa Prosérpina, que, segundo outra opinião apresentada no mesmo livro, é chamada não a fecundidade da terra, mas sua parte inferior? Se, porém, dizem que essa parte da alma do mundo, ao permear a parte superior da terra, faz o deus pai Dis, mas, ao permear a parte inferior da mesma terra, faz a deusa Prosérpina, que será, nesse caso, aquela Terra? Pois tudo o que ela era foi dividido nessas duas partes e nesses dois deuses; de modo que é impossível descobrir o que fazer dela ou onde colocá-la como terceira deusa, a menos que se diga que aquelas divindades, Orco e Prosérpina, são a única deusa Terra, e que não são três deuses, mas um ou dois, embora sejam chamados três, considerados três e cultuados como três, tendo cada qual seus próprios altares, santuários, ritos, imagens e sacerdotes, enquanto também seus próprios demônios enganadores contaminam, por meio dessas coisas, a alma prostituída. Responda-se ainda a esta pergunta: que parte da terra uma parte da alma do mundo permeia para fazer o deus Telumão? Não, diz ele; a terra, sendo uma e a mesma, tem uma vida dupla: a masculina, que produz a semente, e a feminina, que recebe e nutre a semente. Por isso foi chamada Terra segundo o princípio feminino e Telumão segundo o masculino. Por que, então, os sacerdotes, como ele indica, prestam culto divino a quatro deuses, acrescentando outros dois, a saber: Terra, Telumão, Altor e Rusor? Já falamos de Terra e Telumão. Mas por que cultuam Altor? Porque, diz ele, tudo o que nasce da terra é nutrido pela terra. Por que cultuam Rusor? Porque todas as coisas retornam ao lugar de onde saíram.

Capítulo 24 — Os sobrenomes de Terra e seus significados, que, embora indiquem muitas propriedades, não deveriam ter estabelecido a opinião de que há um número correspondente de deuses.

A única terra, portanto, em razão dessa força quádrupla, deveria ter tido quatro sobrenomes, mas não ter sido considerada quatro deuses — assim como Júpiter e Juno, embora tenham tantos sobrenomes, são, apesar disso, cada qual uma única deidade —, pois todos esses sobrenomes significam que uma força múltipla pertence a um só deus ou a uma só deusa; mas a multiplicidade de sobrenomes não implica uma multiplicidade de deuses. Contudo, assim como às vezes até as mulheres mais vis se cansam daquelas multidões que procuraram sob o impulso de uma paixão perversa, também a alma, tornada vil e prostituída aos espíritos impuros, às vezes começa a sentir tanta repugnância em multiplicar para si deuses aos quais se entregar para ser contaminada por eles quanto antes sentia prazer em fazê-lo. Pois o próprio Varrão, como se se envergonhasse daquela multidão de deuses, quer fazer de Terra uma só deusa. “Dizem”, afirma ele, “que, por ter a única Grande Mãe um tímpano, significa-se que ela é o globo terrestre; por ter torres sobre a cabeça, significam-se as cidades; e, por haver assentos dispostos ao seu redor, significa-se que, enquanto todas as coisas se movem, ela não se move. E terem posto os galos a serviço dessa deusa significa que aqueles a quem falta semente devem seguir a terra, pois nela se encontram todas as sementes.4 Ao se lançarem por terra diante dela, ensina-se”, diz ele, “que aqueles que cultivam a terra não devem ficar sentados sem fazer nada, pois sempre há algo a fazer. O som dos címbalos significa o ruído produzido pelo lançamento de utensílios de ferro, pelas mãos dos homens e todos os demais ruídos ligados aos trabalhos agrícolas; e esses címbalos são de bronze porque os antigos usavam utensílios de bronze na agricultura antes de se descobrir o ferro. Colocam ao lado da deusa um leão solto e manso para mostrar que não existe terra tão selvagem e tão extremamente estéril que seja inútil tentar desbravá-la e cultivá-la.” Acrescenta então que, por terem dado muitos nomes e sobrenomes à mãe Terra, passou-se a pensar que eles significavam muitos deuses. “Pensam”, diz ele, “que Terra é Ops, porque a terra é melhorada pelo trabalho; Mãe, porque produz muito; Grande, porque produz semente; Prosérpina, porque os frutos brotam dela; Vesta, porque se reveste de ervas. E assim”, diz ele, “identificam outras deusas com a terra de maneira nada absurda.” Se, portanto, é uma só deusa — embora, se a verdade fosse consultada, nem sequer isso seria —, por que ainda assim a dividem em muitas? Que haja muitos nomes para uma só deusa, e não tantas deusas quantos são os nomes.

Mas a autoridade dos antigos que erraram pesa fortemente sobre Varrão e o obriga, depois de expressar essa opinião, a dar sinais de inquietação; pois logo acrescenta: “Com essas coisas não entra em conflito a opinião dos antigos, que pensavam haver realmente muitas deusas.” Como não entra em conflito, se uma coisa é dizer que uma só deusa tem muitos nomes, e outra inteiramente diferente é dizer que há muitas deusas? Mas é possível, diz ele, que a mesma coisa seja uma só e, no entanto, contenha uma pluralidade de coisas. Admito que há muitas coisas num só homem; há, por isso, muitos homens nele? Do mesmo modo, numa só deusa há muitas coisas; há, por isso, também muitas deusas? Mas que dividam, unam, multipliquem, dupliquem e enredem tudo como quiserem.

Esses são os célebres mistérios de Terra e da Grande Mãe, todos os quais se mostram relacionados às sementes mortais e à agricultura. Acaso essas coisas — a saber, o tímpano, as torres, os galos, a agitação dos membros de um lado para outro, o ruído dos címbalos, as imagens dos leões —, tendo essa referência e esse fim, prometem a vida eterna? Servem, então, os galos mutilados a essa Grande Mãe para significar que aqueles a quem falta semente devem seguir a terra, como se não fosse antes esse mesmo serviço que os privasse de semente? Pois, ao seguirem essa deusa, adquirem a semente que lhes falta ou, ao segui-la, perdem a semente que têm? Isso é interpretar ou deplorar? Tampouco se considera até que ponto os demônios malignos prevaleceram, visto que conseguiram exigir ritos tão cruéis sem terem ousado prometer grandes coisas em troca. Se a terra não fosse uma deusa, os homens, trabalhando, teriam posto as mãos nela para obter semente por meio dela, e não teriam lançado mãos violentas sobre si mesmos para perder a semente por causa dela. Se não fosse uma deusa, teria sido tornada tão fecunda pelas mãos de outros que não teria obrigado um homem a tornar-se estéril pelas próprias mãos; nem teria exigido que, na festa de Líber, uma matrona honrada colocasse uma coroa nas partes íntimas de um homem diante da multidão, onde talvez seu marido estivesse ao lado, corando e suando, se ainda resta algum pudor nos homens; nem que, na celebração dos casamentos, se ordenasse à recém-casada que se sentasse sobre Príapo. Essas coisas já são bastante más, mas são pequenas e desprezíveis em comparação com aquela abominação tão cruel, ou crueldade tão abominável, pela qual cada um dos dois grupos é tão iludido que nenhum perece de sua ferida. Ali se teme o encantamento dos campos; aqui não se teme a amputação dos membros. Ali se ultraja o pudor da noiva, mas de modo que não lhe seja tirada nem a fecundidade nem sequer a virgindade; aqui se mutila um homem de tal maneira que ele nem se transforma em mulher nem permanece homem.

Capítulo 25 — A interpretação da mutilação de Átis apresentada pela doutrina dos sábios gregos.

Varrão não falou daquele Átis, nem procurou alguma interpretação para ele, em memória de cujo amor por parte de Ceres o galo é mutilado. Mas os gregos doutos e sábios de modo algum se calaram sobre uma interpretação tão santa e tão ilustre. O célebre filósofo Porfírio disse que Átis significa as flores da primavera, a mais bela das estações, e que foi mutilado porque a flor cai antes de o fruto aparecer. Não compararam, portanto, à flor o próprio homem, ou antes, aquela aparência de homem que chamavam Átis, mas seus órgãos masculinos: estes, de fato, caíram enquanto ele vivia. Eu disse caíram? Não, na verdade não caíram, nem foram colhidos, mas arrancados. E, perdida aquela flor, não se seguiu fruto algum, mas antes a esterilidade. Que dizem, então, ser significado pelo próprio Átis castrado e por tudo o que lhe restou depois da castração? A que referem isso? A que interpretação isso dá origem? Depois de vãos esforços para descobrir uma interpretação, procuram persuadir os homens de que se deve antes acreditar naquilo que a tradição tornou público e que também se escreveu acerca de ele ter sido um homem mutilado? Nosso Varrão muito acertadamente se opôs a isso e não quis relatá-lo; pois certamente não era desconhecido daquele homem tão douto.

Capítulo 26 — A abominação dos ritos sagrados da Grande Mãe.

Acerca dos efeminados consagrados à mesma Grande Mãe, em afronta a todo o pudor próprio dos homens e das mulheres, Varrão nada quis dizer, nem me lembro de ter lido em parte alguma algo a respeito deles. Esses efeminados, ainda ontem, percorriam as ruas e praças de Cartago com os cabelos ungidos, os rostos embranquecidos, os corpos lânguidos e o andar feminino, exigindo do povo os meios de sustentar suas vidas ignominiosas. Nada foi dito a respeito deles. A interpretação falhou, a razão corou, a palavra se calou. A Grande Mãe superou todos os seus filhos, não na grandeza da deidade, mas na do crime. A esse monstro nem sequer se pode comparar a monstruosidade de Jano. A deformidade dele estava apenas em sua imagem; a dela era a deformidade da crueldade em seus ritos sagrados. Ele tem membros em excesso nas imagens de pedra; ela inflige aos homens a perda de membros. Essa abominação não é superada pelos atos licenciosos de Júpiter, tantos e tão grandes. Ele, com todas as suas seduções de mulheres, desonrou o céu com um só Ganimedes; ela, com tantos efeminados declarados e públicos, tanto contaminou a terra como ultrajou o céu. Talvez possamos comparar Saturno a essa Grande Mãe, ou até colocá-lo acima dela nessa espécie de crueldade abominável, pois ele mutilou o pai. Mas, nas festas de Saturno, os homens podiam antes ser mortos pelas mãos de outros do que mutilados pelas próprias mãos. Ele devorou os filhos, como dizem os poetas, e os teólogos naturais interpretam isso como lhes agrada. A história diz que ele os matou. Mas os romanos nunca adotaram, como os cartagineses, o costume de lhe sacrificar os filhos. Essa Grande Mãe dos deuses, porém, introduziu homens mutilados nos templos romanos e conservou esse costume cruel, acreditando-se que promovia a força dos romanos ao castrar seus homens. Comparados com esse mal, que são os furtos de Mercúrio, a lascívia de Vênus e os atos vis e vergonhosos dos demais, que poderíamos apresentar a partir dos livros, se não fossem diariamente cantados e dançados nos teatros? Mas que são essas coisas diante de tão grande mal, cuja magnitude só encontrava proporção na grandeza da Grande Mãe, sobretudo porque se diz que foram inventadas pelos poetas? Como se os poetas também tivessem inventado que elas são agradáveis aos deuses. Impute-se, portanto, à audácia e à impudência dos poetas que essas coisas tenham sido cantadas e escritas. Mas que tenham sido incorporadas ao conjunto dos ritos e das honras divinas, com as próprias deidades exigindo e impondo essa incorporação, que é isso senão o crime dos deuses? Ou melhor, a confissão dos demônios e o engano dos homens infelizes? Mas, quanto a se considerar que a Grande Mãe é cultuada da maneira apropriada quando é cultuada pela consagração de homens mutilados, isso não é uma invenção dos poetas; antes, eles recuaram horrorizados diante disso, em vez de cantá-lo. Deve alguém, então, ser consagrado a esses deuses seletos para viver feliz depois da morte, quando, consagrado a eles, não poderia viver decentemente antes da morte, submetido a superstições tão imundas e entregue a demônios impuros? Mas todas essas coisas, diz Varrão, devem ser referidas ao mundo. Que ele considere se não devem antes ser referidas ao imundo.5 Mas por que não referir ao mundo aquilo que se demonstra estar no mundo? Nós, porém, buscamos uma mente que, confiando na verdadeira religião, não adore o mundo como seu deus, mas, por causa de Deus, louve o mundo como obra de Deus e, purificada das contaminações mundanas, chegue pura ao próprio Deus que fundou o mundo.

Capítulo 27 — As invenções dos teólogos físicos, que nem adoram a verdadeira divindade nem lhe prestam o culto com que ela deve ser servida.

Vemos que esses deuses seletos se tornaram, de fato, mais célebres que os demais; não, porém, para que seus méritos viessem à luz, mas para que seus atos vergonhosos não ficassem ocultos. Por isso é mais crível que tenham sido homens, como transmitiram não apenas a literatura poética, mas também a histórica. Pois isto que Virgílio diz,

Então das alturas do Olimpo desceu O bom Saturno, expulso de seu trono Por Jove, seu herdeiro mais poderoso;

e o que se segue a respeito desse acontecimento é relatado integralmente pelo historiador Evêmero e foi traduzido para o latim por Ênio. E, como aqueles que antes de nós escreveram em língua grega ou latina contra erros como esses disseram muito a respeito desse assunto, julguei desnecessário me deter nele. Quando considero, então, aquelas razões físicas pelas quais homens doutos e perspicazes tentam transformar coisas humanas em coisas divinas, tudo o que vejo é que só conseguiram referir essas coisas a obras temporais e àquilo que tem natureza corpórea, ou que, mesmo sendo invisível, continua mutável; e isso de modo algum é o verdadeiro Deus. Mas, se esse culto tivesse sido praticado como expressão simbólica de ideias ao menos coerentes com a religião, embora fosse de fato motivo de tristeza que o verdadeiro Deus não fosse anunciado e proclamado por seu simbolismo, ainda assim poderia ser tolerado em alguma medida, desde que não ocasionasse nem ordenasse a prática de coisas tão imundas e abomináveis. Mas, se é impiedade cultuar o corpo ou a alma em lugar do verdadeiro Deus, cuja presença na alma é a única fonte de sua felicidade, quanto mais ímpio é cultuar aquelas coisas por meio das quais nem a alma nem o corpo podem obter salvação ou honra humana? Por isso, se com templo, sacerdote e sacrifício, que são devidos ao verdadeiro Deus, se cultua algum elemento do mundo ou algum espírito criado, ainda que não seja impuro e mau, esse culto continua sendo mau, não porque sejam más as coisas com que se presta o culto, mas porque elas só devem ser empregadas no culto daquele a quem somente são devidos tal culto e serviço. Mas, se alguém insistir que cultua o único Deus verdadeiro, isto é, o Criador de toda alma e de todo corpo, com ídolos insensatos e monstruosos, com vítimas humanas, com a colocação de uma coroa no órgão masculino, com a remuneração da impudicícia, com o corte de membros, com a castração, com a consagração de efeminados, com espetáculos impuros e obscenos, tal pessoa não peca por cultuar alguém que não deve ser cultuado, mas por cultuar aquele que deve ser cultuado de uma maneira pela qual ele não deve ser cultuado. Quem, porém, cultua com tais coisas, isto é, coisas imundas e obscenas, e cultua não o verdadeiro Deus, a saber, o criador da alma e do corpo, mas uma criatura, ainda que não seja uma criatura má, seja ela alma ou corpo, ou alma e corpo juntos, peca duas vezes contra Deus, porque tanto cultua como Deus o que não é Deus como também cultua com coisas pelas quais nem Deus nem o que não é Deus deve ser cultuado. É, de fato, manifesto como esses pagãos cultuam, isto é, de maneira vergonhosa e criminosa; mas o que ou quem cultuam teria permanecido obscuro, se sua história não tivesse testemunhado que esses mesmos ritos reconhecidamente vis e imundos eram prestados em obediência às exigências dos deuses, que os impunham com terrível severidade. Por isso, é evidente, sem sombra de dúvida, que toda essa teologia civil se ocupa em inventar meios de atrair espíritos maus e extremamente impuros, convidando-os a visitar imagens insensíveis e, por meio delas, a tomar posse de corações estúpidos.

Capítulo 28 — A doutrina de Varrão acerca da teologia não é coerente consigo mesma em parte alguma.

Para que serve, então, esse esforço de Varrão, homem tão douto e tão perspicaz, de reduzir e referir, por assim dizer, todos esses deuses ao céu e à terra mediante uma argumentação sutil? Ele não consegue. Eles lhe escapam das mãos como água; recuam; deslizam e caem. Pois, ao se dispor a falar das divindades femininas, isto é, das deusas, diz: “Como observei no primeiro livro acerca dos lugares, o céu e a terra são as duas origens dos deuses, razão pela qual se chamam celestes e terrestres; e, como nos livros anteriores comecei pelo céu, falando de Jano, que alguns disseram ser o céu e outros a terra, assim agora começo por Terra ao falar das deusas.” Posso compreender o embaraço que uma mente tão grande experimentava. Pois ele se deixa influenciar pela percepção de certa semelhança plausível, quando diz que o céu é aquilo que age e a terra aquilo que sofre a ação, e por isso atribui o princípio masculino a um e o feminino à outra, sem considerar que é antes aquele que fez o céu e a terra quem criou tanto a atividade como a passividade. Segundo esse princípio, interpreta os célebres mistérios dos habitantes de Samotrácia e promete, com um ar de grande devoção, que explicará por escrito esses mistérios, dos quais seus compatriotas nem sequer tiveram conhecimento, e lhes enviará sua exposição. Diz então que, a partir de muitas provas, concluiu que, nesses mistérios, uma das imagens significa o céu, outra a terra e outra os modelos das coisas, que Platão chama ideias. Faz Júpiter significar o céu; Juno, a terra; Minerva, as ideias. O céu, por meio do qual algo é feito; a terra, da qual é feito; e o modelo, segundo o qual é feito. Mas, quanto a este último ponto, estou me esquecendo de dizer que Platão atribuiu tamanha importância a essas ideias que afirmou não que alguma coisa foi feita pelo céu segundo elas, mas que, segundo elas, o próprio céu foi feito. Voltando, porém, ao assunto, deve-se observar que Varrão, no livro acerca dos deuses seletos, perdeu aquela teoria desses deuses nos quais, por assim dizer, havia abrangido todas as coisas. Pois atribui os deuses masculinos ao céu e as deusas à terra; entre estas últimas colocou Minerva, que antes havia colocado acima do próprio céu. Além disso, o deus masculino Netuno está no mar, que pertence mais à terra do que ao céu. Por fim, o pai Dis, que em grego se chama Πλουτων, outro deus masculino, irmão de ambos (Júpiter e Netuno), também é considerado um deus da terra, ocupando ele próprio a região superior da terra e destinando a região inferior à sua esposa Prosérpina. Como, então, tentam referir os deuses ao céu e as deusas à terra? Que solidez, que coerência, que sobriedade tem essa argumentação? Mas Terra é a origem das deusas, a saber, a Grande Mãe, junto da qual se ouve continuamente o ruído da folia insana e abominável de efeminados e homens mutilados, de homens que se cortam e se entregam a gesticulações frenéticas. Como, então, Jano é chamado a cabeça dos deuses, e Terra, a cabeça das deusas? Num caso, o erro não faz uma só cabeça; no outro, o frenesi não faz uma cabeça sã. Por que tentam em vão referir essas divindades ao mundo? Ainda que pudessem fazê-lo, nenhuma pessoa piedosa cultua o mundo em lugar do verdadeiro Deus. Contudo, a verdade evidente mostra que nem sequer isso conseguem fazer. Que antes as identifiquem com homens mortos e demônios extremamente perversos, e não restará questão alguma.

Capítulo 29 — Tudo o que os teólogos físicos referiram ao mundo e às suas partes deveria ter sido referido ao único Deus verdadeiro.

Pois todas aquelas coisas que, segundo a explicação dada desses deuses, são referidas ao mundo pela chamada interpretação física podem, sem qualquer escrúpulo religioso, ser antes atribuídas ao verdadeiro Deus, que fez o céu e a terra e criou toda alma e todo corpo; e é da seguinte maneira que vemos que isso pode ser feito. Cultuamos Deus — não o céu e a terra, as duas partes de que este mundo se compõe, nem a alma ou as almas difundidas por todos os seres vivos —, mas Deus, que fez o céu e a terra e tudo o que neles existe; que fez toda alma, qualquer que seja a natureza de sua vida, quer tenha vida sem sensação e razão, quer vida com sensação, quer vida com sensação e razão.

Capítulo 30 — Como a piedade distingue o Criador das criaturas, para que, em lugar de um só Deus, não se cultuem tantos deuses quantas são as obras do único Autor.

E agora, para começar a percorrer aquelas obras do único Deus verdadeiro, por causa das quais esses homens fizeram para si muitos deuses falsos, enquanto tentam dar uma interpretação honrosa a seus muitos mistérios tão abomináveis e infames: cultuamos aquele Deus que estabeleceu para as naturezas por ele criadas tanto os princípios como o fim de sua existência e de seu movimento; que tem em seu poder, conhece e dispõe as causas das coisas; que criou a força das sementes; que deu às criaturas a que quis uma alma racional, chamada mente; que concedeu a faculdade e o uso da fala; que comunicou o dom de predizer o futuro aos espíritos aos quais lhe pareceu bem concedê-lo; que também ele próprio prediz o futuro por meio de quem lhe agrada e, por meio de quem quer, afasta as doenças; que, quando o gênero humano deve ser corrigido e castigado pelas guerras, regula também os princípios, o desenvolvimento e o fim dessas guerras; que criou e governa o fogo mais intenso e mais violento deste mundo, na devida relação e proporção com os demais elementos da imensa natureza; que governa todas as águas; que fez o sol o mais brilhante de todos os luzeiros materiais e lhe deu poder e movimento adequados; que não retirou seu domínio e poder nem sequer dos habitantes do mundo inferior; que destinou às naturezas mortais a semente e o alimento que lhes convêm, secos ou líquidos; que firma e torna fecunda a terra; que concede generosamente seus frutos aos animais e aos homens; que conhece e ordena não apenas as causas principais, mas também as causas subsequentes; que determinou o movimento da lua; que oferece caminhos no céu e na terra para a passagem de um lugar a outro; que concedeu também às mentes humanas, por ele criadas, o conhecimento das diversas artes para auxílio da vida e da natureza; que estabeleceu a união do macho e da fêmea para a propagação da descendência; que favoreceu as sociedades humanas com o dom do fogo terrestre para os usos mais simples e cotidianos, para arder no lar e dar luz. Essas são, portanto, as coisas que Varrão, aquele homem tão perspicaz e tão douto, se esforçou por distribuir entre os deuses seletos, mediante não sei que interpretação física, que recebeu de outras fontes e também conjecturou por si mesmo. Mas essas coisas o único Deus verdadeiro as faz e realiza, sendo o mesmo Deus, isto é, aquele que está inteiramente em toda parte, não é encerrado em espaço algum, não é preso por cadeia alguma, não é mutável em parte alguma de seu ser e enche o céu e a terra com seu poder onipresente, não com uma natureza carente. Por isso governa todas as coisas de modo a permitir que realizem e exerçam seus próprios movimentos. Pois, embora sem ele nada possam ser, elas não são o que ele é. Ele também faz muitas coisas por meio dos anjos; mas é somente por si mesmo que torna os anjos bem-aventurados. Assim também, embora envie anjos aos homens para certos fins, nem por isso torna os homens bem-aventurados pelo bem inerente aos anjos, mas por si mesmo, como faz com os próprios anjos.

Capítulo 31 — Os benefícios que Deus concede aos seguidores da verdade para desfrutarem, além de sua generosidade para com todos.

Pois, além dos benefícios que, segundo essa administração da natureza de que fizemos alguma menção, ele derrama igualmente sobre bons e maus, recebemos dele uma grande manifestação de grande amor, que pertence somente aos bons. Pois, embora nunca possamos agradecer-lhe suficientemente por existirmos, por vivermos, por contemplarmos o céu e a terra, por termos mente e razão com que buscar aquele que fez todas essas coisas, contudo, que corações, que número de línguas afirmarão ser capazes de lhe render graças por isto: que ele não se afastou inteiramente de nós, carregados e oprimidos pelos pecados, avessos à contemplação de sua luz e cegados pelo amor das trevas, isto é, da iniquidade, mas nos enviou seu próprio Verbo, que é seu Filho único, para que, por seu nascimento e sofrimento por nós na carne que assumiu, soubéssemos quanto Deus estimava o homem; para que, por aquele sacrifício único, fôssemos purificados de todos os nossos pecados; e para que, derramado o amor em nossos corações por seu Espírito, pudéssemos, vencidas todas as dificuldades, chegar ao descanso eterno e à inefável doçura da contemplação dele próprio?

Capítulo 32 — O mistério da redenção de Cristo nunca esteve ausente no passado, mas foi anunciado em todos os tempos, embora sob diversas formas.

Esse mistério da vida eterna, desde o princípio do gênero humano, foi anunciado por meio dos anjos, mediante certos sinais e sacramentos adequados aos tempos, àqueles a quem convinha anunciá-lo. Depois, o povo hebreu foi reunido, por assim dizer, numa única república, para celebrar esse mistério; e nessa república foi predito, às vezes por homens que compreendiam o que diziam e às vezes por homens que não compreendiam, tudo o que aconteceu desde a vinda de Cristo até agora e tudo o que acontecerá. Essa mesma nação também foi depois dispersa entre as nações, para dar testemunho das Escrituras nas quais fora anunciada a salvação eterna em Cristo. Pois não apenas as profecias contidas em palavras, nem apenas os preceitos para a conduta reta da vida, que ensinam a moral e a piedade e estão contidos nos escritos sagrados — não apenas esses, mas também os ritos, o sacerdócio, o tabernáculo ou templo, os altares, os sacrifícios, as cerimônias e tudo o mais que pertence àquele serviço devido a Deus, que em grego se chama propriamente λατρεία —, tudo isso significava e anunciava de antemão aquelas coisas que nós, que cremos em Jesus Cristo para a vida eterna, cremos já terem sido cumpridas, ou vemos em processo de cumprimento, ou cremos com confiança que ainda se cumprirão.

Capítulo 33 — Somente por meio da religião cristã poderia ter sido desmascarado o engano dos espíritos malignos que se alegram com os erros dos homens.

Essa religião, a única verdadeira, foi a única capaz de mostrar que os deuses das nações são demônios extremamente impuros, que desejam ser considerados deuses, valendo-se dos nomes de certas almas de mortos ou da aparência de criaturas do mundo e, com orgulhosa impureza, alegrando-se com coisas extremamente vis e infames como se fossem honras divinas, e invejando às almas humanas sua conversão ao verdadeiro Deus. De seu domínio tão cruel e tão ímpio o homem é libertado quando crê naquele que ofereceu um exemplo de humildade, seguindo o qual os homens podem elevar-se tanto quanto foi grande o orgulho pelo qual caíram. A esse grupo pertencem não apenas aqueles deuses de que já falamos muito, e muitos outros pertencentes a diversas nações e terras, mas também aqueles de que agora tratamos, que foram escolhidos, por assim dizer, para o senado dos deuses — escolhidos, porém, pela notoriedade de seus crimes, não pela dignidade de suas virtudes. Varrão tenta referir seus ritos sagrados a certas razões naturais, procurando tornar honrosas coisas vis, mas não consegue descobrir como fazê-los ajustar-se e concordar com essas razões, porque elas não são as causas daqueles ritos, embora ele pense que sejam, ou antes, deseje que sejam consideradas como tais. Pois, se não apenas essas, mas também todas as outras dessa espécie fossem causas reais, ainda que nada tivessem que ver com o verdadeiro Deus e com a vida eterna, que se deve buscar na religião, teriam, ao oferecer alguma espécie de razão extraída da natureza das coisas, atenuado em alguma medida a repugnância causada por alguma torpeza ou absurdo incompreendido nos ritos sagrados. Foi isso que ele tentou fazer a respeito de certas fábulas dos teatros ou mistérios dos santuários; mas não absolveu os teatros de sua semelhança com os santuários; antes, condenou os santuários por sua semelhança com os teatros. Contudo, de algum modo tentou apaziguar os sentimentos chocados por coisas horríveis, oferecendo o que desejava que fossem interpretações naturais.

Capítulo 34 — Os livros de Numa Pompílio, que o senado mandou queimar para que não se tornassem conhecidas as causas dos ritos sagrados neles apresentadas.

Por outro lado, porém, verificamos, conforme relatou o mesmo homem tão douto, que as causas dos ritos sagrados apresentadas nos livros de Numa Pompílio de modo algum podiam ser toleradas e foram consideradas indignas não apenas de se tornarem conhecidas das pessoas religiosas por meio da leitura, mas até de permanecerem escritas na escuridão em que haviam sido escondidas. Pois agora direi o que prometi, no terceiro livro desta obra, dizer no lugar apropriado. Com efeito, lemos no livro do mesmo Varrão acerca do culto dos deuses: “Certo Terêncio possuía um campo no Janículo e, certa vez, quando seu lavrador passava o arado perto do túmulo de Numa Pompílio, desenterrou os livros de Numa, nos quais estavam escritas as causas das instituições sagradas. Levou esses livros ao pretor, que, depois de ler seus começos, encaminhou ao senado o que lhe parecia assunto de tamanha importância. E, depois de os principais senadores lerem algumas das causas pelas quais este ou aquele rito fora instituído, o senado concordou com o falecido Numa, e os pais conscritos, como se estivessem preocupados com os interesses da religião, ordenaram ao pretor que queimasse os livros.” Que cada um creia o que pensa; ou melhor, que todo defensor de tal impiedade diga o que quer que uma controvérsia insana lhe sugira. Quanto a mim, basta sugerir que as causas daquelas coisas sagradas registradas pelo rei Numa Pompílio, instituidor dos ritos romanos, jamais deveriam ter-se tornado conhecidas do povo ou do senado, nem sequer dos próprios sacerdotes; e também que o próprio Numa alcançou esses segredos dos demônios por uma curiosidade ilícita, para poder registrá-los e, pela leitura, recordá-los. Contudo, embora fosse rei e não tivesse motivo para temer ninguém, não ousou ensiná-los a ninguém nem destruí-los, apagando-os ou por qualquer outra forma de destruição. Por isso, como não queria que ninguém os conhecesse, para que não se ensinassem aos homens coisas infames, e como temia profaná-los, para não enfurecer os demônios contra si, enterrou-os num lugar que julgava seguro, acreditando que um arado não poderia aproximar-se de seu sepulcro. Mas o senado, temendo condenar as solenidades religiosas de seus antepassados e, por isso, obrigado a concordar com Numa, estava, no entanto, tão convencido de que aqueles livros eram perniciosos que não ordenou que fossem enterrados de novo, sabendo que isso despertaria a curiosidade humana para procurar com avidez muito maior o assunto já divulgado, mas ordenou que os vestígios escandalosos fossem destruídos pelo fogo; pois, como julgavam que agora era necessário realizar aqueles ritos sagrados, consideravam o erro decorrente da ignorância de suas causas mais tolerável que a perturbação que o conhecimento delas ocasionaria ao Estado.

Capítulo 35 — A hidromancia pela qual Numa foi enganado por certas imagens de demônios vistas na água.

Pois também o próprio Numa, a quem não foi enviado nenhum profeta de Deus nem nenhum anjo santo, foi levado a recorrer à hidromancia para ver na água as imagens dos deuses — ou, antes, aparições pelas quais os demônios zombavam dele — e aprender com elas o que devia estabelecer e observar nos ritos sagrados. Esse gênero de adivinhação, diz Varrão, veio dos persas e foi empregado pelo próprio Numa e, mais tarde, pelo filósofo Pitágoras. Nessa adivinhação, diz ele, consultam também os habitantes do mundo inferior e fazem uso de sangue; a isso os gregos chamam νεκρομαντείαν. Mas, quer se chame necromancia, quer hidromancia, trata-se da mesma coisa, pois em ambos os casos se supõe que os mortos predizem o futuro. Quanto aos artifícios pelos quais essas coisas se fazem, que eles mesmos os examinem; pois não quero dizer que tais artifícios costumavam ser proibidos pelas leis e punidos com grande severidade, mesmo nos Estados gentios, antes da vinda de nosso Salvador. Não quero, digo, afirmá-lo, pois talvez até essas coisas fossem então permitidas. Foi, porém, por essas artes que Pompílio aprendeu aqueles ritos sagrados que apresentou como fatos, ocultando suas causas; pois até ele próprio temia o que havia aprendido. O senado também mandou queimar os livros em que essas causas estavam registradas. Que me importa, então, que Varrão procure apresentar toda sorte de fantasiosas interpretações físicas, se, caso esses livros as contivessem, certamente não teriam sido queimados? Pois, de outro modo, os pais conscritos também teriam queimado os livros que Varrão publicou e dedicou ao sumo pontífice César. Ora, diz-se que Numa se casou com a ninfa Egéria porque, conforme Varrão explica no livro já mencionado, retirava água para praticar sua hidromancia. Assim, os fatos costumam transformar-se em fábulas por meio de falsas colorações. Foi, portanto, por essa hidromancia que aquele rei romano, excessivamente curioso, aprendeu tanto os ritos sagrados que deviam ser escritos nos livros dos sacerdotes como as causas desses ritos — causas que, no entanto, não queria que ninguém além dele conhecesse. Por isso, fez com que essas causas, por assim dizer, morressem com ele, cuidando para que fossem escritas à parte e subtraídas ao conhecimento dos homens mediante seu sepultamento na terra. Portanto, as coisas escritas nesses livros ou eram abominações dos demônios, tão imundas e nocivas que tornavam execrável toda aquela teologia civil, mesmo aos olhos de homens como aqueles senadores, que haviam aceitado tantas coisas vergonhosas nos próprios ritos sagrados; ou nada mais eram que relatos de homens mortos, que, com o passar dos séculos, quase todas as nações gentias haviam chegado a considerar deuses imortais. Ao mesmo tempo, aqueles demônios se deleitavam até mesmo com tais ritos, apresentando-se para receber culto sob o pretexto de serem precisamente aqueles mortos que, por meio de certos milagres enganosos realizados para firmar essa crença, haviam feito passar por deuses imortais. Mas, pela providência oculta do verdadeiro Deus, permitiu-se que esses demônios, conquistados por aquelas artes mediante as quais se podia praticar a necromancia, confessassem essas coisas a seu amigo Numa; contudo, não foram obrigados a aconselhá-lo a que, na hora da morte, queimasse, em vez de enterrar, os livros em que elas estavam escritas. Mas os demônios, para que esses livros permanecessem desconhecidos, não puderam resistir ao arado que os trouxe à superfície, nem à pena de Varrão, pela qual chegou até nós o conhecimento do que se fez a respeito desse assunto. Pois não podem realizar coisa alguma que não lhes seja permitida; permite-se, porém, que exerçam sua influência sobre aqueles que Deus, em seu profundo e justo juízo, segundo o que merecem, entrega para serem apenas afligidos por eles ou também subjugados e enganados. Mas quão perniciosos foram considerados esses escritos, ou quão alheios ao culto da verdadeira Divindade, pode-se compreender pelo fato de o senado ter preferido queimar o que Pompílio escondera, em vez de temer aquilo que ele temia e que o impedia de ousar fazê-lo. Portanto, quem não deseja levar uma vida piedosa nem mesmo agora procure a vida eterna por meio de tais ritos. Mas quem não deseja ter comunhão com os demônios malignos não tenha medo da superstição nociva pela qual eles são cultuados, mas reconheça a verdadeira religião pela qual são desmascarados e vencidos.

Footnotes

  1. Nota do tradutor: O grego οὐρανός designa tanto o céu quanto o palato; o português conserva uma imagem semelhante na expressão “céu da boca”. ↩

  2. Nota do tradutor: Lúcifer, literalmente “portador da luz”, é aqui o nome antigo de Vênus quando aparece como estrela da manhã. ↩

  3. Nota do tradutor: A explicação aproxima o nome de Cronos, Κρόνος, da palavra grega χρόνος, “tempo”; trata-se de palavras distintas. ↩

  4. Nota do tradutor: Os galos eram os sacerdotes eunucos da Grande Mãe. O nome não designa aqui o povo da Gália, chamado “gauleses” nesta tradução. ↩

  5. Nota do tradutor: Há um jogo de palavras no latim entre mundus, “mundo” e também “limpo”, e immundus, “imundo”. A oposição “mundo” e “imundo” conserva parte desse efeito em português. ↩

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