Livro 22

Este livro trata do fim da cidade de Deus, isto é, da felicidade eterna dos santos; estabelece e explica a fé na ressurreição do corpo; e a obra se conclui mostrando em que se ocuparão os santos, revestidos de corpos imortais e espirituais.

Capítulo 1 — Da criação dos anjos e dos homens.

Como prometemos no livro imediatamente anterior, este, o último de toda a obra, conterá uma discussão sobre a bem-aventurança eterna da cidade de Deus. Essa bem-aventurança é chamada eterna, não porque durará muitos séculos, embora por fim venha a acabar, mas porque, segundo as palavras do Evangelho, “o seu reino não terá fim”. Lucas 1:33 Tampouco desfrutará da mera aparência de perpetuidade que se mantém pelo surgimento de novas gerações para ocupar o lugar das que morreram, assim como numa árvore sempre verde o mesmo viço parece permanecer continuamente, e a mesma aparência de folhagem densa se conserva pelo nascimento de folhas novas no lugar das que murcharam e caíram; naquela cidade, porém, todos os cidadãos serão imortais, e os homens desfrutarão então, pela primeira vez, daquilo que os santos anjos nunca perderam. E isso será realizado por Deus, o onipotentíssimo Fundador da cidade. Pois Ele o prometeu e não pode mentir; já cumpriu muitas de suas promessas e concedeu muitos benefícios não prometidos àqueles a quem agora pede que creiam que também fará isso.

Pois foi Ele quem, no princípio, criou o mundo cheio de todos os seres visíveis e inteligíveis, entre os quais nada criou de melhor do que aqueles espíritos que dotou de inteligência, tornou capazes de contemplá-lo e dele desfrutar, e reuniu em nossa sociedade, a que chamamos cidade santa e celeste, na qual o próprio Deus é a substância de seu sustento e de sua bem-aventurança, como que seu alimento e sua nutrição comuns. Foi Ele quem deu a essa natureza intelectual um livre-arbítrio tal que, se quisesse abandonar a Deus, isto é, sua bem-aventurança, imediatamente se seguiria a miséria. Foi Ele quem, prevendo que certos anjos, em seu orgulho, desejariam bastar a si mesmos para sua própria bem-aventurança e abandonariam seu grande bem, não os privou desse poder, julgando mais condizente com seu poder e sua bondade tirar o bem do mal do que impedir que o mal viesse a existir. E, de fato, o mal nunca teria existido se a natureza mutável — mutável, embora boa, e criada pelo Deus altíssimo e Bem imutável, que criou boas todas as coisas — não tivesse atraído o mal sobre si pelo pecado. E esse seu pecado é, ele próprio, prova de que sua natureza era originalmente boa. Pois, se ela não fosse muito boa, embora não igual ao seu Criador, abandonar a Deus como sua luz não poderia ter sido um mal para ela. Pois, assim como a cegueira é um defeito do olho, e esse próprio fato indica que o olho foi criado para ver a luz, e assim como, por conseguinte, o próprio defeito prova que o olho é mais excelente do que os outros membros, por ser capaz de receber a luz — pois, sem essa capacidade, a falta de luz não seria um defeito do olho —, assim também a natureza que outrora desfrutou de Deus ensina, até por seu próprio vício, que foi criada como a melhor de todas, já que agora é miserável por não desfrutar de Deus. Foi Ele quem, com um castigo justíssimo, condenou à miséria eterna os anjos que caíram voluntariamente, e recompensou os que permaneceram unidos ao sumo bem com a certeza de uma estabilidade sem fim, como prêmio de sua fidelidade. Foi Ele quem também fez o próprio homem reto, com a mesma liberdade de vontade: um animal terrestre, sem dúvida, mas apto para o céu, se permanecesse fiel ao seu Criador, e destinado à miséria própria de tal natureza, se o abandonasse. Foi Ele quem, prevendo que o homem, por sua vez, pecaria ao abandonar a Deus e transgredir sua lei, não o privou do poder do livre-arbítrio, porque ao mesmo tempo previa o bem que Ele próprio tiraria do mal, e como, dessa raça mortal, merecida e justamente condenada, reuniria por sua graça, como agora o faz, um povo tão numeroso que assim preenche e repara o vazio deixado pelos anjos caídos, de modo que essa amada cidade celeste não seja privada do número completo de seus cidadãos, mas talvez até se alegre com uma população ainda mais abundante.

Capítulo 2 — Da vontade eterna e imutável de Deus.

É verdade que os homens maus fazem muitas coisas contrárias à vontade de Deus; mas tão grandes são sua sabedoria e seu poder, que todas as coisas que parecem opor-se ao seu propósito ainda assim tendem para aqueles fins e resultados justos e bons que Ele próprio previu. Por conseguinte, quando se diz que Deus muda sua vontade, como quando, por exemplo, se ira contra aqueles com quem era bondoso, são antes eles que mudam, e não Ele; e o encontram mudado na medida em que é nova a experiência de sofrer por sua mão, assim como o sol muda para olhos feridos e, de suave, torna-se como que feroz, e, de agradável, nocivo, embora em si mesmo permaneça como era. Também se chama vontade de Deus aquilo que Ele realiza nos corações dos que obedecem aos seus mandamentos; e disso diz o apóstolo: “Pois é Deus quem opera em vós também o querer”. Filipenses 2:13 Assim como a “justiça” de Deus designa não só a justiça pela qual Ele próprio é justo, mas também aquela que produz no homem que justifica, assim também se chama sua lei àquilo que, embora dado por Deus, é antes a lei dos homens. Pois certamente eram homens aqueles a quem Jesus disse: “Está escrito em vossa lei”, João 8:17 embora em outro lugar leiamos: “A lei do seu Deus está em seu coração”. Segundo essa vontade que Deus opera nos homens, diz-se também que Ele quer aquilo que Ele próprio não quer, mas faz com que seu povo queira; assim como se diz que Ele sabe aquilo que fez saber aos que o ignoravam. Pois, quando o apóstolo diz: “Mas agora, depois que conhecestes a Deus, ou antes, sois conhecidos por Deus”, Gálatas 4:9 não podemos supor que Deus tenha então conhecido pela primeira vez aqueles que conhecera de antemão, antes da fundação do mundo; diz-se, porém, que os conheceu então porque então fez com que conhecessem. Mas lembro-me de ter discutido esses modos de expressão nos livros anteriores. Segundo essa vontade, portanto, pela qual dizemos que Deus quer aquilo que faz com que outros queiram, outros a quem o futuro está oculto, Ele quer muitas coisas que não realiza.

Assim, seus santos, inspirados por sua santa vontade, desejam muitas coisas que nunca acontecem. Rezam, por exemplo, por certas pessoas — rezam de maneira piedosa e santa —, mas Ele não realiza o que pedem, embora Ele próprio, por seu Espírito Santo, tenha produzido neles essa vontade de rezar. Por conseguinte, quando os santos, em conformidade com o pensamento de Deus, querem e pedem que todos os homens sejam salvos, podemos usar este modo de expressão: Deus quer e não realiza — querendo dizer que Aquele que os faz querer essas coisas Ele próprio as quer. Mas, se falamos daquela sua vontade que é eterna como sua presciência, certamente Ele já fez no céu e na terra tudo o que quis: não só as coisas passadas e presentes, mas até as que ainda são futuras. Contudo, antes da chegada do tempo em que quis que ocorresse aquilo que previu e dispôs antes de todo tempo, dizemos: Acontecerá quando Deus quiser. Mas, se ignoramos não só o tempo em que há de acontecer, mas até se acontecerá, dizemos: Acontecerá se Deus quiser — não porque Deus terá então uma vontade nova que antes não tinha, mas porque então se realizará aquele acontecimento que, desde a eternidade, foi preparado em sua vontade imutável.

Capítulo 3 — Da promessa de bem-aventurança eterna aos santos e de castigo eterno aos ímpios.

Por isso, sem mencionar muitos outros exemplos, assim como agora vemos em Cristo o cumprimento daquilo que Deus prometeu a Abraão quando disse: “Em tua descendência serão abençoadas todas as nações”, Gênesis 22:18 assim também se cumprirá o que prometeu à mesma descendência, quando disse pelo profeta: “Os que estão em seus sepulcros ressuscitarão”, Isaías 26:19 e também: “Haverá um novo céu e uma nova terra; e as coisas anteriores não serão mencionadas nem virão à mente; mas neles encontrarão alegria e júbilo, pois farei de Jerusalém um júbilo, e do meu povo uma alegria. E exultarei em Jerusalém e me alegrarei em meu povo, e nela não mais se ouvirá a voz do pranto”. Isaías 65:17-19 E, por outro profeta, proferiu a mesma predição: “Naquele tempo será libertado o teu povo, todo aquele que for encontrado inscrito no livro. E muitos dos que dormem no pó” — ou, como alguns interpretam, “no montículo” — “da terra despertarão, uns para a vida eterna, e outros para a vergonha e o desprezo eternos”. Daniel 12:1-2 E, em outro lugar, pelo mesmo profeta: “Os santos do Altíssimo receberão o reino e possuirão o reino para sempre, pelos séculos dos séculos”. Daniel 7:18 E pouco depois ele diz: “Seu reino é um reino eterno”. Daniel 7:27 Outras profecias referentes ao mesmo assunto apresentei no vigésimo livro, e ainda outras, que não apresentei, encontram-se escritas nas mesmas Escrituras; e essas predições se cumprirão, assim como também se cumpriram aquelas que os homens incrédulos julgavam que fracassariam. Pois é o mesmo Deus quem prometeu ambas as coisas e predisse que ambas aconteceriam — o Deus diante de quem tremem as divindades pagãs, como testemunha até Porfírio, o mais ilustre dos filósofos pagãos.

Capítulo 4 — Contra os sábios do mundo, que imaginam que os corpos terrestres dos homens não podem ser transferidos para uma morada celeste.

Mas os homens que usam sua erudição e capacidade intelectual para resistir à força daquela grande autoridade que, em cumprimento do que fora predito tanto tempo antes, converteu todos os povos à fé e à esperança em suas promessas, julgam argumentar com perspicácia contra a ressurreição do corpo quando citam o que Cícero menciona no terceiro livro de De Republica. Pois, ao afirmar a apoteose de Hércules e Rômulo, ele diz: “Seus corpos não foram elevados ao céu, pois a natureza não permitiria que um corpo de terra existisse em qualquer lugar que não fosse a terra”. Eis, por certo, o profundo raciocínio dos sábios, cujos pensamentos Deus sabe que são vãos. Pois, se fôssemos apenas almas, isto é, espíritos sem corpo algum, e habitássemos no céu sem nenhum conhecimento dos animais terrestres, e nos dissessem que seríamos ligados a corpos terrestres por algum maravilhoso vínculo de união e lhes daríamos vida, não nos recusaríamos muito mais vigorosamente a acreditar nisso e não sustentaríamos que a natureza não permitiria que uma substância incorpórea fosse presa por um vínculo corpóreo? E, no entanto, a terra está cheia de espíritos vivos, aos quais estão ligados corpos terrestres e com os quais esses corpos se entrelaçam de maneira maravilhosa. Se, portanto, o mesmo Deus que criou tais seres também quer isso, o que impede que o corpo terrestre seja elevado a corpo celeste, já que um espírito, mais excelente do que todos os corpos e, por conseguinte, até do que um corpo celeste, foi ligado a um corpo terrestre? Se uma partícula tão pequena de terra pôde manter unido a si algo melhor do que um corpo celeste, de modo a receber sensibilidade e vida, desdenhará o céu receber, ou ao menos reter, essa partícula sensível e viva, que recebe sua vida e sensibilidade de uma substância mais excelente do que qualquer corpo celeste? Se isso não acontece agora, é porque ainda não chegou o tempo determinado por Aquele que já fez algo muito mais maravilhoso do que aquilo em que esses homens se recusam a crer. Pois por que não nos admiramos mais intensamente de que almas incorpóreas, superiores aos corpos celestes, estejam ligadas a corpos terrestres, do que de que corpos, embora terrestres, sejam elevados a uma morada que, embora celeste, ainda é corpórea, senão porque estamos acostumados a ver a primeira coisa e, de fato, somos isso, enquanto ainda não somos aquela outra maravilha, nem jamais a vimos? Certamente, se consultarmos a razão ponderada, veremos que a mais maravilhosa das duas obras divinas é unir de algum modo coisas corpóreas a incorpóreas, e não ligar coisas terrestres a celestes, que, embora diversas, são ambas corpóreas.

Capítulo 5 — Da ressurreição da carne, na qual alguns se recusam a crer, embora o mundo em geral nela creia.

Mas, admitindo que isso tenha sido outrora inacreditável, eis que agora o mundo chegou a crer que o corpo terrestre de Cristo foi recebido no céu. Já tanto os instruídos como os incultos creram na ressurreição da carne e em sua ascensão às regiões celestes, enquanto apenas pouquíssimos, instruídos ou incultos, ainda vacilam diante dela. Se aquilo em que se crê é algo crível, vejam os que não creem quão obtusos são; e, se é inacreditável, também é algo inacreditável que aquilo que é inacreditável tenha recebido tanto crédito. Temos aqui, portanto, duas coisas inacreditáveis: a ressurreição de nosso corpo para a eternidade e o fato de o mundo crer em coisa tão inacreditável; e o mesmo Deus predisse que ambas essas coisas inacreditáveis aconteceriam, antes que qualquer uma delas tivesse ocorrido. Vemos que uma das duas já se realizou, pois o mundo creu no que era inacreditável; por que desesperar de que também se realize a outra, e de que aconteça aquilo em que o mundo creu, embora fosse inacreditável? Pois já se realizou aquilo que era igualmente inacreditável: o mundo crer em algo inacreditável. Ambas as coisas eram inacreditáveis: uma vemos realizada, a outra cremos que se realizará; pois ambas foram preditas naquelas mesmas Escrituras por meio das quais o mundo creu. E a própria maneira pela qual se conquistou a fé do mundo revela-se ainda mais inacreditável, se a considerarmos. Homens sem instrução em qualquer ramo da educação liberal, sem nenhum dos refinamentos da erudição pagã, sem conhecimento de gramática, sem as armas da dialética, sem os adornos da retórica, mas simples pescadores e pouquíssimos em número — foram esses os homens que Cristo enviou com as redes da fé ao mar deste mundo, e assim apanhou de todos os povos tantos peixes, e até os próprios filósofos, tão admiráveis quanto raros. Acrescentemos, se vos agrada, ou porque deve agradar-vos, essa terceira coisa inacreditável às duas anteriores. E agora temos três coisas inacreditáveis, todas as quais, no entanto, aconteceram. É inacreditável que Jesus Cristo tenha ressuscitado na carne e subido com a carne ao céu; é inacreditável que o mundo tenha crido em coisa tão inacreditável; é inacreditável que pouquíssimos homens, de origem humilde, da mais baixa condição e sem instrução, tenham conseguido persuadir tão eficazmente o mundo, e até seus homens instruídos, de coisa tão inacreditável. Dessas três coisas inacreditáveis, aqueles com quem discutimos se recusam a crer na primeira; não podem recusar-se a ver a segunda, que são incapazes de explicar se não creem na terceira. É indubitável que a ressurreição de Cristo e sua ascensão ao céu com a carne na qual ressuscitou já são pregadas e cridas no mundo inteiro. Se isso não é crível, como é que já recebeu crédito no mundo inteiro? Se certo número de homens nobres, de elevada posição e instruídos tivesse dito que o presenciara e se tivesse empenhado em divulgar o que presenciara, não seria de admirar que o mundo tivesse crido, mas seria muita obstinação recusar-lhe crédito; porém, se, como é verdade, o mundo creu em algumas pessoas obscuras, sem importância e sem instrução, que afirmam e escrevem que o presenciaram, não é absurdo que um punhado de homens de juízo pervertido se oponha à fé do mundo inteiro e se recuse a crer? E, se o mundo depositou fé num pequeno número de homens de origem humilde, da mais baixa condição e sem instrução, foi porque a divindade da própria realidade se mostrou tanto mais claramente em testemunhas tão desprezadas. De fato, a eloquência que deu força persuasiva à sua mensagem consistiu em obras maravilhosas, não em palavras. Pois os que não tinham visto Cristo ressuscitado na carne, nem subindo ao céu com seu corpo ressuscitado, creram naqueles que narravam como tinham visto essas coisas e que davam testemunho não só com palavras, mas também com sinais maravilhosos. Pois se admiravam de ouvir falar nas línguas de todas as nações homens que, como sabiam, conheciam apenas uma ou, no máximo, duas línguas. Viram um homem, coxo desde o ventre materno, levantar-se curado depois de quarenta anos, à palavra deles, em nome de Cristo; viram que lenços retirados de seus corpos tinham poder para curar os enfermos; que incontáveis pessoas, acometidas de diversas doenças, eram colocadas em fila no caminho por onde eles passariam, para que sua sombra recaísse sobre elas ao passarem, e que imediatamente recuperavam a saúde; que muitos outros milagres estupendos eram realizados por eles em nome de Cristo; e, por fim, que até ressuscitavam os mortos. Se se admite que essas coisas aconteceram como são narradas, temos então uma multidão de coisas inacreditáveis para acrescentar àquelas três. Para que se creia na única coisa inacreditável que é a ressurreição e ascensão de Jesus Cristo, acumulamos os testemunhos de incontáveis milagres inacreditáveis, mas nem assim dobramos a terrível obstinação desses céticos. Se, porém, não creem que esses milagres foram realizados pelos apóstolos de Cristo para dar crédito à sua pregação da ressurreição e ascensão dele, basta-nos este único e grande milagre: o mundo inteiro ter crido sem milagre algum.

Capítulo 6 — Que Roma fez de seu fundador Rômulo um deus porque o amava; mas a Igreja amou Cristo porque acreditava que Ele era Deus.

Citemos aqui a passagem em que Túlio exprime seu espanto por se ter dado crédito à apoteose de Rômulo. Transcreverei suas palavras tal como estão: “É muito digno de nota, a respeito de Rômulo, que os outros homens dos quais se diz que se tornaram deuses viveram em épocas menos instruídas, quando havia maior inclinação para o fabuloso e os ignorantes eram facilmente persuadidos a acreditar em qualquer coisa. Mas a época de Rômulo remonta a apenas seiscentos anos, e já as letras e as ciências haviam dissipado os erros próprios de uma época inculta”. E pouco depois diz, a respeito do mesmo Rômulo, palavras neste sentido: “Disso podemos perceber que Homero floresceu muito antes de Rômulo, e que já havia tanto saber nos indivíduos e uma instrução tão difundida em geral que quase nenhum espaço restava para a fábula. Pois a antiguidade admitia fábulas, às vezes até muito grosseiras; mas essa época [de Rômulo] era suficientemente esclarecida para rejeitar tudo o que não tivesse aparência de verdade”. Assim, um dos homens mais instruídos, e certamente o mais eloquente, Marco Túlio Cícero, diz que é surpreendente que se tenha acreditado na divindade de Rômulo, porque os tempos já eram tão esclarecidos que não aceitariam uma ficção fabulosa. Mas quem acreditou que Rômulo era um deus, senão Roma, que era então pequena e estava em sua infância? Depois, foi necessário que as gerações sucessivas conservassem a tradição de seus antepassados, para que, absorvendo essa superstição com o leite materno, o Estado crescesse e alcançasse tamanho poder que pudesse impor essa crença, como de uma posição de superioridade, a todas as nações sobre as quais se estendia seu domínio. E essas nações, embora talvez não acreditassem que Rômulo era um deus, ao menos o diziam, para não ofender o Estado que as dominava, recusando-se a dar a seu fundador aquele título que lhe fora dado por Roma, que adotara essa crença não por amor ao erro, mas por um erro de amor. Mas, embora Cristo seja o fundador da cidade celeste e eterna, ela não creu que Ele era Deus porque foi fundada por Ele; antes, é fundada por Ele em virtude de sua fé. Roma, depois de edificada e dedicada, adorou seu fundador num templo como um deus; mas esta Jerusalém pôs Cristo, seu Deus, como seu fundamento, para que se realizassem a edificação e a dedicação. Aquela cidade amou seu fundador e por isso acreditou que ele era um deus; esta creu que Cristo era Deus e por isso o amou. Havia uma causa anterior para o amor daquela cidade e para sua crença de que até uma falsa dignidade pertencia ao objeto de seu amor; assim também havia uma causa anterior para a fé desta e para seu amor à verdadeira dignidade que uma fé correta, e não uma suposição temerária, atribuía ao seu objeto. Pois, sem mencionar a multidão de milagres muito notáveis que provaram que Cristo é Deus, havia também profecias divinas que o anunciavam, profecias digníssimas de crédito que, já estando cumpridas, não precisamos, como os pais, esperar que se confirmem. De Rômulo, porém, de sua edificação de Roma e de seu reinado nela, lemos ou ouvimos a narrativa do que aconteceu, não uma predição que anunciasse de antemão que tais coisas aconteceriam. E, quanto à sua admissão entre os deuses, a história registra apenas que se acreditou nisso, sem o afirmar como fato; pois nenhum sinal milagroso atestou a verdade disso. Quanto àquela loba que, segundo se diz, amamentou os irmãos gêmeos, e que é considerada uma grande maravilha, como isso prova que ele era divino? Pois, mesmo supondo que essa nutriz fosse uma loba verdadeira, e não apenas uma cortesã,¹ ela amamentou ambos os irmãos, e Remo não é considerado um deus. Além disso, o que impedia alguém de afirmar que Rômulo, Hércules ou qualquer homem semelhante era um deus? Ou quem preferiria morrer a professar a crença em sua divindade? E alguma nação adorou Rômulo entre seus deuses sem ser forçada pelo temor do nome romano? Mas quem pode contar as multidões que escolheram a morte sob as formas mais cruéis antes que negar a divindade de Cristo? E assim o temor de alguma leve indignação que se supunha, talvez sem fundamento, existir nos ânimos dos romanos obrigou alguns Estados sujeitos a Roma a adorar Rômulo como deus; ao passo que o temor, não de um leve abalo no ânimo, mas de castigos severos e variados, e da própria morte, o mais temível de todos, não pôde impedir uma imensa multidão de mártires por todo o mundo de não só adorar, mas também confessar Cristo como Deus. A cidade de Cristo, que, embora ainda peregrina sobre a terra, contava com incontáveis multidões de cidadãos, não fez guerra a seus perseguidores ímpios em busca de segurança temporal, mas preferiu conquistar a salvação eterna abstendo-se da guerra. Eram amarrados, presos, espancados, torturados, queimados, despedaçados, massacrados e, no entanto, multiplicavam-se. Não lhes foi dado lutar por sua salvação eterna senão desprezando sua salvação temporal por amor de seu Salvador.

Sei que Cícero, no terceiro livro de seu De Republica, se não me engano, sustenta que uma potência de primeira ordem não empreenderá uma guerra senão pela honra ou pela segurança. O que tem a dizer sobre a questão da segurança e o que entende por segurança, ele explica em outro lugar, dizendo: “Os particulares frequentemente escapam, por uma morte rápida, da miséria, do exílio, das cadeias, do açoite e das outras dores que até os mais insensíveis sentem. Mas, para os Estados, a morte, que parece libertar os indivíduos de todos os castigos, é ela própria um castigo; pois um Estado deve ser constituído de modo a ser eterno. E assim a morte não é natural para uma república como para um homem, para quem a morte é não só necessária, mas muitas vezes até desejável. Mas, quando um Estado é destruído, apagado, aniquilado, é como se — para comparar as coisas grandes às pequenas — todo este mundo perecesse e desmoronasse”. Cícero disse isso porque, com os platônicos, acreditava que o mundo não pereceria. Fica, portanto, estabelecido que, segundo Cícero, um Estado deve empreender uma guerra em defesa da segurança que o conserva permanentemente em existência, embora seus cidadãos mudem; assim como a folhagem de uma oliveira, de um loureiro ou de qualquer árvore desse tipo é perene, sendo as folhas velhas substituídas por novas. Pois a morte, como ele diz, não é castigo para os indivíduos, mas antes os livra de todos os outros castigos; para o Estado, porém, é um castigo. E por isso é razoável perguntar se os saguntinos agiram bem ao preferir que todo o seu Estado perecesse a romper a fidelidade à república romana; pois esse seu feito é aplaudido pelos cidadãos da república terrestre. Mas não vejo como poderiam seguir o conselho de Cícero, que nos diz que nenhuma guerra deve ser empreendida senão pela segurança ou pela honra; tampouco ele diz qual das duas deve ser preferida, caso ocorra uma situação em que uma não possa ser conservada sem a perda da outra. Pois é manifesto que, se os saguntinos escolhessem a segurança, teriam de romper a fidelidade; se mantivessem a fidelidade, teriam de rejeitar a segurança, como de fato aconteceu. Mas a salvação da cidade de Deus é tal que pode ser conservada, ou antes adquirida, pela fé e com a fé; se, porém, a fé for abandonada, ninguém pode alcançá-la. É esse pensamento, próprio de um espírito firmíssimo e paciente, que produziu tantos mártires nobres, enquanto Rômulo não teve, nem poderia ter, sequer um que morresse por sua divindade.

Capítulo 7 — Que a fé do mundo em Cristo é resultado do poder divino, não da persuasão humana.

Mas é inteiramente ridículo mencionar a falsa divindade de Rômulo como de algum modo comparável à de Cristo. Contudo, se Rômulo viveu cerca de seiscentos anos antes de Cícero, numa época já tão esclarecida que rejeitava todas as impossibilidades, quanto mais, numa época certamente mais esclarecida, por ser seiscentos anos posterior, a do próprio Cícero e dos imperadores Augusto e Tibério, a mente humana teria se recusado a ouvir ou a crer na ressurreição do corpo de Cristo e em sua ascensão ao céu, e a teria rejeitado com desprezo como uma impossibilidade, se a divindade da própria verdade, ou a verdade da divindade, e os sinais milagrosos que a confirmavam não tivessem provado que isso podia acontecer e acontecera? Em virtude desses testemunhos, e apesar da oposição e do terror de tantas perseguições cruéis, creu-se na ressurreição e na imortalidade da carne, primeiro em Cristo e depois em todos no mundo novo; essa fé foi proclamada com intrepidez e semeada por todo o mundo, para ser abundantemente fecundada com o sangue dos mártires. Pois liam-se as predições dos profetas que haviam precedido os acontecimentos, e elas eram confirmadas por sinais poderosos; e via-se que a verdade não contrariava a razão, mas apenas diferia das ideias habituais, de modo que, por fim, o mundo abraçou a fé que perseguira furiosamente.

Capítulo 8 — Dos milagres realizados para que o mundo cresse em Cristo, e que não cessaram depois que o mundo creu.

Por que, dizem eles, já não se realizam aqueles milagres que afirmais terem sido realizados outrora? Eu poderia, de fato, responder que os milagres eram necessários antes que o mundo cresse, para que cresse. E quem hoje exige ver prodígios para crer é ele próprio um grande prodígio, porque não crê, embora o mundo inteiro creia. Mas eles fazem essas objeções com o único propósito de insinuar que nem mesmo aqueles antigos milagres jamais foram realizados. Como é, então, que por toda parte Cristo é celebrado com fé tão firme em sua ressurreição e ascensão? Como é que, em tempos esclarecidos, nos quais toda impossibilidade é rejeitada, o mundo creu, sem milagre algum, em coisas tão maravilhosamente inacreditáveis? Ou dirão que essas coisas eram críveis e por isso receberam crédito? Por que, então, eles próprios não creem? Nosso argumento, portanto, é breve: ou coisas inacreditáveis que não foram presenciadas levaram o mundo a crer em outras coisas inacreditáveis que aconteceram e foram presenciadas, ou esse fato era tão crível que não precisava de milagres que o provassem e, por isso, demonstra que esses incrédulos são culpados de um ceticismo imperdoável. Eu poderia dizer isso para refutar esses objetores tão frívolos. Mas não podemos negar que muitos milagres foram realizados para confirmar aquele único, grande e salutar milagre da ascensão de Cristo ao céu com a carne na qual ressuscitou. Pois esses nossos livros digníssimos de confiança contêm, numa só narrativa, tanto os milagres realizados como a fé que foram realizados para confirmar. Os milagres foram divulgados para produzir a fé, e a fé que produziram deu-lhes maior destaque. Pois são lidos nas assembleias para que se creia neles e, no entanto, não seriam assim lidos se não se cresse neles. Pois ainda agora se realizam milagres em nome de Cristo, quer por seus sacramentos, quer pelas orações ou relíquias de seus santos; mas não têm tamanho brilho e notoriedade que sejam divulgados com a mesma glória que acompanhou os antigos milagres. Pois o cânon dos escritos sagrados, que devia ser encerrado, faz com que aqueles sejam recitados por toda parte e se gravem na memória de todas as assembleias; mas esses milagres atuais mal são conhecidos sequer por toda a população em cujo meio se realizam e, no máximo, ficam restritos a uma localidade. Pois frequentemente são conhecidos apenas por pouquíssimas pessoas, enquanto todos os demais os ignoram, sobretudo se a cidade é grande; e, quando são relatados a outras pessoas em outras localidades, não há autoridade suficiente para lhes assegurar crédito imediato e inabalável, embora sejam relatados por fiéis a fiéis.

O milagre realizado em Milão quando eu estava lá, pelo qual um cego recuperou a vista, pôde chegar ao conhecimento de muitos; pois não só a cidade é grande, mas também o imperador estava lá naquela ocasião, e o acontecimento foi presenciado por uma imensa multidão que se reunira junto aos corpos dos mártires Protásio e Gervásio, que por muito tempo haviam permanecido ocultos e desconhecidos, mas que então foram revelados em sonho ao bispo Ambrósio e descobertos por ele. Pelo poder dessas relíquias, dissiparam-se as trevas daquele cego, e ele viu a luz do dia.

Mas quem, além de um número muito pequeno de pessoas, sabe da cura realizada em Inocêncio, antigo advogado da vice-prefeitura, cura ocorrida em Cartago, em minha presença e diante de meus próprios olhos? Pois, quando eu e meu irmão Alípio, que ainda não éramos clérigos, embora já servos de Deus, viemos do estrangeiro, esse homem nos recebeu e nos fez morar com ele, pois ele e toda a sua casa eram devotamente piedosos. Estava sendo tratado por médicos por causa de fístulas, das quais tinha um grande número, intrincadamente situadas no reto. Já havia sido submetido a uma operação, e os cirurgiões empregavam todos os meios ao seu alcance para aliviá-lo. Nessa operação, sofrera dores agudas e prolongadas; no entanto, entre as muitas dobras do intestino, uma fístula escapara tão completamente aos cirurgiões que, embora devessem tê-la aberto com o bisturi, nem sequer a tocaram. E assim, embora todas as que tinham sido abertas estivessem curadas, essa permanecia como estava e frustrava todo o trabalho deles. O enfermo, cujas suspeitas foram despertadas pela demora daí resultante, e que temia muito uma segunda operação, que outro médico — um de seus próprios servidores — lhe dissera que teria de sofrer, embora esse homem nem sequer tivesse recebido permissão para assistir à primeira operação, tivesse sido expulso de casa e só com dificuldade tivesse recebido autorização para voltar à presença de seu senhor enfurecido — o enfermo, digo, irrompeu contra os cirurgiões, dizendo: “Ides cortar-me outra vez? Afinal, ides cumprir a previsão daquele homem a quem nem sequer permitistes estar presente?” Os cirurgiões riram do médico inábil e acalmaram os temores de seu paciente com belas palavras e promessas. Assim se passaram vários dias, e nada do que tentavam lhe fazia bem. Ainda assim, persistiam em prometer que curariam aquela fístula com medicamentos, sem o bisturi. Chamaram também outro médico idoso, de grande reputação nessa especialidade, Amônio — pois ainda vivia naquele tempo —, e ele, depois de examinar a região, prometeu o mesmo resultado que os demais esperavam de seus cuidados e de sua perícia. Diante de tão grande autoridade, o enfermo ganhou confiança e, como se já estivesse curado, deu vazão ao seu bom humor com gracejos à custa de seu médico doméstico, que previra uma segunda operação. Para abreviar a história, depois de vários dias assim transcorridos inutilmente, os cirurgiões, cansados e constrangidos, tiveram por fim de confessar que ele só poderia ser curado pelo bisturi. Agitado por um medo excessivo, ficou aterrorizado e empalideceu de pavor; e, quando se recompôs e conseguiu falar, ordenou-lhes que fossem embora e nunca mais voltassem. Esgotado de tanto chorar e premido pela necessidade, ocorreu-lhe chamar um alexandrino, que naquele tempo era considerado um cirurgião de extraordinária habilidade, para que realizasse a operação que sua ira não lhe permitia deixar aos outros. Mas, ao chegar e examinar com olhar profissional os vestígios do trabalho cuidadoso deles, o alexandrino agiu como homem de bem e persuadiu seu paciente a conceder às mesmas mãos a satisfação de concluir a cura que haviam iniciado com uma perícia que despertava sua admiração, acrescentando que não havia dúvida de que sua única esperança de cura era uma operação, mas que era inteiramente contrário à sua índole conquistar o mérito da cura fazendo o pouco que restava e privar de sua recompensa homens cuja consumada perícia, cuidado e diligência ele não podia deixar de admirar ao ver os vestígios de seu trabalho. Foram, portanto, novamente recebidos com favor; e ficou combinado que, na presença do alexandrino, operariam a fístula, que, segundo o consenso de todos, agora só poderia ser curada pelo bisturi. A operação foi adiada para o dia seguinte. Mas, quando eles saíram, levantou-se na casa tamanho lamento, em solidariedade ao extremo abatimento do senhor, que nos parecia o pranto de um funeral, e mal conseguíamos contê-lo. Homens santos costumavam visitá-lo diariamente: Saturnino, de feliz memória, então bispo de Uzali, o presbítero Geloso e os diáconos da igreja de Cartago; entre estes estava o bispo Aurélio, o único de todos eles que ainda vive — homem que devemos nomear com a devida reverência —, e com ele muitas vezes conversei sobre esse acontecimento, quando falávamos juntos das obras maravilhosas de Deus, e constatei que se lembra nitidamente do que agora relato. Quando essas pessoas o visitaram naquela tarde, segundo seu costume, ele lhes suplicou, com lágrimas comoventes, que lhe fizessem a honra de estar presentes no dia seguinte àquilo que julgava ser seu funeral, mais do que seu sofrimento. Pois tamanho era o terror que suas dores anteriores lhe haviam causado, que não duvidava de que morreria nas mãos dos cirurgiões. Eles o consolaram e o exortaram a depositar sua confiança em Deus e a fortalecer sua vontade com coragem. Então nos pusemos em oração; mas, enquanto nós, como de costume, estávamos ajoelhados e inclinados para o chão, ele se lançou por terra, como se alguém o arremessasse violentamente ao solo, e começou a rezar; mas de que maneira, com que ardor e emoção, com que torrente de lágrimas, com que gemidos e soluços que lhe sacudiam todo o corpo e quase o impediam de falar — quem poderia descrever! Se os outros rezavam, ou se sua atenção tinha sido inteiramente desviada por esse comportamento, não sei. Quanto a mim, não conseguia rezar de modo algum. Apenas isto disse brevemente em meu coração: “Ó Senhor, que orações de vosso povo ouvis, se não ouvis estas?” Pois me parecia que nada se poderia acrescentar àquela oração, a não ser que ele expirasse rezando. Levantamo-nos e, depois de receber a bênção do bispo, partimos, enquanto o enfermo suplicava aos visitantes que estivessem presentes na manhã seguinte, e eles o exortavam a manter a coragem. Amanheceu o dia temido. Os servos de Deus estavam presentes, como haviam prometido; chegaram os cirurgiões; tudo o que as circunstâncias exigiam estava pronto; apresentam-se os instrumentos aterradores; todos observam com espanto e apreensão. Enquanto os que têm maior influência sobre o enfermo reanimam seu espírito desfalecido, seus membros são dispostos no leito de modo a facilitar o trabalho do cirurgião; os nós das ataduras são desfeitos; a região é descoberta; o cirurgião a examina e, com o bisturi na mão, procura atentamente a cavidade que deve cortar. Procura-a com os olhos, apalpa-a com o dedo, examina-a de todas as maneiras: encontra uma cicatriz perfeitamente firme! Nenhuma palavra minha pode descrever a alegria, o louvor e a ação de graças ao Deus misericordioso e onipotente que brotaram dos lábios de todos, entre lágrimas de contentamento. Que se imagine a cena, em vez de descrevê-la!

Na mesma cidade de Cartago vivia Inocência, mulher muito devota e de posição das mais elevadas na cidade. Tinha câncer num dos seios, doença que, segundo dizem os médicos, é incurável. Por isso, normalmente, ou amputam, separando assim do corpo o membro de que a doença se apoderou, ou, para que a vida do enfermo se prolongue um pouco, embora a morte seja inevitável, ainda que um tanto adiada, abandonam todos os remédios, seguindo, como dizem, o conselho de Hipócrates. Foi isso que um médico hábil, íntimo de sua família, aconselhou à senhora de quem falamos; e ela recorreu somente a Deus pela oração. Ao se aproximar a Páscoa, foi instruída em sonho a esperar a primeira mulher que saísse do batistério depois de ser batizada e a pedir-lhe que fizesse o sinal de Cristo sobre sua ferida. Assim fez e foi imediatamente curada. O médico que a aconselhara a não aplicar remédio algum, se quisesse viver um pouco mais, ao examiná-la depois disso e verificar que aquela que, em seu exame anterior, sofria dessa doença estava agora perfeitamente curada, perguntou-lhe com grande interesse que remédio usara, ansioso, como bem podemos crer, por descobrir o medicamento que contrariaria o parecer de Hipócrates. Mas, quando ela lhe contou o que acontecera, diz-se que ele respondeu com uma cortesia respeitosa da religião, embora num tom desdenhoso e com uma expressão que a fez temer que proferisse alguma blasfêmia contra Cristo: “Pensei que me revelarias alguma grande descoberta”. Ela, horrorizada com sua indiferença, respondeu prontamente: “Que grande coisa era, para Cristo, curar um câncer, Ele que ressuscitou alguém que estava morto havia quatro dias?” Quando soube disso, fiquei extremamente indignado por não se divulgar tão grande milagre, realizado naquela cidade tão conhecida e numa pessoa que certamente não era obscura, e julguei que se devia falar com ela a respeito, se não repreendê-la. E, quando ela me respondeu que não guardara silêncio sobre o assunto, perguntei às mulheres com quem tinha maior intimidade se alguma vez tinham ouvido falar disso antes. Disseram-me que nada sabiam. “Vê”, disse eu, “a que se resume o teu não guardar silêncio, pois nem aquelas que têm tanta intimidade contigo sabem disso.” E, como eu só ouvira brevemente a história, fiz com que ela contasse como tudo acontecera, do começo ao fim, enquanto as outras mulheres ouviam com grande espanto e glorificavam a Deus.

Um médico da mesma cidade, que sofria de gota, depois de inscrever seu nome para o batismo, na véspera de ser batizado foi proibido de receber o batismo naquele ano por meninos negros de cabelos crespos que lhe apareceram em sonho e que ele compreendeu serem demônios; e, embora lhe pisassem os pés e lhe infligissem a dor mais aguda que jamais sentira, recusou-se a obedecer-lhes, venceu-os e não quis adiar o banho da regeneração; no próprio ato do batismo foi então aliviado não só da dor extraordinária que o atormentava, mas também da própria doença, de modo que, embora tenha vivido ainda muito tempo, nunca mais sofreu de gota; e, no entanto, quem sabe desse milagre? Nós, porém, o sabemos, assim como o pequeno número de irmãos que estavam nas proximidades e a cujos ouvidos a notícia pôde chegar.

Um velho ator cômico de Cúrubis foi curado no batismo não só de paralisia, mas também de uma hérnia e, livre de ambas as aflições, saiu da fonte da regeneração como se nunca tivesse tido mal algum no corpo. Quem fora de Cúrubis sabe disso, ou quem, além de pouquíssimos que puderam ouvi-lo em outro lugar? Mas nós, ao sabermos do caso, fizemos o homem vir a Cartago, por ordem do santo bispo Aurélio, embora já tivéssemos averiguado o fato mediante informações de pessoas de cuja palavra não podíamos duvidar.

Hespério, de uma família de tribunos e nosso vizinho, possui uma propriedade chamada Zubedi no território de Fússala; e, constatando que sua família, seu gado e seus servos sofriam com a maldade de espíritos malignos, pediu aos nossos presbíteros, durante minha ausência, que um deles fosse com ele e expulsasse os espíritos por suas orações. Um deles foi e ofereceu ali o sacrifício do corpo de Cristo, rezando com todas as suas forças para que cessasse aquele tormento. Ele cessou imediatamente, pela misericórdia de Deus. Ora, Hespério recebera de um amigo um pouco de terra santa trazida de Jerusalém, onde Cristo, depois de sepultado, ressuscitou ao terceiro dia. Ele havia pendurado essa terra em seu quarto, para preservar-se de todo mal. Mas, quando sua casa foi purificada daquela invasão demoníaca, começou a pensar no que deveria fazer com a terra, pois sua reverência por ela o fazia não querer mais conservá-la em seu quarto. Aconteceu que eu e Maximino, bispo de Sinita e então meu colega, estávamos nas proximidades. Hespério pediu-nos que o visitássemos, e assim fizemos. Depois de relatar todas as circunstâncias, pediu que a terra fosse enterrada em algum lugar e que aquele local se tornasse um lugar de oração, onde os cristãos pudessem reunir-se para o culto de Deus. Não fizemos objeção: fez-se como ele desejava. Havia naquelas proximidades um jovem camponês paralítico que, ao saber disso, pediu aos pais que o levassem sem demora àquele lugar santo. Depois de ser levado até lá, rezou e imediatamente foi embora pelos próprios pés, perfeitamente curado.

Há uma propriedade rural chamada Vitoriana, a menos de trinta milhas de Hipona Régia. Nela há um memorial dos mártires de Milão, Protásio e Gervásio. Para lá foi levado um jovem que, ao dar de beber a seu cavalo numa poça de um rio, ao meio-dia de um dia de verão, fora possuído por um demônio. Enquanto jazia junto ao memorial, perto da morte, ou mesmo inteiramente semelhante a um morto, a senhora da propriedade, com suas criadas e acompanhantes piedosas, entrou no lugar para a oração e o louvor da tarde, segundo seu costume, e começaram a cantar hinos. A esse som, o jovem, como que atingido por uma descarga, despertou inteiramente e, com gritos terríveis, agarrou-se ao altar e se prendeu a ele como se não ousasse ou não pudesse soltá-lo, como se estivesse fixado ou amarrado a ele; e o demônio que estava nele, com altos lamentos, suplicou que o poupassem e confessou onde, quando e como se apoderara do jovem. Por fim, declarando que sairia dele, nomeou, uma por uma, as partes de seu corpo que ameaçava mutilar ao sair, e com essas palavras deixou o homem. Mas o olho deste, tendo caído sobre a face, ficou pendurado por uma veia delgada, como por uma raiz, e toda a pupila, que antes era preta, tornou-se branca. Quando os presentes viram isso — outros também já tinham acorrido aos seus gritos e todos se haviam unido em oração por ele —, embora se alegrassem por ter recuperado a sanidade mental, por outro lado se entristeciam por causa do olho e diziam que ele devia procurar um médico. Mas o marido de sua irmã, que o trouxera até lá, disse: “Deus, que expulsou o demônio, pode restaurar seu olho pelas orações de seus santos”. Com isso, recolocou o olho que caíra e estava pendurado, prendeu-o em seu lugar com seu lenço da melhor maneira que pôde e aconselhou o jovem a não soltar a atadura durante sete dias. Quando o fez, encontrou o olho perfeitamente são. Outros também foram curados ali, mas seria cansativo falar deles.

Sei que uma jovem de Hipona foi imediatamente libertada de um demônio ao ungir-se com óleo misturado às lágrimas do presbítero que estivera rezando por ela. Sei também que certa vez um bispo rezou por um jovem possesso que nunca tinha visto, e que este foi curado na mesma hora.

Havia em Hipona um conterrâneo nosso, Florêncio, homem idoso, religioso e pobre, que se sustentava como alfaiate. Tendo perdido seu manto e não dispondo de meios para comprar outro, rezou aos Vinte Mártires, que têm um santuário memorial muito célebre em nossa cidade, pedindo em voz clara que lhe dessem com que se vestir. Alguns jovens zombadores, que por acaso estavam presentes, o ouviram e o acompanharam com seus sarcasmos enquanto ele se afastava, como se tivesse pedido aos mártires cinquenta moedas para comprar um manto. Mas ele, seguindo em silêncio, viu na praia um peixe grande, que arquejava como se acabasse de ser lançado à areia; e, depois de apanhá-lo com a ajuda de boa vontade dos jovens, vendeu-o para ser salgado a um cozinheiro chamado Catoso, bom cristão, contando-lhe como o encontrara e recebendo por ele trezentas moedas, que gastou em lã, para que sua mulher empregasse sua habilidade em fazer-lhe um manto. Mas, ao cortar o peixe, o cozinheiro encontrou em seu ventre um anel de ouro; e imediatamente, movido de compaixão e também de temor religioso, entregou-o ao homem, dizendo: “Vê como os Vinte Mártires te vestiram”.

Quando o bispo Projeto levava as relíquias do gloriosíssimo mártir Estêvão às águas de Tíbilis, uma grande multidão foi ao seu encontro no santuário. Ali, uma mulher cega suplicou que a conduzissem ao bispo que transportava as relíquias. Ele lhe deu as flores que levava. Ela as tomou, aplicou-as aos olhos e imediatamente passou a ver. Os presentes ficaram espantados, enquanto ela, com todas as manifestações de alegria, ia à frente deles, seguindo seu caminho sem mais precisar de guia.

Lucilo, bispo de Sinita, nas proximidades da cidade colonial de Hipona, levava em procissão algumas relíquias do mesmo mártir, que haviam sido depositadas na fortaleza de Sinita. Uma fístula de que sofria havia muito tempo, e que seu médico particular aguardava uma oportunidade para operar, foi subitamente curada pelo simples fato de carregar aquele sagrado fardo — ao menos, depois disso não restou em seu corpo vestígio algum dela.

Eucário, sacerdote espanhol que residia em Cálama, sofria havia muito tempo de cálculos. Pelas relíquias do mesmo mártir, que o bispo Possídio lhe trouxe, foi curado. Mais tarde, o mesmo sacerdote, tendo sucumbido a outra doença, jazia morto, e já lhe amarravam as mãos. Pelo socorro do mesmo mártir, foi restituído à vida, depois que trouxeram do oratório o manto do sacerdote e o colocaram sobre o cadáver.

Havia ali um velho nobre chamado Marcial, que tinha grande aversão à religião cristã, mas cuja filha era cristã, enquanto o marido dela fora batizado naquele mesmo ano. Quando ele adoeceu, suplicaram-lhe, com lágrimas e pedidos, que se tornasse cristão, mas ele recusou categoricamente e os expulsou de sua presença numa explosão de indignação. Ocorreu ao genro ir ao oratório de Santo Estêvão e ali rezar por ele com todo o ardor, para que Deus lhe desse uma disposição reta, de modo que não demorasse a crer em Cristo. Assim fez, com muitos gemidos e lágrimas e o fervor ardente de uma piedade sincera; depois, ao sair do lugar, tomou algumas das flores que ali estavam e, como já era noite, colocou-as junto à cabeça de seu pai, que assim dormiu. E eis que, antes do amanhecer, ele grita para que alguém corra a chamar o bispo; mas aconteceu que este, naquele momento, estava comigo em Hipona. Assim, ao saber que o bispo estava ausente, pediu que viessem os presbíteros. Eles vieram. Para alegria e espanto de todos, declarou que cria e foi batizado. Enquanto permaneceu vivo, estas palavras estavam sempre em seus lábios: “Cristo, recebei meu espírito”, embora não soubesse que essas haviam sido as últimas palavras do beatíssimo Estêvão quando foi apedrejado pelos judeus. Foram também suas últimas palavras, pois, não muito depois, ele próprio também entregou o espírito.

Ali também, pelo mesmo mártir, dois homens, um morador da cidade e o outro de fora, foram curados de gota; mas, enquanto o morador foi completamente curado, o homem de fora apenas recebeu a indicação do que deveria aplicar quando a dor voltasse; e, quando seguiu esse conselho, a dor foi imediatamente aliviada.

Auduro é o nome de uma propriedade onde há uma igreja que contém um santuário memorial do mártir Estêvão. Aconteceu que, enquanto um menino brincava no pátio, os bois que puxavam uma carroça saíram do caminho e o esmagaram com a roda, de modo que imediatamente pareceu estar em seus últimos suspiros. Sua mãe o tomou nos braços e o colocou junto ao santuário, e ele não só voltou à vida, mas também se mostrou ileso.

Uma mulher piedosa, que morava em Caspálio, uma propriedade vizinha, estando tão doente que já não havia esperança de salvá-la, mandou levar seu vestido a esse santuário; mas, antes que o trouxessem de volta, ela havia falecido. Seus pais, porém, envolveram o cadáver no vestido e, voltando-lhe a respiração, ela ficou inteiramente curada.

Em Hipona, um sírio chamado Basso rezava junto às relíquias do mesmo mártir por sua filha, que estava gravemente enferma. Ele também havia levado o vestido dela ao santuário. Mas, enquanto rezava, eis que seus servos vieram correndo de casa para lhe dizer que ela havia morrido. Seus amigos, porém, interceptaram-nos e os proibiram de lhe contar, para que ele não a chorasse em público. E, quando voltou para casa, que já ressoava com as lamentações da família, e lançou sobre o corpo da filha o vestido que trazia, ela voltou à vida.

Ali também, o filho de um homem chamado Ireneu, um de nossos cobradores de impostos, adoeceu e morreu. Enquanto seu corpo jazia sem vida e se preparavam as últimas cerimônias fúnebres, em meio ao pranto e ao luto de todos, um dos amigos que consolavam o pai sugeriu que o corpo fosse ungido com o óleo do mesmo mártir. Assim se fez, e ele reviveu.

Do mesmo modo, Eleusino, um homem de categoria tribunícia entre nós, colocou seu filhinho, que havia morrido, sobre o santuário do mártir, situado no subúrbio onde morava, e, depois de derramar ali sua oração com muitas lágrimas, tomou nos braços o filho vivo.

Que hei de fazer? A promessa de concluir esta obra me impõe tamanha urgência que não posso registrar todos os milagres que conheço; e, sem dúvida, vários dos nossos fiéis, ao lerem o que narrei, lamentarão que eu tenha omitido tantos dos quais eles, assim como eu, têm pleno conhecimento. Desde já peço a essas pessoas que me desculpem e considerem quanto tempo eu levaria para relatar todos esses milagres que a necessidade de concluir a obra empreendida me obriga a omitir. Pois, ainda que eu me calasse sobre todos os outros e registrasse exclusivamente os milagres de cura realizados nas regiões de Cálama e de Hipona por meio desse mártir — refiro-me ao gloriosíssimo Estêvão —, eles encheriam muitos volumes; e, mesmo assim, nem todos poderiam ser reunidos, mas apenas aqueles cujos relatos foram escritos para leitura pública. Pois, quando vi, em nossos próprios tempos, frequentes sinais da presença dos poderes divinos, semelhantes aos que haviam sido dados outrora, desejei que se escrevessem relatos, julgando que a multidão não devia permanecer na ignorância dessas coisas. Ainda não faz dois anos que essas relíquias foram trazidas pela primeira vez a Hipona Régia e, embora muitos dos milagres realizados por seu intermédio não tenham sido registrados, como sei pelos meios mais seguros, os que foram publicados chegam a quase setenta no momento em que escrevo. Mas em Cálama, onde essas relíquias estão há mais tempo e onde se narraram mais milagres para conhecimento público, eles são incomparavelmente mais numerosos.

Também em Uzali, uma colônia perto de Útica, muitos milagres notáveis foram realizados, segundo sei, pelo mesmo mártir, cujas relíquias haviam sido acolhidas ali por determinação do bispo Evódio, muito antes de as termos em Hipona. Mas ali não existe o costume de publicar relatos, ou, melhor dizendo, não existia, pois talvez já tenha sido introduzido. Com efeito, quando estive lá recentemente, uma mulher de posição elevada, Petrônia, havia sido curada milagrosamente de uma doença grave e antiga, contra a qual todos os recursos da medicina haviam fracassado; e, com o consentimento do já mencionado bispo do lugar, exortei-a a publicar um relato que pudesse ser lido ao povo. Ela obedeceu prontamente e inseriu em sua narrativa uma circunstância que não posso deixar de mencionar, embora seja obrigado a me apressar para chegar aos assuntos que esta obra exige que eu trate. Disse que um judeu a havia convencido a usar, junto à pele, por baixo de todas as roupas, um cinto de pelos e, nesse cinto, um anel que, em lugar de uma pedra preciosa, tinha uma pedra encontrada nos rins de um boi. Cingida com esse amuleto, dirigia-se ao santuário do santo mártir. Mas, depois de sair de Cartago e de se hospedar em uma propriedade sua junto ao rio Bagradas, quando já se levantava para prosseguir viagem, viu o anel caído a seus pés. Muito surpresa, examinou o cinto de pelos e, encontrando-o amarrado, como antes, com nós bem firmes, supôs que o anel se havia rompido pelo desgaste e caído; mas, ao verificar que o próprio anel também estava perfeitamente inteiro, presumiu que, por esse grande milagre, recebera de algum modo uma garantia de sua cura; então desatou o cinto e o lançou ao rio, juntamente com o anel. Não acreditam nisso aqueles que tampouco creem que o Senhor Jesus Cristo saiu do ventre de sua mãe sem destruir-lhe a virgindade e entrou no meio de seus discípulos estando fechadas as portas; mas investiguem rigorosamente esse milagre e, se o reconhecerem verdadeiro, creiam também naqueles outros. A senhora é de posição distinta, de nascimento nobre e casada com um nobre. Mora em Cartago. A cidade é célebre, a pessoa é distinta, de modo que os que fizerem averiguações certamente poderão esclarecer o assunto. Sem dúvida, o próprio mártir, por cujas orações ela foi curada, creu no Filho daquela que permaneceu virgem; naquele que entrou no meio dos discípulos estando fechadas as portas; enfim — e é para isso que tende tudo o que temos relatado —, naquele que subiu ao céu com a carne na qual ressuscitara; e é porque entregou a vida por essa fé que tais milagres foram realizados por seu intermédio.

Portanto, ainda hoje se realizam muitos milagres: o mesmo Deus que realizou aqueles de que lemos continua a realizá-los por quem quer e como quer; mas eles não são tão conhecidos, nem ficam cravados na memória, como cascalho compactado, pela leitura frequente, de modo que não possam cair no esquecimento. Pois, mesmo onde, como agora se faz entre nós, se cuida de que os opúsculos dos que recebem esses benefícios sejam lidos publicamente, os presentes ouvem a narrativa apenas uma vez, e muitos estão ausentes; assim, acontece que até os presentes esquecem em poucos dias o que ouviram, e mal se encontra entre eles alguém que conte o que ouviu a uma pessoa que sabe não ter estado presente.

Realizou-se entre nós um milagre que, embora não fosse maior do que os que mencionei, foi tão notável e manifesto que suponho não haver habitante de Hipona que não o tenha visto ou dele ouvido falar, nem alguém que possa esquecê-lo. Havia sete irmãos e três irmãs de uma família nobre de Cesareia da Capadócia, que foram amaldiçoados pela mãe, recentemente viúva, por causa de uma ofensa que lhe haviam feito e da qual ela se ressentira amargamente; receberam do Céu um castigo tão severo que todos foram tomados por um tremor terrível em todos os membros. Incapazes de suportar os olhares de seus concidadãos enquanto apresentavam esse aspecto repulsivo, vagaram por quase todo o mundo romano, cada qual seguindo seu próprio caminho. Dois deles vieram a Hipona, um irmão e uma irmã, Paulo e Paládia, já conhecidos em muitos outros lugares pela fama de sua desgraça. Chegaram cerca de quinze dias antes da Páscoa e vinham diariamente à igreja, especialmente às relíquias do gloriosíssimo Estêvão, suplicando que Deus enfim se aplacasse e lhes restituísse a saúde de antes. Ali, e por onde quer que fossem, atraíam a atenção de todos. Alguns que os haviam visto em outros lugares e conheciam a causa de seu tremor contavam-na aos demais quando surgia a ocasião. Chegou a Páscoa e, na manhã do dia do Senhor, quando já havia uma grande multidão presente, o jovem, que segurava as grades do lugar santo onde estavam as relíquias e rezava, caiu de repente e ficou deitado exatamente como se dormisse, mas sem tremer, como costumava fazer até durante o sono. Todos os presentes ficaram espantados. Alguns se alarmaram, outros se comoveram; e, enquanto uns queriam levantá-lo, outros os impediam, dizendo que era melhor esperar para ver o que aconteceria. E eis que ele se levantou e já não tremia, pois estava curado; permaneceu de pé, inteiramente são, olhando atentamente os que o olhavam. Quem então se conteve de louvar a Deus? Toda a igreja se encheu das vozes dos que gritavam e o felicitavam. Então vieram correndo até mim, onde eu estava sentado, pronto para entrar na igreja. Um após outro, entram em multidão, e o último a chegar me conta como novidade o que o primeiro já havia contado; e, enquanto eu me alegrava e interiormente dava graças a Deus, o próprio jovem também entra, acompanhado de vários outros, lança-se aos meus joelhos e é levantado para receber meu beijo. Dirigimo-nos à assembleia: a igreja estava cheia e ressoava com os gritos de alegria: “Graças a Deus! Louvado seja Deus!”, todos se unindo e gritando de todos os lados: “Eu curei o povo”, e depois tornando a gritar com voz ainda mais forte. Obtido por fim o silêncio, fizeram-se as leituras habituais das divinas Escrituras. E, quando chegou o momento do sermão, fiz algumas observações adequadas à ocasião e àquela disposição feliz e jubilosa, desejando que atentassem sobretudo para a eloquência de Deus nessa obra divina, mais do que para minhas palavras. O homem comeu conosco e nos fez um relato minucioso de sua calamidade, da de sua mãe e da de sua família. Assim, no dia seguinte, depois de proferir meu sermão, prometi que no outro dia leria sua narrativa ao povo. Quando o fiz, no terceiro dia depois do domingo de Páscoa, mandei que o irmão e a irmã ficassem juntos nos degraus do lugar elevado de onde eu costumava falar; e, enquanto ali permaneciam, leu-se seu opúsculo. Toda a assembleia, tanto homens como mulheres, via um deles de pé, sem nenhum movimento anormal, e a outra tremendo em todos os membros; de modo que aqueles que antes não tinham visto o próprio homem viam em sua irmã o que a compaixão divina havia removido dele. Nele viam motivo de congratulação; nela, motivo de oração. Entretanto, concluída a leitura de seu opúsculo, mandei que se retirassem da vista do povo; e havia começado a tratar de todo o assunto com um pouco mais de cuidado, quando eis que, enquanto prosseguia, ouvem-se outras vozes vindas do túmulo do mártir, gritando novas congratulações. Meus ouvintes se voltaram e começaram a correr para o túmulo. A jovem, depois de descer dos degraus onde estivera, foi rezar junto às santas relíquias e, assim que tocou as grades, caiu, do mesmo modo que o irmão, como se adormecesse, e se levantou curada. Enquanto perguntávamos o que havia acontecido e o que provocara aquele clamor de alegria, entraram na basílica onde estávamos, trazendo-a do túmulo do mártir em perfeita saúde. Então, de fato, elevou-se de homens e mulheres juntos um grito de admiração tão grande que as exclamações e as lágrimas pareciam não ter fim. Ela foi conduzida ao lugar onde pouco antes estivera tremendo. Agora se alegravam por ela estar como o irmão, assim como antes haviam lamentado que continuasse diferente dele; e, como ainda não tinham feito suas orações por ela, perceberam que a intenção de fazê-lo havia sido prontamente atendida. Proclamavam os louvores de Deus sem palavras, mas com um clamor tão grande que nossos ouvidos mal podiam suportá-lo. Que havia no coração daquele povo exultante senão a fé em Cristo, pela qual Estêvão derramara seu sangue?

Capítulo 9 — Todos os milagres realizados por meio dos mártires em nome de Cristo dão testemunho da fé que os mártires tinham em Cristo.

De que dão testemunho esses milagres, senão desta fé que proclama Cristo ressuscitado na carne e elevado ao céu com essa mesma carne? Pois os próprios mártires foram mártires, isto é, testemunhas dessa fé, atraindo sobre si, por seu testemunho, o ódio do mundo e vencendo o mundo, não por lhe resistirem, mas por morrerem. Por essa fé morreram e agora podem pedir esses benefícios ao Senhor em cujo nome foram mortos. Por essa fé exerceram sua admirável constância, de modo que, como resultado, grande poder se manifestou nesses milagres. Pois, se a ressurreição da carne para a vida eterna não tivesse ocorrido em Cristo e não devesse realizar-se em seu povo, conforme foi predito por Cristo ou pelos profetas que anunciaram sua vinda, por que os mártires mortos por essa fé que proclama a ressurreição possuem tamanho poder? Pois, quer o próprio Deus tenha realizado esses milagres por aquele modo admirável de agir pelo qual, sendo ele mesmo eterno, produz efeitos no tempo; quer os tenha realizado por seus servidores e, nesse caso, tenha empregado os espíritos dos mártires como emprega os homens que ainda estão no corpo, ou realize todas essas maravilhas por meio dos anjos, sobre os quais exerce um domínio invisível, imutável e incorpóreo, de modo que aquilo que se diz feito pelos mártires seja feito, não por sua ação, mas apenas por sua oração e súplica; quer, enfim, algumas coisas se façam de um modo e outras de outro, de tal maneira que o homem não possa compreendê-las de modo algum —, ainda assim esses milagres atestam esta fé que proclama a ressurreição da carne para a vida eterna.

Capítulo 10 — Os mártires, que obtêm muitos milagres para que o verdadeiro Deus seja adorado, são dignos de honra muito maior do que os demônios, que realizam alguns prodígios para que eles próprios sejam considerados deuses.

Aqui talvez nossos adversários digam que seus deuses também realizaram algumas maravilhas, se agora começam a comparar seus deuses aos nossos mortos. Ou dirão também que têm deuses tirados dentre os mortos, como Hércules, Rômulo e muitos outros que imaginam terem sido recebidos no número dos deuses? Mas nossos mártires não são nossos deuses; pois sabemos que os mártires e nós temos apenas um Deus, e que é o mesmo. Tampouco os milagres que eles afirmam terem sido realizados por meio de seus templos são de algum modo comparáveis aos que se realizam junto aos túmulos de nossos mártires. Se parecem semelhantes, seus deuses foram vencidos por nossos mártires como os magos do faraó foram vencidos por Moisés. Na realidade, os demônios realizaram esses prodígios com o mesmo orgulho impuro com que aspiraram a ser os deuses das nações; mas os mártires realizam essas maravilhas, ou melhor, Deus as realiza enquanto eles rezam e prestam auxílio, para que se fortaleça a fé pela qual cremos que eles não são nossos deuses, mas têm, juntamente conosco, um só Deus. Enfim, eles construíram templos para esses seus deuses, ergueram altares, instituíram sacerdotes e estabeleceram sacrifícios; nós, porém, construímos para nossos mártires, não templos como se fossem deuses, mas monumentos como a mortos cujos espíritos vivem com Deus. Tampouco erguemos altares nesses monumentos para oferecer sacrifícios aos mártires, mas ao único Deus dos mártires e nosso; e nesse sacrifício eles são mencionados em seu devido lugar e ordem como homens de Deus que venceram o mundo confessando-o, mas não são invocados pelo sacerdote que oferece o sacrifício. Pois é a Deus, e não a eles, que ele sacrifica, embora sacrifique junto ao monumento deles; pois é sacerdote de Deus, não deles. Também o próprio sacrifício é o corpo de Cristo, que não lhes é oferecido, porque eles mesmos são esse corpo. Em quais, então, se pode crer mais facilmente que realizem milagres? Naqueles que desejam ser considerados deuses por aqueles em quem realizam milagres, ou naqueles cujo único propósito ao realizar qualquer milagre é suscitar a fé em Deus, e também em Cristo como Deus? Naqueles que quiseram transformar até seus crimes em ritos sagrados, ou naqueles que não querem que nem sequer seus próprios louvores sejam consagrados e procuram que tudo aquilo pelo qual são justamente louvados seja atribuído à glória daquele em quem são louvados? Pois é no Senhor que suas almas são louvadas. Creiamos, portanto, naqueles que tanto dizem a verdade como realizam prodígios. Pois sofreram por dizer a verdade e assim alcançaram o poder de realizar prodígios. E a principal verdade que professaram é que Cristo ressuscitou dentre os mortos e mostrou primeiro em sua própria carne a imortalidade da ressurreição que prometeu ser também nossa, seja no princípio do mundo futuro, seja no fim deste mundo.

Capítulo 11 — Contra os platônicos, que argumentam, a partir do peso físico dos elementos, que um corpo terrestre não pode habitar o céu.

Mas, contra esse grande dom de Deus, esses argumentadores, “cujos pensamentos o Senhor sabe que são vãos”, apresentam argumentos tirados dos pesos dos elementos; pois aprenderam com seu mestre Platão que os dois maiores elementos do mundo, e os mais afastados um do outro, são ligados e unidos pelos dois intermediários, o ar e a água. E, por conseguinte, dizem que, sendo a terra o primeiro dos elementos, a contar da base da série, o segundo a água acima da terra, o terceiro o ar acima da água e o quarto o céu acima do ar, segue-se que um corpo de terra não pode viver no céu; pois cada elemento é equilibrado por seu próprio peso de modo a conservar seu lugar e sua ordem. Eis com que argumentos a fraqueza humana, dominada pela vaidade, contradiz a onipotência de Deus! Que fazem, então, tantos corpos terrestres no ar, já que o ar é o terceiro elemento a contar da terra? A menos, talvez, que aquele que concedeu aos corpos terrestres das aves serem transportados pelo ar graças à leveza das penas e das asas não tenha podido conferir aos corpos dos homens, tornados imortais, o poder de permanecer no mais alto céu. Também os animais terrestres que não podem voar, entre os quais estão os homens, deveriam, segundo esse raciocínio, viver debaixo da terra, assim como os peixes, que são os animais da água, vivem debaixo da água. Por que, então, um animal terrestre não pode viver no segundo elemento, isto é, na água, enquanto pode viver no terceiro? Por que, embora pertença à terra, sufoca imediatamente se for obrigado a viver no segundo elemento, logo acima da terra, ao passo que vive no terceiro e não pode viver fora dele? Há aqui um erro na ordem dos elementos, ou o erro está antes em seus raciocínios, e não na natureza das coisas? Não repetirei o que disse no décimo terceiro livro: muitos corpos terrestres, embora pesados como o chumbo, recebem da mão do artífice uma forma que lhes permite flutuar na água; e, no entanto, nega-se que o Artífice onipotente possa conferir ao corpo humano uma propriedade que lhe permita passar para o céu e ali habitar.

Mas nada podem dizer contra o que afirmei anteriormente, ainda que invoquem e explorem ao máximo essa ordem dos elementos na qual confiam. Pois, se a ordem é esta: a terra em primeiro lugar, a água em segundo, o ar em terceiro e o céu em quarto, então a alma está acima de todos. Pois Aristóteles disse que a alma era um quinto corpo, enquanto Platão negou que ela fosse um corpo. Se fosse um quinto corpo, certamente estaria acima dos demais; e, se não é corpo algum, tanto mais se eleva acima de todos. Que faz, então, num corpo terrestre? Que faz essa alma, mais sutil do que tudo o mais, em semelhante massa de matéria? Que faz a mais leve das substâncias nesse peso? A mais veloz das substâncias em tamanha lentidão? Não será o corpo elevado ao céu pela força de uma natureza tão excelente? E, se agora os corpos terrestres podem reter as almas embaixo, não poderão um dia as almas elevar os corpos terrestres ao alto?

Se passarmos agora àqueles milagres que eles contrapõem aos nossos mártires como realizados por seus deuses, não se verá que até esses favorecem nossa causa e auxiliam nosso argumento? Pois, se algum dos milagres de seus deuses é grande, certamente é grande aquele que Varrão menciona a respeito de uma virgem vestal que, ao se ver em perigo por uma falsa acusação de impureza, encheu uma peneira com água do Tibre e a levou aos juízes sem que nada vazasse.² Quem reteve na peneira o peso da água? Quem impediu que uma só gota caísse por tantos orifícios abertos? Responderão: algum deus ou algum demônio. Se um deus, é ele maior do que o Deus que fez o mundo? Se um demônio, é ele mais poderoso do que um anjo que serve ao Deus por quem o mundo foi feito? Se, portanto, um deus menor, um anjo ou um demônio pôde sustentar de tal modo o peso desse elemento líquido que a água parecesse ter mudado de natureza, não poderá o Deus onipotente, que criou todos os elementos, eliminar do corpo terrestre seu peso, para que o corpo vivificado habite no elemento que aprouver ao espírito que o vivifica?

Além disso, já que atribuem ao ar uma posição intermediária entre o fogo acima e a água abaixo, como é que frequentemente o encontramos entre água e água, e entre a água e a terra? Pois que explicação dão para aquelas nuvens carregadas de água, entre as quais e os mares constantemente se interpõe o ar? Gostaria de saber por qual peso e ordem dos elementos acontece que torrentes violentíssimas e tempestuosas fiquem suspensas nas nuvens acima da terra antes de se precipitarem sobre a terra, debaixo do ar. Enfim, por que, em todo o globo, o ar se encontra entre o mais alto céu e a terra, se seu lugar é entre o céu e a água, assim como o lugar da água é entre o céu e a terra?

Finalmente, se a ordem dos elementos está disposta de tal maneira que, como pensa Platão, os dois extremos, o fogo e a terra, são unidos pelos dois intermediários, o ar e a água, e que o fogo ocupa a parte mais alta do céu, enquanto a terra ocupa a parte mais baixa, ou, por assim dizer, o fundamento do mundo, e se, por isso, a terra não pode estar nos céus, como está o fogo na terra? Pois, segundo esse raciocínio, esses dois elementos, a terra e o fogo, deveriam ficar tão restritos a seus lugares próprios, o mais alto e o mais baixo, que nem o mais baixo pudesse subir ao lugar do mais alto, nem o mais alto descer ao lugar do mais baixo. Assim, como pensam que nenhuma partícula de terra está ou jamais estará no céu, também não deveríamos ver nenhuma partícula de fogo na terra. Mas o fato é que ele existe em tamanha quantidade, não apenas sobre a terra, mas até debaixo dela, que os cumes das montanhas o vomitam; além disso, vemos que ele existe na terra para uso humano e até é produzido a partir da terra, pois é aceso a partir da madeira e das pedras, que são, sem dúvida, corpos terrestres. Mas aquele fogo [superior], dizem eles, é tranquilo, puro, inofensivo e eterno; este fogo [terrestre], porém, é turvo, fumegante, corruptível e corruptor. No entanto, não corrompe as montanhas e as cavernas da terra nas quais arde continuamente. Mas, admitindo que o fogo terrestre seja tão diferente do outro que se adapte à sua posição na terra, por que então se opõem a que creiamos que a natureza dos corpos terrestres um dia se tornará incorruptível e adequada ao céu, assim como agora o fogo é corruptível e adequado à terra? Portanto, nada apresentam, a partir dos pesos e da ordem de seus elementos, que lhes permita provar ser impossível ao Deus onipotente tornar nossos corpos capazes de habitar os céus.

Capítulo 12 — Contra as calúnias com que os incrédulos ridicularizam a fé cristã na ressurreição da carne.

Mas seu costume é fingir uma preocupação escrupulosa ao investigar essa questão e ridicularizar nossa fé na ressurreição do corpo, perguntando se os fetos abortados ressuscitarão. E, já que o Senhor diz: “Em verdade vos digo: nem um cabelo de vossa cabeça perecerá”, Lucas 21:18, terão todos os corpos a mesma estatura e força, ou haverá diferenças de tamanho? Pois, se houver igualdade, de onde obterão esses fetos abortados, supondo que ressuscitem, o volume corporal que não tiveram aqui? Ou, se não ressuscitarem porque não nasceram, mas foram expelidos, levantam a mesma questão a respeito das crianças que morreram na infância, perguntando-nos de onde obterão a estatura que vemos não terem tido aqui; pois não diremos que aqueles que não apenas nasceram, mas renasceram, não ressuscitarão. Depois perguntam ainda qual será o tamanho desses corpos iguais. Pois, se todos forem tão altos e grandes como os mais altos e maiores deste mundo, perguntam-nos como é que não apenas as crianças, mas também muitos adultos receberão o que aqui não possuíam, se cada um deve receber o que teve aqui. E, se a afirmação do apóstolo de que todos devemos chegar à “medida da idade da plenitude de Cristo”, Efésios 4:13, ou aquela outra: “Aos quais predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho”, Romanos 8:29, deve ser entendida no sentido de que a estatura e o tamanho do corpo de Cristo serão a medida dos corpos de todos os que estiverem em seu reino, então, dizem eles, o tamanho e a altura de muitos terão de diminuir; e, se tanto da própria estrutura corporal se perder, que será da afirmação: “Nem um cabelo de vossa cabeça perecerá”? Além disso, poder-se-ia perguntar, quanto aos próprios cabelos, se todos os que o barbeiro cortou serão restituídos. E, se forem restituídos, quem não recuaria diante de tamanha deformidade? Pois, como a mesma restituição se fará daquilo que foi cortado das unhas, muito será recolocado no corpo que o cuidado com sua aparência havia cortado. E onde estará então sua beleza, que certamente deverá ser muito maior naquela condição imortal do que poderia ser neste estado corruptível? Por outro lado, se essas coisas não forem restituídas ao corpo, terão de perecer; como, então, dizem eles, não perecerá um cabelo da cabeça? Do mesmo modo raciocinam sobre a gordura e a magreza; pois, se todos hão de ser iguais, certamente não haverá alguns gordos e outros magros. Portanto, alguns ganharão e outros perderão alguma coisa. Consequentemente, não haverá uma simples restituição do que antes existia, mas, de um lado, o acréscimo do que não existia e, de outro, a perda do que antes existia.

Também as dificuldades relativas à corrupção e à dissolução dos cadáveres — um se transforma em pó, outro se evapora no ar; alguns são devorados por feras, outros pelo fogo, enquanto outros perecem em naufrágios ou afogados de uma forma ou de outra, de modo que seus corpos se decompõem em líquido — os alarmam desmedidamente, e eles creem que todos esses elementos dissolvidos não podem ser novamente reunidos e reconstituídos num corpo. Também se valem avidamente de todas as deformidades e imperfeições produzidas por acidente ou pelo nascimento e, assim, com horror e escárnio, citam nascimentos monstruosos e perguntam se toda deformidade será conservada na ressurreição. Pois, se dizemos que nada disso será reproduzido no corpo de um homem, julgam refutar-nos citando as marcas das feridas que afirmamos terem sido encontradas no corpo ressuscitado do Senhor Cristo. Mas, de todas essas questões, a mais difícil é saber a qual corpo retornará a carne que foi comida e assimilada por outro homem, constrangido pela fome a usá-la desse modo; pois ela se converteu na carne daquele que dela se alimentou e repôs as perdas de carne que a fome havia causado. Para ridicularizar a ressurreição, perguntam então: essa carne voltará ao homem de quem primeiro foi carne, ou àquele de quem depois se tornou carne? E, desse modo, também procuram prometer à alma humana alternâncias de verdadeira miséria e falsa felicidade, segundo a teoria de Platão; ou, segundo a de Porfírio, que, depois de muitas transmigrações por diferentes corpos, ela põe fim às suas misérias e nunca mais retorna a elas, sem, contudo, obter um corpo imortal, mas escapando de toda espécie de corpo.

Capítulo 13 — Se os fetos abortados, caso sejam contados entre os mortos, também terão parte na ressurreição.

Responderei agora, portanto, a essas objeções de nossos adversários que assim expus em detalhe, confiando em que Deus, em sua misericórdia, auxiliará meus esforços. Que os fetos abortados, que, mesmo supondo terem vivido no ventre, também ali morreram, ressuscitarão, não ouso afirmar nem negar, embora não veja por que, se não são excluídos do número dos mortos, não haveriam de alcançar a ressurreição dos mortos. Pois ou nem todos os mortos ressuscitarão, e haverá por toda a eternidade algumas almas sem corpos, embora antes os tenham tido — somente no ventre materno, é verdade —; ou, se todas as almas humanas receberão novamente os corpos que tiveram onde quer que tenham vivido e que deixaram quando morreram, então não vejo como possa dizer que mesmo aqueles que morreram no ventre materno não terão ressurreição. Mas, qualquer que seja a opinião que alguém adote a respeito deles, devemos ao menos aplicar-lhes, se ressuscitarem, tudo o que temos a dizer das crianças que nasceram.

Capítulo 14 — Se as crianças ressuscitarão no corpo que teriam caso houvessem crescido.

Que diremos, então, das crianças, senão que não ressuscitarão naquele corpo diminuto em que morreram, mas receberão, pela admirável e rápida ação de Deus, o corpo que o tempo lhes teria dado por um processo mais lento? Pois nas palavras do Senhor, quando diz: “Nem um cabelo de vossa cabeça perecerá”, afirma-se que nada do que se possuía faltará; mas não se diz que nada do que não se possuía será dado. À criança morta faltava a estatura completa de seu corpo; pois até à criança perfeitamente formada falta a plenitude do tamanho corporal, já que ainda é capaz de crescer. Essa estatura completa é, em certo sentido, possuída por todos de tal maneira que com ela são concebidos e nascem — isto é, possuem-na em potência, embora ainda não em volume efetivo; assim como todos os membros do corpo estão em potência na semente, embora, mesmo depois do nascimento da criança, alguns deles, como os dentes, possam faltar. Nesse princípio seminal de cada substância parece haver, por assim dizer, o começo de tudo o que ainda não existe, ou melhor, ainda não aparece, mas que, com o passar do tempo, virá à existência, ou melhor, se tornará visível. Nele, portanto, a criança que será alta ou baixa já é alta ou baixa. E, pela mesma razão, não precisamos temer nenhuma perda corporal na ressurreição do corpo; pois, ainda que todos devessem ter o mesmo tamanho e atingir proporções gigantescas, para que os homens que aqui foram os maiores não perdessem nada de seu volume e este não perecesse, contrariando as palavras de Cristo, que disse que nem um cabelo de sua cabeça pereceria, por que faltariam àquele admirável Artífice os meios de fazer tais acréscimos, visto que ele é o Criador, que criou todas as coisas do nada?

Capítulo 15 — Se os corpos de todos os mortos ressuscitarão com o mesmo tamanho do corpo do Senhor.

É certo que Cristo ressuscitou com a mesma estatura corporal que tinha ao morrer, e é errado dizer que, quando chegar a ressurreição geral, seu corpo, para se igualar aos mais altos, assumirá proporções que não tinha quando apareceu aos discípulos com a figura que lhes era familiar. Mas, se dissermos que até os corpos dos homens mais altos serão reduzidos ao tamanho do corpo do Senhor, haverá uma grande perda em muitos corpos, embora ele tenha prometido que nem um cabelo de sua cabeça pereceria. Resta, portanto, concluir que cada homem receberá a estatura que teve na juventude, ainda que tenha morrido velho, ou a que teria tido, caso tenha morrido antes da plenitude da idade. Quanto ao que o apóstolo disse sobre a medida da idade da plenitude de Cristo, devemos entender que ele se refere a outra coisa, a saber, ao fato de que a medida de Cristo se completará quando todos os membros das comunidades cristãs forem acrescentados à Cabeça; ou, se devemos referi-lo à ressurreição do corpo, o sentido é que todos ressuscitarão nem além nem aquém da juventude, mas naquele vigor e naquela idade que sabemos ter Cristo alcançado. Pois até os homens mais sábios do mundo situaram a flor da juventude por volta dos trinta anos; e, passado esse período, o homem começa a declinar em direção ao período mais debilitado e menos vivo da velhice. Por isso o apóstolo não falou da medida do corpo nem da medida da estatura, mas da “medida da idade da plenitude de Cristo”.

Capítulo 16 — O que significa a conformidade dos santos à imagem do Filho de Deus.

Além disso, estas palavras: “Predestinados a serem conformes à imagem do Filho de Deus”, Romanos 8:29, podem ser entendidas a respeito do homem interior. Assim, em outro lugar ele nos diz: “Não vos conformeis a este mundo, mas transformai-vos pela renovação de vossa mente”. Romanos 12:2 Portanto, na medida em que somos transformados para não nos conformarmos ao mundo, somos conformados ao Filho de Deus. Também se pode entender assim: como ele se conformou a nós assumindo a mortalidade, nós nos conformaremos a ele pela imortalidade; e isso, de fato, está ligado à ressurreição do corpo. Mas, se essas palavras também nos ensinam sob que forma nossos corpos ressuscitarão, então, assim como a medida de que falamos antes, também essa conformidade deve ser entendida quanto à idade, e não ao tamanho. Portanto, todos ressuscitarão com a estatura que haviam alcançado ou que teriam alcançado se tivessem vivido até a plenitude da idade, embora não haja grande desvantagem mesmo que a forma do corpo seja infantil ou envelhecida, desde que não permaneça nenhuma fraqueza na mente nem no próprio corpo. Assim, mesmo que alguém sustente que cada pessoa ressuscitará na mesma forma corporal em que morreu, não precisamos despender muito esforço em discutir com ele.

Capítulo 17 — Se os corpos das mulheres conservarão seu próprio sexo na ressurreição.

Das palavras: “Até que todos cheguemos ao homem perfeito, à medida da idade da plenitude de Cristo”, Efésios 4:13, e das palavras: “Conformes à imagem do Filho de Deus”, Romanos 8:29, alguns concluem que as mulheres não ressuscitarão como mulheres, mas que todos serão homens, porque Deus fez somente o homem da terra, e a mulher do homem. De minha parte, parecem-me mais sábios os que não duvidam de que ambos os sexos ressuscitarão. Pois não haverá concupiscência, que agora é causa de vergonha. Com efeito, antes de pecarem, o homem e a mulher estavam nus e não se envergonhavam. Portanto, desses corpos será retirado o vício, enquanto a natureza será preservada. E o sexo da mulher não é um vício, mas natureza. Estará então, de fato, acima das relações carnais e da procriação; contudo, os membros femininos permanecerão, adaptados, não aos antigos usos, mas a uma nova beleza que, longe de provocar a concupiscência, então extinta, suscitará louvores à sabedoria e à clemência de Deus, que tanto fez o que não existia como libertou da corrupção o que fez. Pois, no princípio do gênero humano, a mulher foi feita de uma costela tirada do lado do homem enquanto ele dormia; pois pareceu conveniente que, já então, Cristo e sua Igreja fossem prefigurados nesse acontecimento. Com efeito, aquele sono do homem era a morte de Cristo, cujo lado, enquanto pendia sem vida na cruz, foi perfurado por uma lança, e dele correram sangue e água, que sabemos serem os sacramentos pelos quais a Igreja é “edificada”. Pois a Escritura empregou precisamente essa palavra, não dizendo “formou” ou “modelou”, mas “edificou-a em mulher”; Gênesis 2:22, daí também o apóstolo falar da edificação do corpo de Cristo, Efésios 4:12, que é a Igreja. A mulher, portanto, é criatura de Deus assim como o homem; mas, por sua criação a partir do homem, recomenda-se a unidade; e o modo de sua criação prefigurou, como foi dito, Cristo e a Igreja. Portanto, aquele que criou ambos os sexos restaurará ambos. Também o próprio Jesus, quando os saduceus, que negavam a ressurreição, lhe perguntaram de qual dos sete irmãos seria esposa a mulher que todos, sucessivamente, haviam tomado para suscitar descendência a seu irmão, como a lei ordenava,³ disse: “Errais, por não conhecerdes as Escrituras nem o poder de Deus”. Mateus 22:29 E, embora fosse uma ocasião apropriada para dizer: “Aquela sobre quem perguntais será ela própria um homem, e não uma mulher”, nada disse de semelhante, mas: “Na ressurreição, nem se casam nem são dadas em casamento, mas são como os anjos de Deus no céu”. Mateus 22:30 Serão iguais aos anjos na imortalidade e na felicidade, não na carne nem na ressurreição, de que os anjos não precisavam, porque não podiam morrer. O Senhor, portanto, negou que houvesse na ressurreição, não mulheres, mas casamentos; e proferiu essa negação em circunstâncias nas quais a questão levantada teria sido resolvida mais fácil e rapidamente negando que o sexo feminino existiria, se isso tivesse de fato sido previsto por ele. Mas, na verdade, ele até afirmou que esse sexo existiria ao dizer: “Não serão dadas em casamento”, o que só pode aplicar-se às mulheres; “Nem se casarão”, o que se aplica aos homens. Existirão, portanto, os que neste mundo costumam casar-se e as que costumam ser dadas em casamento; apenas não contrairão ali tais matrimônios.

Capítulo 18 — O homem perfeito, isto é, Cristo, e seu corpo, isto é, a Igreja, que é sua plenitude.

Para compreender o que o apóstolo quer dizer quando afirma que todos chegaremos ao homem perfeito, devemos considerar a conexão de toda a passagem, que diz assim: “Aquele que desceu é o mesmo que também subiu muito acima de todos os céus, para encher todas as coisas. E ele concedeu a uns serem apóstolos; a outros, profetas; a outros, evangelistas; a outros, pastores e mestres; para o aperfeiçoamento dos santos, para a obra do ministério, para a edificação do corpo de Cristo: até que todos cheguemos à unidade da fé e do conhecimento do Filho de Deus, ao homem perfeito, à medida da idade da plenitude de Cristo; para que já não sejamos crianças, agitadas e levadas de um lado para outro por todo vento de doutrina, pelo engano dos homens e pela astúcia ardilosa com que espreitam para enganar; mas, dizendo a verdade no amor, cresçamos em tudo naquele que é a Cabeça, Cristo: do qual todo o corpo, bem unido e consolidado pelo que cada articulação fornece, segundo a ação eficaz na medida de cada parte, realiza o crescimento do corpo para sua própria edificação no amor”. Efésios 4:10-16 Eis o que é o homem perfeito: a cabeça e o corpo, que se compõe de todos os membros, os quais serão aperfeiçoados a seu tempo. Mas novos acréscimos são feitos diariamente a esse corpo enquanto se edifica a Igreja, à qual se diz: “Vós sois o corpo de Cristo e seus membros”; 1 Coríntios 12:27, e ainda: “Por seu corpo”, diz ele, “que é a Igreja”; Colossenses 1:24, e ainda: “Nós, sendo muitos, somos uma só cabeça, um só corpo”. 1 Coríntios 10:17 É da edificação desse corpo que também aqui se diz: “Para o aperfeiçoamento dos santos, para a obra do ministério, para a edificação do corpo de Cristo”; e então se acrescenta aquela passagem de que agora falamos: “Até que todos cheguemos à unidade da fé e do conhecimento do Filho de Deus, ao homem perfeito, à medida da idade da plenitude de Cristo”, e assim por diante. E ele mostra de que corpo devemos entender que essa é a medida, quando diz: “Para que cresçamos em tudo naquele que é a Cabeça, Cristo: do qual todo o corpo, bem unido e consolidado pelo que cada articulação fornece, segundo a ação eficaz na medida de cada parte”. Portanto, assim como há uma medida de cada parte, também há uma medida da plenitude de todo o corpo, composto de todas as suas partes; e é dessa medida que se diz: “À medida da idade da plenitude de Cristo”. Dessa plenitude ele falou também no lugar em que diz de Cristo: “E o deu à Igreja como Cabeça sobre todas as coisas, ela que é seu corpo, a plenitude daquele que enche tudo em todos”. Efésios 1:22-23 Mas, mesmo que isso deva ser referido à forma em que cada um ressuscitará, o que nos impediria de aplicar à mulher aquilo que se diz expressamente do homem, entendendo que ambos os sexos estão incluídos no termo geral “homem”? Pois certamente na afirmação: “Bem-aventurado aquele que teme o Senhor”, também estão incluídas as mulheres que temem o Senhor.

Capítulo 19 — Todas as imperfeições corporais que prejudicam a beleza humana nesta vida serão removidas na ressurreição, permanecendo a substância natural do corpo, mas sendo alteradas sua qualidade e quantidade de modo a produzir beleza.

Que direi agora sobre os cabelos e as unhas? Uma vez entendido que nenhuma parte do corpo perecerá de modo a produzir nele uma deformidade, entende-se ao mesmo tempo que as coisas que produziriam deformidade por suas proporções excessivas serão acrescentadas ao volume total do corpo, não às partes cuja beleza de proporção seria assim prejudicada. Assim como, se alguém, depois de fazer um vaso de barro, quisesse refazê-lo com o mesmo barro, não seria necessário que a mesma porção de barro que formara a alça voltasse a formar a nova alça, ou que aquela que formara o fundo tornasse a fazê-lo, mas apenas que todo o barro entrasse na composição de todo o novo vaso e que nenhuma parte ficasse sem uso. Portanto, se os cabelos cortados e as unhas aparadas causariam deformidade caso fossem restituídos a seus lugares, não lhes serão restituídos; e, no entanto, ninguém perderá essas partes na ressurreição, pois serão transformadas na mesma carne, alterando-se sua substância de modo a preservar a proporção das diversas partes do corpo. Contudo, o que nosso Senhor disse: “Nem um cabelo de vossa cabeça perecerá”, poderia ser interpretado mais adequadamente quanto ao número, e não ao comprimento dos cabelos, como ele diz em outro lugar: “Todos os cabelos de vossa cabeça estão contados”. Lucas 12:7 E eu não diria isso por supor que possa perecer alguma parte que pertença naturalmente ao corpo, mas porque tudo o que nele havia de deformidade, e que servia para manifestar a condição de castigo em que nós, mortais, nos encontramos, deve ser restaurado de tal maneira que, preservada inteiramente a substância, pereça a deformidade. Pois, se até um artífice humano que, por alguma razão, tenha feito uma estátua disforme pode fundi-la novamente e torná-la muito bela, sem deixar que se perca nenhuma parte da substância, mas apenas a deformidade — se pode, por exemplo, remover alguma parte inadequada ou desproporcional, não a cortando e separando do conjunto, mas desfazendo e misturando todo o conjunto de modo a eliminar a imperfeição sem diminuir a quantidade de seu material —, não teremos em igual estima o Artífice onipotente? Não poderá ele remover e abolir todas as deformidades do corpo humano, sejam as comuns, sejam as raras e monstruosas, que, embora condizentes com esta vida miserável, não devem ser associadas àquela bem-aventurança futura? E não poderá removê-las de tal maneira que, eliminadas as imperfeições naturais, mas disformes, a substância natural não sofra diminuição alguma?

Consequentemente, as pessoas de corpulência excessiva e as emaciadas não precisam temer que terão no céu uma figura que não teriam sequer neste mundo, se pudessem evitá-la. Pois toda beleza corporal consiste na proporção das partes, juntamente com certa agradabilidade da cor. Onde não há proporção, a vista é ofendida, seja porque falta alguma coisa, seja porque alguma coisa é pequena ou grande demais. E assim não haverá deformidade resultante da falta de proporção naquele estado em que tudo o que está errado é corrigido, tudo o que é deficiente é suprido com recursos conhecidos pelo Criador e tudo o que é excessivo é removido sem destruir a integridade da substância. E, quanto à cor agradável, quão manifesta será onde “os justos brilharão como o sol no reino de seu Pai”! Mateus 13:43 Devemos crer que esse esplendor estava oculto aos olhos dos discípulos quando Cristo ressuscitou, em vez de crer que lhe faltava. Pois a fraca visão humana não poderia suportá-lo, e era necessário que eles o contemplassem de modo a poder reconhecê-lo. Por essa razão também lhes permitiu tocar as marcas de suas feridas, e também comeu e bebeu — não porque precisasse de alimento, mas porque podia tomá-lo, se quisesse. Ora, quando um objeto, embora presente, é invisível para pessoas que veem outras coisas presentes, como dizemos que aquele esplendor estava presente, mas era invisível aos que viam outras coisas, isso se chama em grego ἀορασία; e nossos tradutores latinos, por falta de palavra melhor, traduziram-no por cæcitas (cegueira) no livro do Gênesis. Dessa cegueira sofreram os homens de Sodoma quando procuraram a porta do justo Ló e não a puderam encontrar. Mas, se tivesse sido cegueira, isto é, se nada pudessem ver, então não teriam procurado a porta pela qual entrar na casa, mas guias que os conduzissem dali.

Mas o amor que temos pelos bem-aventurados mártires nos faz, não sei como, desejar ver no reino celeste as marcas das feridas que receberam pelo nome de Cristo, e talvez as vejamos. Pois isso não será uma deformidade, mas uma marca de honra, e acrescentará esplendor à sua aparência e uma beleza espiritual, se não corporal. Contudo, não precisamos crer que aqueles a quem foi dito: “Nem um cabelo de vossa cabeça perecerá”, ficarão, na ressurreição, sem os membros dos quais foram privados em seu martírio. Mas, se for conveniente naquele novo reino que algumas marcas dessas feridas continuem visíveis naquela carne imortal, os lugares em que foram feridos ou mutilados conservarão as cicatrizes, sem que se perca nenhum dos membros. Portanto, embora seja inteiramente verdade que nenhuma imperfeição sofrida pelo corpo aparecerá na ressurreição, não devemos considerar nem chamar imperfeições a essas marcas de virtude.

Capítulo 20 — Na ressurreição, a substância de nossos corpos, por mais desintegrada que esteja, será inteiramente reunida.

Longe de nós temer que a onipotência do Criador não possa, para a ressurreição e a reanimação de nossos corpos, recuperar todas as porções que foram consumidas por feras ou pelo fogo, que se dissolveram em pó ou cinzas, que se decompuseram em água ou se evaporaram no ar. Longe de nós o pensamento de que algo que escapa à nossa observação em algum recôndito ocultíssimo da natureza fuja ao conhecimento ou ultrapasse o poder do Criador de todas as coisas. Cícero, a grande autoridade de nossos adversários, desejando definir Deus com a maior exatidão possível, diz: “Deus é uma mente livre e independente, sem materialidade, que percebe e move todas as coisas, e que é ela própria dotada de movimento eterno”. Isso ele encontrou nos sistemas dos maiores filósofos. Permitam-me, então, perguntar em sua própria linguagem: como pode alguma coisa permanecer oculta àquele que percebe todas as coisas, ou escapar irremediavelmente àquele que move todas as coisas?

Isso me leva a responder àquela questão que parece a mais difícil de todas: a quem pertencerá, na ressurreição, a carne de um morto que se tornou carne de um vivo? Pois, se alguém, consumido pela privação e premido pela fome, se alimentar de carne humana — situação extrema que não é desconhecida, como nos ensinaram tanto a história antiga quanto a triste experiência de nossos dias —, poderá alguém sustentar, com alguma aparência de razão, que toda a carne ingerida foi eliminada e que nada dela foi assimilado à substância de quem a comeu, embora a própria magreza que antes existia e agora desapareceu indique suficientemente quão grandes carências foram supridas por esse alimento? Mas já fiz algumas observações que bastarão para resolver também essa dificuldade. Pois toda a carne que a fome consumiu passa para o ar por evaporação, de onde, como dissemos, Deus onipotente pode recuperá-la. Essa carne, portanto, será restituída ao homem em quem primeiro se tornou carne humana. Com efeito, deve-se considerar que a outra pessoa a tomou emprestada e que, como um empréstimo em dinheiro, ela deve ser devolvida a quem a emprestou. Sua própria carne, porém, que perdeu pela fome, lhe será restituída por aquele que pode recuperar até o que evaporou. E, ainda que tivesse sido absolutamente aniquilada, de modo que nenhuma parte de sua substância permanecesse em algum recanto oculto da natureza, o Onipotente poderia restaurá-la pelos meios que julgasse convenientes. Pois esta sentença, pronunciada pela Verdade: “Nem um cabelo de vossa cabeça perecerá”, nos proíbe supor que, embora nenhum cabelo da cabeça de um homem possa perecer, possam perecer as grandes porções de sua carne comidas e consumidas pelos famintos.

De tudo o que assim consideramos e discutimos com a pouca capacidade de que dispomos, tiramos esta conclusão: na ressurreição da carne, o corpo terá o tamanho que havia alcançado ou deveria ter alcançado na flor da juventude e desfrutará da beleza que nasce da conservação da simetria e da proporção em todos os seus membros. E é razoável supor que, para conservar essa beleza, qualquer parte da substância do corpo que, colocada num único lugar, produzisse uma deformidade será distribuída por todo ele, para que não se perca nenhuma parte nem a simetria do conjunto, mas apenas aumente um pouco a estatura geral do corpo pela distribuição, em todas as partes, daquilo que, num único lugar, seria disforme. Ou, se alguém sustentar que cada um ressuscitará com a mesma estatura do corpo em que morreu, não discutiremos isso obstinadamente, contanto que não haja deformidade, enfermidade, fraqueza ou corrupção — nada, de qualquer espécie, que seja impróprio daquele reino em que os filhos da ressurreição e da promessa serão iguais aos anjos de Deus, se não no corpo e na idade, ao menos na felicidade.

Capítulo 21 — Do novo corpo espiritual em que será transformada a carne dos santos.

Tudo, portanto, o que foi retirado do corpo, seja durante a vida, seja depois da morte, lhe será restituído e, juntamente com o que permaneceu no sepulcro, ressuscitará, transformado da condição antiga do corpo animal na condição nova do corpo espiritual e revestido de incorruptibilidade e imortalidade. Mas, ainda que o corpo tenha sido inteiramente reduzido a pó por algum acidente grave ou pela crueldade dos inimigos, e ainda que tenha sido tão cuidadosamente espalhado aos ventos ou na água que dele não reste vestígio algum, nem assim estará fora do alcance da onipotência do Criador; não, nem um cabelo de sua cabeça perecerá. A carne será então espiritual e sujeita ao espírito, mas continuará sendo carne, não espírito, assim como o próprio espírito, quando sujeito à carne, era carnal, mas continuava sendo espírito, não carne. E temos disso uma prova na experiência da deformidade de nossa condição de castigo. Pois eram carnais, não na carne, mas no espírito, aqueles a quem o Apóstolo disse: “Não vos pude falar como a espirituais, mas como a carnais”. 1 Coríntios 3:1 E um homem é espiritual nesta vida de tal maneira que ainda é carnal quanto ao corpo e vê em seus membros outra lei que combate contra a lei de sua mente; mas será espiritual também no corpo quando essa mesma carne tiver passado pela ressurreição de que falam estas palavras: “Semeia-se um corpo animal, ressuscitará um corpo espiritual”. 1 Coríntios 15:44 Mas o que será esse corpo espiritual e quão grande será sua graça, receio que seria temerário declarar, visto que ainda não temos experiência dele. Contudo, como convém que a alegria de nossa esperança se exprima e assim proclame o louvor de Deus, e como foi do mais profundo sentimento de amor ardente e santo que o salmista exclamou: “Senhor, amei a beleza de vossa casa”, podemos, com a ajuda de Deus, falar dos dons que ele prodigaliza aos homens, bons e maus igualmente, nesta vida tão miserável, e fazer o possível para conjecturar a grande glória daquele estado de que não podemos falar dignamente, porque ainda não o experimentamos. Pois nada digo do tempo em que Deus fez o homem reto; nada digo da vida feliz do “homem e sua mulher” no jardim fecundo, já que foi tão breve que nenhum de seus filhos a experimentou: falo apenas desta vida que conhecemos e em que agora estamos, de cujas tentações não podemos escapar enquanto nela permanecemos, por maiores que sejam nossos progressos, pois ela é toda tentação; e pergunto: quem pode descrever os sinais da bondade de Deus que se estendem ao gênero humano mesmo nesta vida?

Capítulo 22 — Das misérias e dos males a que o gênero humano está justamente exposto pelo primeiro pecado e dos quais ninguém pode ser libertado senão pela graça de Cristo.

Que todo o gênero humano foi condenado em sua primeira origem, esta própria vida, se é que se deve chamá-la vida, o atesta pela multidão de males cruéis de que está repleta. Não o prova a profunda e terrível ignorância que produz todos os erros em que se envolvem os filhos de Adão e da qual nenhum homem pode ser libertado sem esforço, dor e temor? Não o prova seu amor por tantas coisas vãs e nocivas, que produz preocupações corrosivas, inquietação, tristezas, temores, alegrias desenfreadas, contendas, processos, guerras, traições, iras, ódios, engano, adulação, fraude, furto, roubo, perfídia, orgulho, ambição, inveja, homicídios, parricídios, crueldade, ferocidade, maldade, luxo, insolência, impudência, desvergonha, fornicações, adultérios, incestos e as incontáveis impurezas e atos contra a natureza de ambos os sexos, que é vergonhoso até mencionar; sacrilégios, heresias, blasfêmias, perjúrios, opressão dos inocentes, calúnias, conspirações, mentiras, falsos testemunhos, julgamentos injustos, atos de violência, saques e toda maldade semelhante que encontrou lugar na vida dos homens, embora não possa encontrar lugar na imaginação de mentes puras? Esses são, de fato, os crimes dos homens maus; no entanto, brotam daquela raiz de erro e de amor mal dirigido que nasce com todo filho de Adão. Pois quem não observou com que profunda ignorância, manifesta já na primeira infância, e com que abundância de desejos insensatos, que começam a aparecer na meninice, o homem entra nesta vida, de modo que, se fosse deixado viver como lhe agradasse e fazer tudo o que quisesse, mergulharia em todos, ou certamente em muitos daqueles crimes e iniquidades que mencionei e que não pude mencionar?

Mas, porque Deus não abandona inteiramente aqueles que condena, nem encerra em sua ira suas ternas misericórdias, o gênero humano é contido pela lei e pela instrução, que nos protegem contra a ignorância que nos cerca e se opõem aos assaltos do vício, mas são elas próprias cheias de trabalho e dor. Pois que significam aquelas múltiplas ameaças usadas para conter a insensatez das crianças? Que significam os pedagogos, os mestres, a vara de bétula, a correia, o bastão, a disciplina que, segundo a Escritura, se deve dar à criança, “batendo-lhe nos flancos para que não se torne obstinada”, Eclesiástico 30:12 e seja muito difícil ou inteiramente impossível submetê-la?⁴ Para que todos esses castigos, senão para vencer a ignorância e refrear os desejos maus — esses males com que viemos ao mundo? Pois por que nos lembramos com dificuldade e esquecemos sem dificuldade? Aprendemos com dificuldade e permanecemos ignorantes sem dificuldade? Somos diligentes com dificuldade e indolentes sem dificuldade? Isso não mostra para onde a natureza viciada se inclina e tende por seu próprio peso, e de que auxílio necessita para ser libertada? A inatividade, a indolência, a preguiça, a negligência são vícios que fogem ao trabalho, pois o trabalho, embora útil, é ele próprio um castigo.

Mas, além dos castigos da infância, sem os quais não se aprenderia o que os pais desejam — e os pais raramente desejam que se ensine algo útil —, quem pode descrever, quem pode conceber o número e a gravidade dos castigos que afligem o gênero humano, dores que não apenas acompanham a maldade dos homens ímpios, mas fazem parte da condição humana e da miséria comum? Que temor e que tristeza causam a perda dos entes queridos e o luto, os prejuízos e as condenações, a fraude e a mentira, as falsas suspeitas e todos os crimes e atos perversos de outros homens! Pois às mãos deles sofremos roubo, cativeiro, correntes, prisão, exílio, tortura, mutilação, perda da visão, violação da castidade para satisfazer a luxúria do opressor e muitos outros males terríveis. Quantos acidentes ameaçam de fora nossos corpos: os extremos de calor e frio, tempestades, enchentes, inundações, raios, trovões, granizo, terremotos, desabamentos de casas; ou os tropeços, os sustos e as manhas dos cavalos; os incontáveis venenos nos frutos, na água, no ar, nos animais; as mordidas dolorosas ou até mortais de animais selvagens; a loucura que um cão raivoso transmite, de modo que até o animal que, dentre todos, é o mais manso e amigo de seu dono se torna objeto de temor mais intenso que um leão ou um dragão, e o homem a quem por acaso infectou com esse contágio pestilento fica tão raivoso que seus pais, sua mulher e seus filhos o temem mais que a qualquer fera! Quantos desastres sofrem os que viajam por terra ou por mar! Que homem pode sair de sua casa sem ficar exposto, por todos os lados, a acidentes imprevistos? Retornando à casa com os membros sãos, escorrega na própria soleira, quebra a perna e nunca se recupera. Que pode parecer mais seguro que um homem sentado em sua cadeira? O sacerdote Eli caiu da sua e quebrou o pescoço. Quantos acidentes os agricultores, ou antes todos os homens, temem que as colheitas sofram por causa do clima, do solo ou da devastação de animais nocivos! Em geral, sentem-se seguros quando as colheitas estão recolhidas e armazenadas. No entanto, sei com certeza que inundações repentinas expulsaram os trabalhadores e esvaziaram os celeiros da mais bela colheita. A inocência é proteção suficiente contra os diversos assaltos dos demônios? Para que ninguém assim pense, até crianças batizadas, que certamente ninguém supera em inocência, são às vezes tão atormentadas que Deus, ao permitir isso, nos ensina a lamentar as calamidades desta vida e a desejar a felicidade da vida futura. Quanto às doenças do corpo, são tão numerosas que nem mesmo os livros de medicina podem contê-las todas. E em muitíssimas delas, ou quase em todas, os tratamentos e remédios são eles próprios torturas, de modo que os homens são libertados de uma dor que destrói por um tratamento que faz sofrer. A loucura da sede não levou homens a beber urina humana, e até a própria? A fome não levou homens a comer carne humana, e carne não de corpos encontrados mortos, mas de pessoas mortas para esse fim? As dores atrozes da fome não levaram mães a comer os próprios filhos, por mais incrivelmente selvagem que isso pareça? Enfim, o próprio sono, que com razão se chama repouso, quão pouco repouso às vezes oferece quando perturbado por sonhos e visões; e de que terror é tomada a pobre mente pelas aparências de coisas que se apresentam de tal modo, e como que se impõem aos sentidos, que não podemos distingui-las da realidade! Quão miseravelmente as falsas aparências transtornam os homens em certas doenças! Com que espantosa variedade de aparências até homens sadios são às vezes enganados por espíritos malignos, que produzem essas ilusões para confundir os sentidos de suas vítimas, quando não conseguem seduzi-las para o seu lado!

Desse inferno na terra não há saída senão pela graça de Cristo Salvador, nosso Deus e Senhor. O próprio nome Jesus o mostra, pois significa Salvador; e ele nos salva sobretudo de passar desta vida a um estado mais miserável e eterno, que é antes morte que vida. Pois nesta vida, embora homens santos e ocupações santas nos proporcionem grandes consolações, os bens que os homens desejam nem sempre lhes são concedidos, para que a religião não seja cultivada em vista dessas vantagens temporais, quando deve antes ser cultivada em vista daquela outra vida da qual todo mal está excluído. Por isso também a graça auxilia os bons em meio às calamidades presentes, de modo que podem suportá-las com uma constância proporcional à sua fé. Os sábios do mundo afirmam que a filosofia contribui em alguma medida para isso — aquela filosofia que, segundo Cícero, os deuses concederam em sua pureza apenas a poucos homens. Nunca deram, diz ele, nem jamais poderão dar aos homens dom maior. Assim, até aqueles contra os quais discutimos foram obrigados a reconhecer, de algum modo, que a graça de Deus é necessária para a aquisição, não de qualquer filosofia, mas da verdadeira filosofia. E, se a verdadeira filosofia — esse único amparo contra as misérias desta vida — foi dada pelo Céu apenas a poucos, fica suficientemente claro que o gênero humano foi condenado a sofrer essa pena de miséria. E, assim como, segundo reconhecem, nenhum dom maior foi concedido por Deus, também se deve crer que ele só poderia ser dado por aquele Deus que eles próprios reconhecem ser maior que todos os deuses que adoram.

Capítulo 23 — Das misérias desta vida que dizem respeito especialmente ao esforço dos bons, além daquelas que são comuns aos bons e aos maus.

Mas, além das misérias que nesta vida são comuns aos bons e aos maus, os justos enfrentam trabalhos que lhes são próprios, na medida em que combatem seus vícios e se veem envolvidos nas tentações e nos perigos dessa luta. Pois, embora às vezes com maior violência e outras vezes com menor intensidade, a carne deseja contra o espírito e o espírito contra a carne sem cessar, de modo que não podemos fazer as coisas que queremos, Gálatas 5:17 nem extirpar toda concupiscência, mas apenas recusar-lhe o consentimento, conforme Deus nos dá capacidade, e assim mantê-la sob controle, vigiando atentamente para que uma aparência de verdade não nos engane, para que um discurso sutil não nos cegue, para que o erro não nos envolva em trevas, para que não tomemos o bem por mal ou o mal por bem, para que o medo não nos impeça de fazer o que devemos, ou o desejo não nos precipite a fazer o que não devemos, para que o sol não se ponha sobre nossa ira, para que o ódio não nos incite a retribuir o mal com o mal, para que uma tristeza imprópria ou imoderada não nos consuma, para que uma disposição ingrata não nos torne lentos em reconhecer os benefícios recebidos, para que as calúnias não atormentem nossa consciência, para que uma suspeita temerária de nossa parte não nos engane a respeito de um amigo, ou uma falsa suspeita dos outros a nosso respeito não nos cause excessiva inquietação, para que o pecado não reine em nosso corpo mortal, levando-nos a obedecer a seus desejos, para que nossos membros não sejam usados como instrumentos de injustiça, para que o olhar não siga a concupiscência, para que a sede de vingança não nos arraste, para que a vista ou o pensamento não se detenham por tempo demais em alguma coisa má que nos dá prazer, para que não ouçamos de bom grado palavras perversas ou indecentes, para que não façamos o que é agradável, mas ilícito, e para que, nesta guerra tão cheia de trabalho e perigo, não esperemos alcançar a vitória por nossas próprias forças, nem, uma vez alcançada, a atribuamos às nossas próprias forças, e não à graça daquele de quem o Apóstolo diz: “Graças a Deus, que nos dá a vitória por nosso Senhor Jesus Cristo”; 1 Coríntios 15:57 e em outro lugar diz: “Em todas essas coisas somos mais que vencedores por aquele que nos amou”. Romanos 8:37 Contudo, devemos saber que, por mais valorosamente que resistamos aos nossos vícios e por maior que seja nosso êxito em vencê-los, enquanto estivermos neste corpo teremos sempre motivo para dizer a Deus: Perdoai-nos as nossas dívidas. Mateus 6:12 Mas naquele reino em que habitaremos para sempre, revestidos de corpos imortais, já não teremos combates nem dívidas — como, de fato, nunca os teríamos tido, em tempo ou condição alguma, se nossa natureza tivesse permanecido reta, tal como foi criada. Por conseguinte, até este nosso combate, no qual estamos expostos ao perigo e do qual esperamos ser libertados por uma vitória definitiva, pertence aos males desta vida, que o testemunho de tantos males graves demonstra ser uma vida sob condenação.

Capítulo 24 — Dos bens com que o Criador encheu esta vida, embora sujeita à maldição.

Mas devemos agora contemplar os ricos e incontáveis bens com que a bondade de Deus, que cuida de tudo o que criou, encheu esta própria miséria do gênero humano, na qual se manifesta sua justiça retributiva. Aquela primeira bênção que pronunciou antes da queda, quando disse: “Crescei, multiplicai-vos e enchei a terra”, Gênesis 1:28 ele não a revogou depois que o homem pecou, mas a fecundidade originalmente concedida permaneceu na linhagem condenada; e o vício do pecado, que nos sujeitou à necessidade de morrer, não nos privou daquele admirável poder da semente, ou antes daquele poder ainda mais maravilhoso pelo qual a semente é produzida e que parece, por assim dizer, entretecido e incorporado ao corpo humano. Mas nesse rio, como posso chamá-lo, ou torrente do gênero humano, ambos os elementos são levados juntos: tanto o mal que deriva daquele que gera quanto o bem concedido por aquele que nos cria. No mal original há duas coisas: o pecado e o castigo; no bem original há outras duas: a propagação e a conformação. Mas dos males, dos quais um, o pecado, surgiu de nossa audácia, e o outro, o castigo, do juízo de Deus, já dissemos o que convém ao nosso propósito presente. Pretendo agora falar dos bens que Deus concedeu ou ainda concede à nossa natureza, viciada e condenada como está. Pois, ao condená-la, não retirou tudo o que lhe havia dado; de outro modo, ela teria sido aniquilada; nem, ao sujeitá-la ao diabo como castigo, a colocou fora de seu próprio poder, pois nem mesmo o diabo está fora do governo de Deus, já que a natureza do diabo só subsiste pelo supremo Criador, que dá o ser a tudo o que existe sob qualquer forma.

Desses dois bens, portanto, que dissemos fluírem da bondade de Deus, como de uma fonte, para nossa natureza viciada pelo pecado e condenada ao castigo, um, a propagação, foi concedido pela bênção de Deus quando ele realizou aquelas primeiras obras, das quais descansou no sétimo dia. Mas o outro, a conformação, é concedido naquela obra sua em que “ele trabalha até agora”. João 5:17 Pois, se retirasse das coisas seu poder eficaz, elas não poderiam prosseguir e completar os períodos determinados de seus movimentos regulados, nem sequer conservariam a natureza em que foram criadas. Deus, portanto, criou o homem de tal modo que lhe deu o que podemos chamar fecundidade, pela qual pudesse propagar outros homens, dando-lhes uma capacidade congênita de propagar sua espécie, mas sem lhes impor necessidade alguma de fazê-lo. Deus retira essa capacidade dos indivíduos quando lhe apraz, tornando-os estéreis; mas não retirou de toda a raça a bênção da propagação concedida uma vez. Contudo, embora não tenha sido retirado por causa do pecado, esse poder de propagação não é o que teria sido se não houvesse pecado. Pois, como “o homem, colocado em honra, caiu”, ele “tornou-se semelhante aos animais” e gera como eles, embora a pequena centelha da razão, que era nele a imagem de Deus, não tenha sido inteiramente apagada. Mas, se à propagação não se acrescentasse a conformação, não haveria reprodução da própria espécie. Pois, mesmo que não existisse união carnal, e Deus quisesse encher a terra de habitantes humanos, poderia criá-los todos como criou um só, sem o auxílio da geração humana. E, de fato, mesmo nas condições atuais, os que se unem carnalmente nada podem gerar senão pela ação criadora de Deus. Assim, portanto, como a respeito daquele crescimento espiritual pelo qual um homem é formado na piedade e na justiça o Apóstolo diz: “Nem o que planta é alguma coisa, nem o que rega, mas Deus, que dá o crescimento”, 1 Coríntios 3:7 também se deve dizer que não é o que gera que é alguma coisa, mas Deus, que dá a forma essencial; que não é a mãe que carrega e amamenta o fruto de seu ventre que é alguma coisa, mas Deus, que dá o crescimento. Pois só ele, por aquela ação com que “trabalha até agora”, faz a semente desenvolver-se e desdobrar-se de certas dobras secretas e invisíveis nas formas visíveis de beleza que vemos. Só ele, unindo e ligando de modo admirável as naturezas espiritual e corporal, uma para comandar, a outra para obedecer, faz um ser vivo. E essa sua obra é tão grande e maravilhosa que não apenas o homem, que é um animal racional e, por conseguinte, mais excelente que todos os outros animais da terra, mas até o mais diminuto inseto não pode ser considerado atentamente sem admiração e sem louvor ao Criador.

É ele, portanto, quem deu à alma humana uma mente, na qual a razão e o entendimento jazem como que adormecidos durante a primeira infância, como se não existissem, destinados, porém, a despertar e a ser exercitados com o avanço dos anos, de modo a tornarem-se capazes de conhecer e receber instrução, aptos a compreender o que é verdadeiro e a amar o que é bom. Por essa capacidade a alma bebe a sabedoria e se dota daquelas virtudes pelas quais, na prudência, na fortaleza, na temperança e na justiça, combate o erro e os demais vícios inatos, e os vence fixando seus desejos em nenhum outro objeto senão o Bem supremo e imutável. E, embora esse resultado não se realize em todos os casos, quem pode expressar adequadamente ou sequer conceber a grandeza dessa obra do Onipotente e o benefício inefável que concedeu à nossa natureza racional, ao dar-nos até mesmo a capacidade de alcançar tal perfeição? Pois, além daquelas artes que se chamam virtudes e que nos ensinam como viver bem e alcançar a felicidade sem fim — artes dadas aos filhos da promessa e do reino unicamente pela graça de Deus que está em Cristo —, não inventou e aplicou o engenho humano incontáveis artes admiráveis, em parte por necessidade, em parte pela exuberância de sua inventividade, de modo que esse vigor da mente, tão ativo na descoberta não apenas de coisas supérfluas, mas até de coisas perigosas e destrutivas, revela uma riqueza inesgotável na natureza capaz de inventar, aprender ou empregar tais artes? Que progressos maravilhosos — poderíamos dizer assombrosos — fez a indústria humana nas artes de tecer e construir, na agricultura e na navegação! Com que variedade infinita se concebem obras de cerâmica, pintura e escultura, e com que habilidade são executadas! Que espetáculos admiráveis se apresentam nos teatros, nos quais não conseguem crer os que não os viram! Quão engenhosos são os artifícios para capturar, matar ou domar feras! E, também para causar dano aos homens, quantas espécies de venenos, armas e máquinas de destruição foram inventadas, enquanto, para preservar ou restaurar a saúde, os recursos e os remédios são infinitos! Para despertar o apetite e agradar ao paladar, que variedade de temperos foi preparada! Para exprimir os pensamentos e fazê-los penetrar nas mentes, que multidão e variedade de sinais existem, entre os quais a fala e a escrita ocupam o primeiro lugar! De que ornamentos dispõe a eloquência para deleitar a mente! Que riqueza de cantos existe para cativar o ouvido! Quantos instrumentos musicais e harmonias foram concebidos! Que habilidade se alcançou nas medidas e nos números! Com que sagacidade foram descobertos os movimentos e as relações dos astros! Quem poderia relatar tudo o que se pensou sobre a natureza, mesmo que, desistindo de contá-lo em pormenor, procurasse apenas oferecer uma visão geral? Enfim, nem mesmo a defesa dos erros e das falsas concepções, na qual se evidenciou o engenho dos hereges e dos filósofos, pode ser suficientemente descrita. Pois o que exaltamos agora é a natureza da mente humana que adorna esta vida mortal, e não a fé e o caminho da verdade que levam à imortalidade. E, visto que essa grande natureza foi certamente criada pelo Deus verdadeiro e supremo, que governa tudo o que fez com poder e justiça absolutos, ela nunca poderia ter caído nessas misérias, nem ter passado delas a misérias eternas — excetuados apenas os que são redimidos —, se não tivesse sido encontrado um pecado extremamente grande no primeiro homem, de quem todos os demais procederam.

Além disso, até no corpo, embora morra como o dos animais e seja sob muitos aspectos mais fraco que eles, que bondade de Deus, que providência do grande Criador se manifesta! Os órgãos dos sentidos e os demais membros não estão dispostos de tal modo, e a aparência, a forma e a estatura do corpo em seu conjunto não foram modeladas de tal maneira que indicam ter ele sido feito para servir a uma alma racional? O homem não foi criado inclinado para a terra, como os animais irracionais; sua forma corporal, ereta e voltada para o céu, o adverte de que deve ocupar-se das coisas do alto. E a admirável agilidade dada à língua e às mãos, que as torna aptas a falar, escrever, executar tantas tarefas e praticar tantas artes, não prova a excelência da alma para a qual se providenciou tal auxiliar? E, mesmo independentemente de sua adaptação ao trabalho que lhe é exigido, há tamanha simetria em suas diversas partes e tão bela proporção entre elas que é difícil decidir se, ao criar o corpo, se teve maior consideração pela utilidade ou pela beleza. Certamente nenhuma parte do corpo foi criada em vista da utilidade sem contribuir também em algo para sua beleza. E isso seria ainda mais evidente se soubéssemos com maior precisão como todas as suas partes se ligam e se ajustam umas às outras, e não estivéssemos limitados em nossas observações ao que aparece na superfície; pois o que está encoberto e oculto à nossa vista, a intrincada rede de veias e nervos, as partes vitais de tudo o que se encontra sob a pele, ninguém pode descobrir. Pois, embora, com cruel zelo pela ciência, alguns médicos, chamados anatomistas, tenham dissecado os corpos dos mortos e às vezes até de enfermos que morreram sob suas facas, e tenham sondado desumanamente os segredos do corpo humano para conhecer a natureza da doença, seu lugar exato e o modo de curá-la, ninguém conseguiu descobrir aquelas relações de que falo e que formam a concordância, ou, como dizem os gregos, a “harmonia” de todo o corpo, por fora e por dentro, como a de um instrumento, porque ninguém foi audacioso o bastante para procurá-las. Mas, se elas pudessem ser conhecidas, até as partes internas, que parecem não ter beleza, nos deleitariam tanto por sua admirável adequação que proporcionariam à mente — da qual os olhos são apenas servidores — uma satisfação mais profunda que a beleza evidente que agrada aos olhos. Há também certas coisas dispostas no corpo de tal maneira que evidentemente não servem a propósito útil algum, mas existem apenas para a beleza, como, por exemplo, os mamilos no peito do homem ou a barba em seu rosto; pois que esta serve de ornamento, e não de proteção, é provado pelo rosto sem barba das mulheres, que, sendo o sexo mais fraco, deveriam antes desfrutar de tal defesa. Se, portanto, de todos aqueles membros expostos à nossa vista, certamente não há nenhum em que a beleza seja sacrificada à utilidade, ao passo que alguns não servem a propósito algum senão à beleza, penso que se pode facilmente concluir que, na criação do corpo humano, se teve mais consideração pela beleza que pela necessidade. Na verdade, a necessidade é transitória; e virá o tempo em que desfrutaremos da beleza uns dos outros sem concupiscência — condição que redundará especialmente em louvor do Criador, que, como se diz no salmo, “se revestiu de louvor e beleza”.

Como posso falar do restante da criação, com toda a sua beleza e utilidade, que a bondade divina deu ao homem para agradar-lhe aos olhos e servir a seus fins, embora condenado e lançado nestes trabalhos e misérias? Falarei da múltipla e variada beleza do céu, da terra e do mar; da abundância e das maravilhosas qualidades da luz; do sol, da lua e das estrelas; da sombra das árvores; das cores e do perfume das flores; da multidão das aves, todas diferentes na plumagem e no canto; da variedade dos animais, dos quais os menores em tamanho são muitas vezes os mais admiráveis, pois as obras das formigas e das abelhas nos espantam mais que os enormes corpos das baleias? Falarei do mar, que é em si um espetáculo tão grandioso quando se adorna como que com vestes de diversas cores, ora percorrendo todos os tons de verde, ora tornando-se púrpura ou azul? Não é agradável contemplá-lo durante a tempestade e experimentar a tranquila satisfação que ele inspira ao nos lembrar que nós mesmos não estamos sendo arremessados pelas ondas nem sofrendo naufrágio? Que direi das incontáveis espécies de alimentos que aliviam a fome e da variedade de temperos que estimulam o apetite, espalhados por toda parte pela natureza e que não devemos à arte culinária? Quantos recursos naturais existem para preservar e restaurar a saúde! Quão agradável é a alternância do dia e da noite! Quão prazerosas as brisas que refrescam o ar! Quão abundantes os materiais para nos vestir fornecidos pelas árvores e pelos animais! Quem pode enumerar todos os bens de que desfrutamos? Se eu tentasse detalhar e expor apenas esses poucos que indiquei em conjunto, tal enumeração encheria um volume. E todos eles são apenas o consolo dos miseráveis e condenados, não as recompensas dos bem-aventurados. Que serão, então, essas recompensas, se tais são os bens de um estado de condenação? Que dará aos que predestinou à vida aquele que deu tais coisas até aos que predestinou à morte? Que bens derramará na vida bem-aventurada sobre aqueles por quem, mesmo neste estado de miséria, quis que seu Filho unigênito suportasse tais sofrimentos até a morte? Assim raciocina o Apóstolo a respeito dos que estão predestinados àquele reino: “Aquele que não poupou seu próprio Filho, mas o entregou por todos nós, como não nos dará também com ele todas as coisas?” Romanos 8:32 Quando essa promessa se cumprir, que seremos? Que bens receberemos naquele reino, visto que já recebemos como penhor deles a morte de Cristo? Em que condição estará o espírito do homem quando já não tiver vício algum; quando não ceder a nenhum, nem estiver sujeito a nenhum, nem tiver de combater nenhum, mas estiver aperfeiçoado e desfrutar de paz imperturbável consigo mesmo? Não conhecerá então todas as coisas com certeza, sem trabalho nem erro, quando, sem impedimento e com alegria, beber a sabedoria de Deus em sua própria fonte? Que será o corpo quando estiver em tudo sujeito ao espírito, do qual receberá uma vida tão suficiente que não necessitará de nenhum outro alimento? Pois já não será animal, mas espiritual, possuindo de fato a substância da carne, porém sem nenhuma corrupção carnal.

Capítulo 25 — Da obstinação daqueles que contestam a ressurreição do corpo, embora, como foi predito, o mundo inteiro creia nela.

Os maiores filósofos concordam conosco a respeito da felicidade espiritual de que os bem-aventurados desfrutam na vida futura; é apenas a ressurreição da carne que põem em dúvida e negam com todas as suas forças. Mas a multidão dos homens, instruídos e ignorantes, os sábios e os insensatos do mundo, acreditou, deixou os incrédulos reduzidos a um pequeno grupo isolado e voltou-se para Cristo, que em sua própria ressurreição demonstrou a realidade daquilo que parece absurdo aos nossos adversários. Pois o mundo acreditou nisso que Deus predisse, como também foi predito que o mundo acreditaria — predição que não se deve às feitiçarias de Pedro, pois foi pronunciada muito tempo antes. Aquele que predisse essas coisas, como já disse e não me envergonho de repetir, é o Deus diante do qual tremem todas as outras divindades, como o próprio Porfírio reconhece e procura provar com testemunhos dos oráculos desses deuses, chegando a chamá-lo Deus Pai e Rei. Longe de nós interpretar essas predições como o fazem aqueles que não acreditaram, juntamente com o mundo inteiro, naquilo em que se predisse que o mundo acreditaria. Pois por que não as entenderíamos antes como o mundo as entende, cuja fé foi predita, deixando aquele punhado de incrédulos às suas conversas vãs e à sua incredulidade obstinada e solitária? Pois, se sustentam que as interpretam de outro modo apenas para evitar acusar a Escritura de insensatez e assim ofender aquele Deus a quem prestam testemunho tão notável, não lhe fazem uma ofensa muito maior quando dizem que suas predições devem ser entendidas de modo diferente daquele em que o mundo acreditou nelas, embora ele próprio tenha louvado, prometido e realizado essa fé do mundo? E por que ele não pode fazer o corpo ressuscitar e viver para sempre? Ou não se deve crer que fará isso porque é algo indesejável e indigno de Deus? De sua onipotência, que realiza tantos e tão grandes milagres, já dissemos o suficiente. Se desejam saber o que o Onipotente não pode fazer, eu lhes direi: ele não pode mentir. Creiamos, portanto, no que ele pode fazer, recusando-nos a crer no que ele não pode fazer. Recusando-se a crer que ele pode mentir, creiam que fará o que prometeu fazer; e creiam nisso como o mundo acreditou, cuja fé ele predisse, cuja fé louvou, cuja fé prometeu, cuja fé agora apresenta diante de nós. Mas como provam que a ressurreição é algo indesejável? Não haverá então corrupção, que é o único mal do corpo. Já disse o suficiente sobre a ordem dos elementos e as demais objeções fantasiosas que os homens levantam; e no décimo terceiro livro, a meu juízo, ilustrei suficientemente a facilidade de movimento de que desfrutará o corpo incorruptível, tomando por base a desenvoltura e o vigor que experimentamos já agora, quando o corpo está com boa saúde. Os que não leram os livros anteriores ou desejam refrescar a memória podem lê-los por si mesmos.

Capítulo 26 — A opinião de Porfírio, segundo a qual a alma, para ser bem-aventurada, deve separar-se de todo tipo de corpo, é demolida por Platão, que diz que o Deus supremo prometeu aos deuses que nunca seriam privados de seus corpos.

Mas, dizem eles, Porfírio nos ensina que a alma, para ser bem-aventurada, deve escapar à ligação com todo tipo de corpo. De nada vale, portanto, dizer que o corpo futuro será incorruptível, se a alma não pode ser bem-aventurada enquanto não for libertada de todo tipo de corpo. Mas no livro acima mencionado já discuti isso suficientemente. Repetirei apenas uma coisa: que Platão, mestre deles, corrija seus escritos e diga que seus deuses, para serem bem-aventurados, devem abandonar seus corpos, ou, em outras palavras, morrer; pois ele disse que estavam encerrados em corpos celestes e que, não obstante, o Deus que os fez lhes prometeu a imortalidade, isto é, a posse eterna desses mesmos corpos, que não lhes era assegurada por natureza, mas apenas pela intervenção adicional de sua vontade, para que assim lhes fosse garantida a felicidade. Com isso, ele evidentemente derruba a afirmação deles de que não se pode crer na ressurreição do corpo porque ela é impossível; pois, segundo ele, quando o Deus incriado prometeu a imortalidade aos deuses criados, disse expressamente que faria o que era impossível. Platão nos conta, com efeito, que ele disse: “Como tivestes um princípio, não podeis ser imortais e incorruptíveis; contudo, não vos corrompereis, nem destino algum vos destruirá ou se mostrará mais forte que minha vontade, que vos liga à imortalidade com mais eficácia do que o vínculo de vossa natureza vos mantém afastados dela”. Se os que ouvem essas palavras têm, não dizemos entendimento, mas ouvidos, não podem duvidar de que Platão acreditava que Deus prometera aos deuses que havia feito realizar uma impossibilidade. Pois aquele que diz: “Não podeis ser imortais, mas por minha vontade sereis imortais”, que outra coisa diz senão isto: “Eu vos farei ser o que não podeis ser”? O corpo, portanto, será ressuscitado incorruptível, imortal e espiritual por aquele que, segundo Platão, prometeu fazer o que é impossível. Por que, então, continuam a exclamar que é impossível aquilo que Deus prometeu e em que o mundo acreditou apoiado na promessa de Deus, como fora predito? Pois o que dizemos é que o Deus que, mesmo segundo Platão, faz coisas impossíveis fará isso. Não é, portanto, necessário à bem-aventurança da alma que ela seja desligada de todo e qualquer corpo, mas que receba um corpo incorruptível. E em que corpo incorruptível se alegrará mais convenientemente do que naquele em que gemeu quando era corruptível? Pois assim as almas não sentirão aquele terrível anseio que Virgílio, imitando Platão, lhes atribuiu ao dizer que desejam retornar a seus corpos. Não sentirão, digo, esse desejo de retornar a seus corpos, porque terão aqueles corpos aos quais desejavam retornar e, de fato, os possuirão tão plenamente que nunca os perderão, nem pelo mais breve instante, nem jamais os deixarão na morte.

Capítulo 27 — Das opiniões aparentemente conflitantes de Platão e Porfírio, que teriam conduzido ambos à verdade se pudessem ter cedido um ao outro.

Platão e Porfírio fizeram, cada um por sua parte, afirmações que, se tivessem conseguido sustentá-las em comum, talvez os tivessem levado a tornar-se cristãos. Platão disse que as almas não podiam existir eternamente sem corpos; pois era por esse motivo, dizia ele, que as almas até dos sábios deveriam, mais cedo ou mais tarde, retornar a seus corpos. Porfírio, por sua vez, disse que a alma purificada, depois de retornar ao Pai, nunca mais retornará aos males deste mundo. Por conseguinte, se Platão tivesse comunicado a Porfírio o que via ser verdadeiro, a saber, que as almas, embora perfeitamente purificadas e pertencentes aos sábios e justos, devem retornar a corpos humanos; e se Porfírio, por sua vez, tivesse transmitido a Platão a verdade que via, a saber, que as almas santas nunca retornarão às misérias de um corpo corruptível, de modo que cada um não sustentasse apenas sua própria opinião, mas ambos sustentassem ambas as verdades, penso que teriam visto a consequência: as almas retornam a seus corpos, e esses corpos serão tais que lhes proporcionarão uma vida bem-aventurada e imortal. Pois, segundo Platão, até as almas santas retornarão ao corpo; segundo Porfírio, as almas santas não retornarão aos males deste mundo. Diga, pois, Porfírio com Platão: retornarão ao corpo; diga Platão com Porfírio: não retornarão à antiga miséria; e concordarão que retornam a corpos nos quais não sofrerão mais. E isso não é outra coisa senão o que Deus prometeu: que dará felicidade eterna às almas unidas a seus próprios corpos. Pois ambos, suponho, concederiam de bom grado que, se as almas dos santos devem reunir-se a corpos, será a seus próprios corpos, nos quais suportaram as misérias desta vida e nos quais, para escapar dessas misérias, serviram a Deus com piedade e fidelidade.

Capítulo 28 — O que Platão, Labeão ou mesmo Varrão poderiam ter contribuído para a verdadeira fé na ressurreição, se tivessem reunido suas opiniões num único sistema.

Alguns cristãos, que têm apreço por Platão em razão de seu estilo magnífico e das verdades que enunciou de vez em quando, dizem que ele chegou a sustentar uma opinião semelhante à nossa a respeito da ressurreição dos mortos. Cícero, porém, aludindo a isso em sua República, afirma que Platão o concebeu mais como uma fantasia lúdica que como uma realidade; pois apresenta um homem que voltara à vida e narrava sua experiência para corroborar as doutrinas de Platão. Labeão também diz que dois homens morreram no mesmo dia e se encontraram numa encruzilhada e que, depois de receberem ordem de retornar a seus corpos, combinaram ser amigos por toda a vida, e assim permaneceram até morrerem novamente. Mas a ressurreição que esses autores apresentam como exemplo se assemelha à daquelas pessoas que nós mesmos conhecemos e que ressuscitaram, voltando de fato a esta vida, mas não de modo a nunca mais morrer. Marco Varrão, porém, em sua obra Sobre a origem do povo romano, registra algo mais notável; penso que se devem apresentar suas próprias palavras. “Certos astrólogos”, diz ele, “escreveram que os homens estão destinados a um novo nascimento, que os gregos chamam palingenesia. Isso acontecerá depois de transcorridos quatrocentos e quarenta anos; então a mesma alma e o mesmo corpo, que antes estiveram unidos na pessoa, voltarão a unir-se.” Esse Varrão, de fato, ou aqueles astrólogos anônimos — pois ele não nos dá os nomes dos homens cuja afirmação cita —, afirmaram algo que não é inteiramente verdadeiro; pois, uma vez que as almas tenham retornado aos corpos que revestiam, nunca mais os abandonarão. No entanto, o que dizem abala e demole boa parte das conversas vãs de nossos adversários sobre a impossibilidade da ressurreição. Pois aqueles que foram ou são dessa opinião não julgaram possível que corpos dissolvidos em ar, pó, cinza ou água, ou incorporados aos corpos dos animais ou mesmo dos homens que deles se alimentaram, fossem novamente restaurados ao que eram antes. Portanto, se Platão e Porfírio, ou antes seus discípulos que vivem agora, concordam conosco que as almas santas retornarão ao corpo, como diz Platão, e que, no entanto, não retornarão à miséria, como sustenta Porfírio — se aceitam a consequência dessas duas proposições, ensinada pela fé cristã, de que receberão corpos nos quais poderão viver eternamente sem sofrer miséria alguma —, adotem também de Varrão a opinião de que retornarão aos mesmos corpos em que estiveram antes, e assim toda a questão da ressurreição eterna do corpo será resolvida por suas próprias palavras.

Capítulo 29 — Da visão beatífica.

Consideremos agora, com a capacidade que Deus se dignar conceder-nos, em que se ocuparão os santos quando estiverem revestidos de corpos imortais e espirituais e quando a carne já não viver de modo carnal, mas espiritual. E, de fato, para dizer a verdade, não consigo compreender a natureza dessa ocupação, ou antes, direi, desse repouso e dessa tranquilidade, pois nunca estiveram ao alcance de meus sentidos corporais. E, se eu quisesse falar de minha mente ou de meu entendimento, que é nosso entendimento em comparação com a excelência desse estado? Pois haverá então aquela “paz de Deus que”, como diz o Apóstolo, “ultrapassa todo entendimento”, Filipenses 4:7 — isto é, todo entendimento humano e talvez todo entendimento angélico, mas certamente não o divino. Que ultrapassa o nosso, não há dúvida; mas, se ultrapassa o dos anjos — e quem diz “todo entendimento” parece não abrir exceção em favor deles —, devemos entender que nem nós nem os anjos podemos compreender, como Deus compreende, a paz de que o próprio Deus desfruta. Sem dúvida, ela ultrapassa todo entendimento, exceto o dele. Mas, como um dia participaremos, segundo nossa limitada capacidade, de sua paz, tanto em nós mesmos quanto com nosso próximo e com Deus, nosso sumo bem, nesse sentido os anjos compreendem a paz de Deus segundo sua própria medida, e também os homens, embora agora muito aquém deles, qualquer que seja o progresso espiritual que tenham alcançado. Pois devemos lembrar quão grande era o homem que disse: “Conhecemos em parte e profetizamos em parte, até que venha o que é perfeito”; 1 Coríntios 13:9-10 e: “Agora vemos por um espelho, obscuramente; mas então, face a face”. 1 Coríntios 13:12 Tal é também agora a visão dos santos anjos, que igualmente são chamados nossos anjos, porque nós, resgatados do poder das trevas e recebendo o penhor do Espírito, somos transportados para o reino de Cristo e já começamos a pertencer àqueles anjos com os quais desfrutaremos daquela santa e suavíssima cidade de Deus sobre a qual tanto temos escrito. Assim, pois, os anjos de Deus são nossos anjos, como Cristo é de Deus e também nosso. São de Deus porque não o abandonaram; são nossos porque somos seus concidadãos. O Senhor Jesus também disse: “Cuidai para não desprezar um destes pequeninos; pois vos digo que, no céu, seus anjos veem sempre a face de meu Pai que está no céu”. Mateus 18:10 Assim como eles veem, também nós veremos; mas ainda não vemos desse modo. Por isso o Apóstolo usa as palavras citadas há pouco: “Agora vemos por um espelho, obscuramente; mas então, face a face”. Essa visão nos está reservada como recompensa de nossa fé; e dela também diz o apóstolo João: “Quando ele se manifestar, seremos semelhantes a ele, porque o veremos como ele é”. 1 João 3:2 Por “face” de Deus devemos entender sua manifestação, e não uma parte do corpo semelhante àquela que em nossos corpos chamamos por esse nome.

Assim, quando me perguntam em que se ocuparão os santos naquele corpo espiritual, não digo o que vejo, mas digo o que creio, segundo o que leio no salmo: “Cri, por isso falei”. Digo, portanto, que no corpo verão Deus; mas se o verão por meio do corpo, como agora vemos o sol, a lua, as estrelas, o mar, a terra e tudo o que nela há, essa é uma questão difícil. Pois é difícil dizer que os santos terão então corpos tais que não poderão fechar e abrir os olhos como quiserem; mas é ainda mais difícil dizer que todo aquele que fechar os olhos perderá a visão de Deus. Pois, se o profeta Eliseu, embora distante, viu seu servo Giezi, que pensava que sua maldade escaparia à observação do mestre e aceitou presentes de Naamã, o sírio, a quem o profeta havia purificado de sua horrenda lepra, quanto mais os santos no corpo espiritual verão todas as coisas, não apenas de olhos fechados, mas mesmo estando a grande distância? Pois então haverá “o que é perfeito”, de que o Apóstolo diz: “Conhecemos em parte e profetizamos em parte; mas, quando vier o que é perfeito, então o que é em parte será abolido”. Depois, para ilustrar o melhor possível, mediante uma comparação, quanto a vida futura é superior à vida que agora levam não apenas os homens comuns, mas até os maiores santos, diz: “Quando eu era criança, entendia como criança, falava como criança, pensava como criança; mas, quando me tornei homem, abandonei as coisas de criança. Agora vemos por um espelho, obscuramente; mas então, face a face: agora conheço em parte; mas então conhecerei assim como também sou conhecido”. 1 Coríntios 13:11-12 Se, portanto, mesmo nesta vida, em que o poder profético de homens extraordinários não é mais digno de comparação com a visão da vida futura do que a infância com a idade adulta, Eliseu, embora distante de seu servo, o viu aceitar presentes, diremos que, quando vier o que é perfeito e o corpo corruptível já não pesar sobre a alma, mas for incorruptível e não lhe oferecer impedimento algum, os santos necessitarão de olhos corporais para ver, embora Eliseu não precisasse deles para ver seu servo? Pois, segundo a versão dos Setenta, estas são as palavras do profeta: “Meu coração não foi contigo, quando o homem desceu de seu carro para encontrar-te e tu recebeste seus presentes?” 2 Reis 5:26 Ou, como o presbítero Jerônimo traduziu do hebraico: “Meu coração não estava presente quando o homem se voltou de seu carro para encontrar-te?” O profeta disse que viu isso com o coração, milagrosamente auxiliado por Deus, como ninguém pode duvidar. Mas com quanto maior abundância os santos desfrutarão desse dom quando Deus for tudo em todos? Contudo, também os olhos corporais terão sua função e seu lugar, e serão usados pelo espírito por meio do corpo espiritual. Pois o profeta não deixou de usar os olhos para ver o que estava diante deles, embora não precisasse deles para ver seu servo ausente e embora pudesse ter visto em espírito e de olhos fechados esses objetos presentes, assim como viu coisas distantes num lugar onde ele próprio não estava. Longe de nós, portanto, dizer que na vida futura os santos não verão Deus quando estiverem de olhos fechados, pois sempre o verão pelo espírito.

Mas surge a questão: quando seus olhos estiverem abertos, verão a Deus com os olhos corporais? Se os olhos do corpo espiritual não tiverem maior poder do que os olhos que agora possuímos, é manifesto que Deus não poderá ser visto por eles. Deverão ter um poder muito diferente se puderem contemplar aquela natureza incorpórea que não está contida em lugar algum, mas está toda inteira em cada lugar. Pois, embora digamos que Deus está no céu e na terra, como ele próprio diz pelo profeta: “Encho o céu e a terra”, Jeremias 23:24 não queremos dizer que uma parte de Deus está no céu e outra na terra; mas ele está todo inteiro no céu e todo inteiro na terra, não em momentos alternados, mas em ambos ao mesmo tempo, como nenhuma natureza corporal pode estar. Os olhos terão, portanto, um poder imensamente superior — não o poder de uma visão penetrante, como a que se atribui às serpentes ou às águias, pois, por mais penetrante que seja a visão desses animais, eles só podem discernir substâncias corporais, mas o poder de ver coisas incorpóreas. Talvez tenha sido esse grande poder de visão que se comunicou temporariamente aos olhos do santo Jó, ainda neste corpo mortal, quando disse a Deus: “Eu ouvira falar de vós pelo ouvir dos ouvidos; mas agora meu olho vos vê: por isso abomino a mim mesmo, desfaleço e me considero pó e cinza”; Jó 42:5-6 embora nada nos impeça de entender essas palavras como referentes aos olhos do coração, dos quais o Apóstolo diz: “Tendo iluminados os olhos do vosso coração”. Efésios 1:18 Mas de que Deus será visto com esses olhos não duvida nenhum cristão que acolha com fé o que diz nosso Deus e Mestre: “Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus”. Mateus 5:8 Se, porém, na vida futura Deus também será visto com os olhos corporais, essa é a questão que agora examinamos.

A expressão da Escritura: “E toda carne verá a salvação de Deus”, Lucas 3:6 pode ser entendida sem dificuldade como se dissesse: “E todo homem verá o Cristo de Deus”. E ele certamente foi visto no corpo e será visto no corpo quando julgar os vivos e os mortos. E que Cristo é a salvação de Deus, muitas outras passagens da Escritura o atestam, mas sobretudo as palavras do venerável Simeão, que, tendo recebido em suas mãos o menino Cristo, disse: “Agora deixai vosso servo partir em paz, segundo vossa palavra, pois meus olhos viram vossa salvação”. Lucas 2:29-30 Quanto às palavras do já mencionado Jó, tais como se encontram nos manuscritos hebraicos: “E em minha carne verei a Deus”, sem dúvida eram uma profecia da ressurreição da carne; contudo, ele não diz “pela carne”. E, de fato, se o tivesse dito, ainda seria possível que por “Deus” se entendesse Cristo; pois Cristo será visto pela carne, na carne. Mas, mesmo que se entenda a expressão como referente a Deus, ela equivale apenas a dizer: estarei na carne quando vir a Deus. Da mesma forma, a expressão do Apóstolo, “face a face”, 1 Coríntios 13:12 não nos obriga a crer que veremos a Deus por meio da face corporal, na qual estão os olhos do corpo, pois o veremos sem interrupção em espírito. E, se o Apóstolo não se referisse à face do homem interior, não teria dito: “Mas nós, contemplando com a face descoberta, como num espelho, a glória do Senhor, somos transformados na mesma imagem, de glória em glória, como pelo Espírito do Senhor”. 2 Coríntios 3:18 No mesmo sentido entendemos o que canta o salmista: “Aproximai-vos dele e sede iluminados; e vossas faces não serão envergonhadas”. Pois é pela fé que nos aproximamos de Deus, e a fé é um ato do espírito, não do corpo. Mas, como não sabemos a que grau de perfeição chegará o corpo espiritual — pois aqui falamos de algo de que não temos experiência e sobre o qual a autoridade da Escritura não se pronuncia de modo definitivo —, é necessário que se confirmem em nós as palavras do Livro da Sabedoria: “Os pensamentos dos mortais são tímidos, e nossas previsões, incertas”. Sabedoria 9:14

Pois, se fosse digno de confiança aquele raciocínio dos filósofos pelo qual procuram demonstrar que os objetos inteligíveis ou mentais são vistos pela mente, e os objetos sensíveis ou corporais pelo corpo, de tal modo que os primeiros não podem ser discernidos pela mente por meio do corpo, nem os últimos pela própria mente sem o corpo, então certamente se seguiria que Deus não poderia ser visto pelos olhos nem mesmo de um corpo espiritual. Mas esse raciocínio é refutado tanto pela verdadeira razão quanto pela autoridade profética. Pois quem conhece tão pouco a verdade a ponto de dizer que Deus não tem conhecimento dos objetos sensíveis? Terá ele, então, um corpo cujos olhos lhe proporcionem esse conhecimento? Além disso, o que acabamos de relatar acerca do profeta Eliseu não mostra suficientemente que as coisas corporais podem ser discernidas pelo espírito sem o auxílio do corpo? Pois, quando aquele servo recebeu os presentes, tratou-se certamente de um ato corporal ou material; contudo, o profeta o viu não pelo corpo, mas pelo espírito. Assim, pois, uma vez que se admite que os corpos são vistos pelo espírito, e se o poder do corpo espiritual for tão grande que também o espírito seja visto pelo corpo? Pois Deus é espírito. Além disso, cada homem reconhece sua própria vida — aquela pela qual agora vive no corpo e que vivifica estes membros terrenos e os faz crescer — por um sentido interior, e não pelos olhos corporais; mas a vida dos outros homens, embora invisível, ele a vê com os olhos corporais. Pois como distinguimos os corpos vivos dos mortos, senão vendo ao mesmo tempo o corpo e a vida, que não podemos ver senão pelos olhos? Mas não podemos ver desse modo uma vida sem corpo.

Por isso, é bem possível, e inteiramente digno de crédito, que no mundo futuro vejamos as formas materiais dos novos céus e da nova terra de tal maneira que reconheçamos com toda a clareza a Deus presente em toda parte e governando todas as coisas, tanto materiais quanto espirituais; e que o vejamos, não como agora compreendemos as coisas invisíveis de Deus por meio das coisas criadas, Romanos 1:20 e o vemos obscuramente, como num espelho, e em parte, mais pela fé do que pela visão corporal das formas materiais, mas por meio dos corpos de que estaremos revestidos e que veremos para onde quer que voltemos os olhos. Assim como não cremos simplesmente, mas vemos que estão vivos os homens ao nosso redor que exercem as funções vitais, embora não possamos ver sua vida sem seus corpos, mas a vejamos com toda a clareza por meio deles, assim também, para onde quer que olhemos com aqueles olhos espirituais de nossos corpos futuros, contemplaremos então, por meio das substâncias corporais, a Deus, que, embora seja espírito, governa todas as coisas. Portanto, ou os olhos possuirão alguma qualidade semelhante à da mente, pela qual poderão discernir as coisas espirituais e, entre elas, Deus — suposição para a qual é difícil, ou mesmo impossível, encontrar qualquer apoio na Escritura —, ou, o que é mais fácil de compreender, Deus será tão conhecido por nós e estará tão presente diante de nós que o veremos pelo espírito em nós mesmos, uns nos outros, nele próprio, nos novos céus e na nova terra, em toda coisa criada que então existir; e também pelo corpo o veremos em todo corpo que a visão penetrante dos olhos do corpo espiritual alcançar. Nossos pensamentos também serão visíveis a todos, pois então se cumprirão as palavras do Apóstolo: “Não julgueis nada antes do tempo, até que venha o Senhor, que tanto trará à luz as coisas ocultas das trevas como manifestará os pensamentos do coração; e então cada um receberá de Deus o louvor”. 1 Coríntios 4:5

Capítulo 30 — Da felicidade eterna da cidade de Deus e do sábado perpétuo.

Quão grande será aquela felicidade, que não será manchada por mal algum, à qual não faltará bem algum e que nos dará repouso para os louvores de Deus, que será tudo em todos! Pois não sei que outra ocupação poderá haver onde nenhum cansaço afrouxará a atividade, nem necessidade alguma impelirá ao trabalho. Também me adverte o cântico sagrado, no qual leio ou ouço estas palavras: “Bem-aventurados os que habitam em vossa casa, Senhor; eles vos louvarão continuamente”. Todos os membros e órgãos do corpo incorruptível, que agora vemos adaptados a diversos usos necessários, contribuirão para os louvores de Deus; pois naquela vida não haverá lugar para a necessidade, mas para uma felicidade plena, certa, segura e eterna. Pois todos aqueles elementos da harmonia corporal, distribuídos por todo o corpo, por dentro e por fora, e dos quais há pouco eu dizia que atualmente escapam à nossa observação, serão então discernidos; e, juntamente com as outras grandes e maravilhosas descobertas que então inflamarão as mentes racionais no louvor do grande Artífice, haverá a fruição de uma beleza que se oferece à razão. Quanto ao poder de movimento que tais corpos possuirão, não tenho a ousadia de defini-lo temerariamente, assim como não tenho a capacidade de concebê-lo. Direi, contudo, que em todo caso, tanto em movimento quanto em repouso, eles guardarão o decoro, assim como em sua aparência; pois nada de indecoroso será admitido naquele estado. Uma coisa é certa: o corpo estará imediatamente onde o espírito quiser, e o espírito não quererá nada que seja inconveniente ao espírito ou ao corpo. Ali haverá verdadeira honra, pois não será negada a ninguém que seja digno, nem concedida a ninguém indigno; tampouco algum indigno sequer a solicitará, pois ali só haverá dignos. Ali haverá verdadeira paz, onde ninguém sofrerá oposição de si mesmo nem de qualquer outro. O próprio Deus, autor da virtude, será ali sua recompensa; pois, como nada há maior ou melhor, ele se prometeu a nós. Que outra coisa quis dizer por sua palavra transmitida pelo profeta: “Serei vosso Deus, e vós sereis meu povo”, Levítico 26:12 senão: eu os saciarei, eu serei tudo o que os homens honradamente desejam — vida, saúde, alimento, abundância, glória, honra, paz e todos os bens? Essa também é a interpretação correta da palavra do Apóstolo: “Para que Deus seja tudo em todos”. 1 Coríntios 15:28 Será o fim de nossos desejos aquele que será visto sem fim, amado sem fastio, louvado sem cansaço. Essa expansão do afeto, essa ocupação, será certamente comum a todos, como a própria vida eterna.

Mas quem poderá conceber, para não dizer descrever, quais graus de honra e glória serão concedidos aos diversos graus de mérito? Contudo, não se pode duvidar de que haverá graus. E naquela cidade bem-aventurada haverá esta grande bênção: nenhum inferior invejará qualquer superior, assim como agora os arcanjos não são invejados pelos anjos, porque ninguém desejará ser aquilo que não recebeu, embora esteja unido na mais estreita concórdia àquele que o recebeu; assim como no corpo o dedo não procura ser o olho, embora ambos os membros se integrem harmoniosamente na estrutura completa do corpo. E assim, juntamente com seu dom, maior ou menor, cada um receberá ainda o dom de estar contente, sem desejar mais do que tem.

Tampouco devemos supor que, por já não poderem encontrar prazer no pecado, lhes será retirado o livre-arbítrio. Ao contrário, ele será tanto mais verdadeiramente livre por estar liberto do prazer de pecar, para encontrar um prazer infalível em não pecar. Pois a primeira liberdade da vontade que o homem recebeu ao ser criado reto consistia em poder não pecar, mas também em poder pecar; ao passo que esta última liberdade da vontade será superior, por não poder pecar. Isso, de fato, não será uma capacidade natural, mas um dom de Deus. Pois uma coisa é ser Deus, outra é participar de Deus. Deus por natureza não pode pecar, mas quem participa de Deus recebe dele essa impossibilidade. E nesse dom divino devia observar-se esta gradação: que o homem recebesse primeiro um livre-arbítrio pelo qual pudesse não pecar e, por fim, um livre-arbítrio pelo qual não pudesse pecar — o primeiro adequado à aquisição do mérito, o segundo à fruição da recompensa. Mas, tendo a natureza assim constituída pecado quando podia fazê-lo, é por uma graça mais abundante que ela é libertada para alcançar aquela liberdade em que não pode pecar. Pois, assim como a primeira imortalidade, que Adão perdeu ao pecar, consistia em poder não morrer, enquanto a última consistirá em não poder morrer, assim também o primeiro livre-arbítrio consistia em poder não pecar, e o último, em não poder pecar. E assim a piedade e a justiça serão tão impossíveis de perder quanto a felicidade. Pois certamente, ao pecar, perdemos tanto a piedade quanto a felicidade; mas, quando perdemos a felicidade, não perdemos o amor por ela. Diremos que o próprio Deus não é livre porque não pode pecar? Naquela cidade, portanto, haverá livre-arbítrio, uno em todos os cidadãos e indivisível em cada um, liberto de todo mal, repleto de todo bem, desfrutando sem possibilidade de perda as delícias das alegrias eternas, esquecido dos pecados, esquecido dos sofrimentos, mas não tão esquecido de sua libertação a ponto de ser ingrato para com seu Libertador.

A alma terá, portanto, uma lembrança intelectual de seus males passados; mas, no que diz respeito à experiência sensível, eles estarão inteiramente esquecidos. Pois um médico hábil conhece, de fato, por sua profissão, quase todas as doenças; mas, por experiência própria, desconhece muitas das quais nunca sofreu. Assim, pois, como há dois modos de conhecer os males — um pela compreensão da mente, outro pela experiência sensível, pois uma coisa é compreender todos os vícios pela sabedoria de uma mente cultivada, outra é compreendê-los pela insensatez de uma vida dissoluta —, também há dois modos de esquecer os males. Pois um homem bem instruído e erudito os esquece de um modo, e aquele que os sofreu por experiência própria os esquece de outro: o primeiro, por negligenciar o que aprendeu; o segundo, por se livrar do que sofreu. E desse último modo os santos esquecerão seus males passados, pois deles terão escapado tão inteiramente que todos serão completamente apagados de sua experiência. Mas seu conhecimento intelectual, que será grande, os manterá cientes não apenas de suas próprias desgraças passadas, mas também dos sofrimentos eternos dos condenados. Pois, se não soubessem que foram miseráveis, como poderiam, segundo diz o salmista, cantar para sempre as misericórdias de Deus? Certamente aquela cidade não terá alegria maior do que celebrar a graça de Cristo, que nos redimiu por seu sangue. Ali se cumprirão as palavras do salmo: “Aquietai-vos e sabei que eu sou Deus”. Ali haverá o grande sábado que não tem tarde, que Deus celebrou entre suas primeiras obras, como está escrito: “E Deus descansou no sétimo dia de todas as obras que havia feito. E Deus abençoou o sétimo dia e o santificou, porque nele havia descansado de toda a obra que Deus começou a fazer”. Gênesis 2:2-3 Pois nós mesmos seremos o sétimo dia, quando estivermos cheios e cumulados da bênção e da santificação de Deus. Ali nos aquietaremos e saberemos que ele é Deus; que ele é aquilo que nós mesmos ambicionamos ser quando nos afastamos dele e demos ouvidos à voz do sedutor: “Sereis como deuses”, Gênesis 3:5 e assim abandonamos a Deus, que nos teria feito como deuses, não por o abandonarmos, mas por participarmos dele. Pois, sem ele, que conseguimos senão perecer em sua ira? Mas, quando formos restaurados por ele e aperfeiçoados por uma graça maior, teremos eterno repouso para ver que ele é Deus, pois estaremos cheios dele quando ele for tudo em todos. Pois até nossas boas obras, quando se reconhece que são mais dele do que nossas, são creditadas a nós para que desfrutemos desse repouso sabático. Pois, se as atribuirmos a nós mesmos, serão servis; porque se diz do sábado: “Não farás nele nenhum trabalho servil”. Deuteronômio 5:14 Por isso também se diz pelo profeta Ezequiel: “E lhes dei meus sábados para serem um sinal entre mim e eles, para que soubessem que eu sou o Senhor que os santifica”. Ezequiel 20:12 Esse conhecimento será aperfeiçoado quando estivermos em perfeito repouso e soubermos perfeitamente que ele é Deus.

Esse sábado aparecerá ainda mais claramente se contarmos as eras como dias, segundo os períodos de tempo definidos na Escritura, pois se verá que aquele período é o sétimo. A primeira era, como o primeiro dia, estende-se de Adão ao dilúvio; a segunda, do dilúvio a Abraão, igualando a primeira não em duração, mas no número de gerações, pois há dez em cada uma. De Abraão à vinda de Cristo há, conforme calcula o evangelista Mateus, três períodos, em cada um dos quais há quatorze gerações: um período de Abraão a Davi, um segundo de Davi ao cativeiro, um terceiro do cativeiro ao nascimento de Cristo na carne. Há, portanto, cinco eras ao todo. A sexta transcorre agora e não pode ser medida por nenhum número de gerações, pois foi dito: “Não vos cabe conhecer os tempos que o Pai estabeleceu em seu próprio poder”. Atos 1:7 Depois desse período, Deus descansará como no sétimo dia, quando nos der — a nós, que seremos o sétimo dia — o repouso nele mesmo. Mas não há agora espaço para tratar dessas eras; basta dizer que a sétima será nosso sábado, ao qual porá termo não uma tarde, mas o dia do Senhor, como um oitavo e eterno dia, consagrado pela ressurreição de Cristo e que prefigura o repouso eterno não apenas do espírito, mas também do corpo. Ali descansaremos e veremos, veremos e amaremos, amaremos e louvaremos. Eis o que haverá no fim sem fim. Pois que outro fim nos propomos senão alcançar o reino que não tem fim?

Creio que agora, com a ajuda de Deus, cumpri minha obrigação ao escrever esta extensa obra. Perdoem-me aqueles que julgam que eu disse pouco demais, ou aqueles que julgam que eu disse demais; e aqueles que julgam que eu disse o suficiente unam-se a mim para dar graças a Deus. Amém.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Em latim, lupa significa “loba”, mas também podia designar uma prostituta; daí a alternativa entre as duas interpretações da nutriz de Rômulo e Remo. ↩

2. Nota do tradutor: As vestais eram sacerdotisas de Vesta, em Roma, obrigadas a conservar a virgindade durante seu serviço. ↩

3. Nota do tradutor: Trata-se do levirato: a obrigação de um homem de tomar por esposa a viúva de seu irmão, morto sem filhos, para assegurar descendência ao falecido. ↩

4. Nota do tradutor: Na Antiguidade, o pedagogo era o acompanhante encarregado de vigiar a conduta da criança e conduzi-la ao mestre, função distinta da de ensinar. ↩