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Livro 14

Agostinho trata novamente do pecado do primeiro homem e ensina que ele é a causa da vida carnal e dos afetos viciosos do homem. Demonstra especialmente que a vergonha que acompanha a concupiscência é o justo castigo daquela desobediência e investiga como o homem, se não tivesse pecado, teria podido propagar sua espécie sem concupiscência.

Capítulo 1 — A desobediência do primeiro homem teria mergulhado todos os homens na miséria sem fim da segunda morte, se a graça de Deus não tivesse resgatado muitos.

Já afirmamos nos livros anteriores que Deus, desejando não apenas que os homens pudessem associar-se uns aos outros pela semelhança de natureza, mas também que estivessem unidos em concórdia e paz pelos laços de parentesco, quis fazer proceder todos os homens de um só indivíduo. Criou o homem com uma natureza tal que os membros do gênero humano não teriam morrido, se os dois primeiros — dos quais um foi criado do nada, e o outro, a partir dele — não tivessem merecido a morte por sua desobediência; pois cometeram um pecado tão grande que, por ele, a natureza humana se alterou para pior e assim foi transmitida também à sua posteridade, sujeita ao pecado e à morte. E o domínio da morte reinou de tal modo sobre os homens que a merecida pena do pecado teria precipitado todos até mesmo na segunda morte, que não tem fim, se a graça imerecida de Deus não tivesse dela salvado alguns. Assim aconteceu que, embora existam por toda a terra muitíssimas e grandes nações, cujos ritos e costumes, línguas, armas e vestes se distinguem por diferenças marcantes, há somente duas espécies de sociedade humana, às quais podemos chamar com razão duas cidades, segundo a linguagem de nossas Escrituras. Uma consiste naqueles que desejam viver segundo a carne; a outra, naqueles que desejam viver segundo o espírito; e, quando cada uma alcança o que deseja, vive em paz, cada qual segundo sua espécie.

Capítulo 2 — A vida carnal deve ser entendida não apenas como uma vida entregue aos prazeres do corpo, mas também como uma vida nos vícios do homem interior.

Primeiro, devemos ver o que é viver segundo a carne e o que é viver segundo o espírito. Pois quem não se lembra da linguagem da Sagrada Escritura, ou não a pondera suficientemente, pode, ao ouvir pela primeira vez o que dissemos, supor que os filósofos epicuristas vivem segundo a carne, porque situam o sumo bem do homem no prazer corporal; e que assim vivem também os outros que julgaram ser o bem corporal, sob alguma forma, o sumo bem do homem; e ainda a multidão daqueles que, sem formular doutrinas nem filosofar sobre o assunto, são tão inclinados à concupiscência que não encontram deleite em nenhum prazer além dos que recebem pelas sensações do corpo. Pode supor, por outro lado, que os estoicos, que situam na alma o sumo bem dos homens, vivem segundo o espírito; pois que é a alma do homem, senão espírito? Mas, no sentido da divina Escritura, demonstra-se que ambos vivem segundo a carne. Com efeito, por carne ela não entende apenas o corpo de um animal terrestre e mortal, como quando diz: “Nem toda carne é a mesma carne; mas uma é a carne dos homens, outra a dos animais, outra a dos peixes e outra a das aves”, 1 Coríntios 15:39 mas emprega essa palavra em muitos outros sentidos. Entre esses diversos usos, é frequente empregar carne para designar o próprio homem, a natureza humana, tomando a parte pelo todo, como nas palavras: “Pelas obras da lei nenhuma carne será justificada”; Romanos 3:20 pois que entende aqui por “nenhuma carne”, senão “nenhum homem”? E é isso, de fato, que pouco depois diz mais claramente: “Nenhum homem será justificado pela lei”; Gálatas 3:11 e, na Epístola aos Gálatas: “Sabendo que o homem não é justificado pelas obras da lei”. Assim também entendemos as palavras: “E o Verbo se fez carne”, João 1:14 isto é, homem; alguns, por não as tomarem em seu sentido correto, supuseram que Cristo não tinha alma humana. Pois, assim como o todo é empregado pela parte nas palavras de Maria Madalena no Evangelho: “Levaram meu Senhor, e não sei onde o puseram”, João 20:13 com as quais ela se referia somente à carne de Cristo, que julgava ter sido retirada do sepulcro onde fora sepultada, assim também a parte é empregada pelo todo, nomeando-se a carne para designar o homem, como nas citações acima.

Visto, pois, que a Escritura emprega a palavra carne de muitas maneiras, que não há tempo de reunir e investigar, se quisermos determinar o que é viver segundo a carne — o que certamente é mau, embora a natureza da carne não seja má em si mesma —, devemos examinar atentamente aquela passagem da epístola que o apóstolo Paulo escreveu aos Gálatas, na qual diz: “Ora, as obras da carne são manifestas, e são estas: adultério, fornicação, impureza, lascívia, idolatria, feitiçaria, ódio, discórdias, rivalidades, ira, contendas, sedições, heresias, invejas, homicídios, embriaguez, orgias e coisas semelhantes a estas; a respeito delas vos previno, como já vos preveni antes, que os que praticam tais coisas não herdarão o reino de Deus”. Gálatas 5:19-21 Toda essa passagem da epístola apostólica, considerada naquilo que diz respeito ao assunto em questão, bastará para responder à pergunta sobre o que é viver segundo a carne. Pois entre as obras da carne que ele declarou manifestas e enumerou para condená-las, encontramos não apenas as que dizem respeito ao prazer da carne, como fornicações, impureza, lascívia, embriaguez e orgias, mas também as que, embora distantes do prazer carnal, revelam os vícios da alma. Pois quem não vê que idolatrias, feitiçarias, ódios, discórdias, rivalidades, ira, contendas, heresias e invejas são vícios mais da alma que da carne? É perfeitamente possível que um homem se abstenha dos prazeres carnais por causa da idolatria ou de algum erro herético; e, contudo, mesmo quando assim procede, essa autoridade apostólica demonstra que ele vive segundo a carne; e, ao abster-se do prazer carnal, demonstra-se que pratica obras condenáveis da carne. Quem tem inimizade sem a ter na alma? Ou quem diria a seu inimigo, ou àquele que considera seu inimigo: “Tens uma carne má para comigo”, e não antes: “Tens um espírito mau para comigo”? Enfim, se alguém ouvisse falar do que posso chamar “carnalidades”, não deixaria de atribuí-las à parte carnal do homem; assim também ninguém duvida de que as “animosidades” pertencem à alma do homem. Por que, então, o doutor dos gentios na fé e na verdade chama todas essas coisas e outras semelhantes de obras da carne, senão porque, por esse modo de falar em que a parte é empregada pelo todo, quer que entendamos pela palavra carne o próprio homem?

Capítulo 3 — O pecado é causado pela alma, não pela carne, e a corrupção contraída pelo pecado não é pecado, mas castigo do pecado.

Mas, se alguém diz que a carne é a causa de todos os vícios e de toda má conduta, visto que a alma só vive mal porque é movida pela carne, é certo que não considerou atentamente toda a natureza do homem. Pois “o corpo corruptível, de fato, pesa sobre a alma”. Sabedoria 9:15 Por isso também o apóstolo, falando desse corpo corruptível, do qual pouco antes dissera: “Ainda que nosso homem exterior se corrompa”, 2 Coríntios 4:16 diz: “Sabemos que, se nossa casa terrestre, esta tenda, for desfeita, temos da parte de Deus um edifício, uma casa não feita por mãos humanas, eterna, nos céus. Pois nesta gememos, desejando ardentemente revestir-nos de nossa habitação que vem do céu, se é que, estando vestidos, não seremos encontrados nus. Pois nós, que estamos nesta tenda, gememos oprimidos, não porque queiramos ser despidos, mas revestidos, para que a mortalidade seja absorvida pela vida”. 2 Coríntios 5:1-4 Somos, portanto, oprimidos por este corpo corruptível; mas, sabendo que a causa desse peso não é a natureza e a substância do corpo, e sim sua corrupção, não desejamos ser privados do corpo, mas revestir-nos de sua imortalidade. Pois também então haverá um corpo, mas já não será um peso, porque já não será corruptível. Agora, portanto, “o corpo corruptível pesa sobre a alma, e a tenda terrestre oprime a mente que medita sobre muitas coisas”; contudo, erram aqueles que supõem que todos os males da alma procedem do corpo.

Virgílio, de fato, parece exprimir o pensamento de Platão naqueles belos versos em que diz:

Uma força de fogo lhes inspira a vida, Uma essência que do céu provém, Embora em parte entravada por membros de barro E pela pesada “veste da corrupção”; mas, embora prossiga mencionando as quatro emoções mais comuns da alma — desejo, temor, alegria e tristeza —, com a intenção de mostrar que o corpo é a origem de todos os pecados e vícios, ao dizer:

Daí os desejos selvagens e os temores rasteiros, E o riso humano, as lágrimas humanas; Encerrados em noites que parecem cárceres, Olham para fora, mas não veem luz,

nós, porém, cremos de modo bem diferente. Pois a corrupção do corpo, que pesa sobre a alma, não é a causa, mas o castigo do primeiro pecado; e não foi a carne corruptível que tornou pecadora a alma, mas a alma pecadora que tornou corruptível a carne. E, embora dessa corrupção da carne nasçam certos estímulos ao vício, e mesmo desejos viciosos, não devemos atribuir à carne todos os vícios de uma vida má, para não isentarmos assim o diabo de todos eles, pois ele não tem carne. Com efeito, embora não possamos chamar o diabo de fornicador ou ébrio, nem lhe atribuir qualquer entrega aos prazeres dos sentidos — ainda que seja o instigador e incitador secreto dos que pecam dessas maneiras —, ele é extremamente soberbo e invejoso. E essa perversidade apossou-se dele a tal ponto que, por causa dela, está reservado, em cadeias de trevas, ao castigo eterno. Ora, esses vícios que dominam o diabo, o apóstolo os atribui à carne, que certamente o diabo não tem. Pois diz que “ódio, discórdias, rivalidades, contendas, inveja” são obras da carne; e a soberba é a origem e a cabeça de todos esses males, e reina no diabo, embora ele não tenha carne. Pois quem manifesta maior ódio aos santos? Quem mais discorda deles? Quem é mais invejoso, amargo e ciumento? E, visto que manifesta todas essas obras, embora não tenha carne, como são elas obras da carne, senão porque são obras do homem, que, como eu disse, é designado pelo nome de carne? Pois não foi por ter carne, que o diabo não tem, mas por viver segundo si mesmo — isto é, segundo o homem — que o homem se tornou semelhante ao diabo. Pois também o diabo quis viver segundo si mesmo quando não permaneceu na verdade; de modo que, quando mentiu, isso não procedeu de Deus, mas dele mesmo, que não é apenas mentiroso, mas pai da mentira, por ter sido o primeiro a mentir e o iniciador tanto da mentira como do pecado.

Capítulo 4 — O que é viver segundo o homem e o que é viver segundo Deus.

Quando, portanto, o homem vive segundo o homem, e não segundo Deus, é semelhante ao diabo. Pois nem mesmo um anjo podia viver segundo o anjo, mas somente segundo Deus, se quisesse permanecer na verdade e falar a verdade de Deus, e não sua própria mentira. E também acerca do homem o mesmo apóstolo diz em outro lugar: “Se a verdade de Deus abundou mais por meio da minha mentira”; Romanos 3:7 disse “minha mentira” e “verdade de Deus”. Quando, pois, um homem vive segundo a verdade, não vive segundo si mesmo, mas segundo Deus; pois era Deus aquele que disse: “Eu sou a verdade”. João 14:6 Quando, portanto, o homem vive segundo si mesmo — isto é, segundo o homem, e não segundo Deus —, certamente vive segundo a mentira; não porque o próprio homem seja uma mentira, pois Deus é seu autor e criador, e certamente não é autor e criador de uma mentira, mas porque o homem foi criado reto, para viver não segundo si mesmo, mas segundo aquele que o criou; em outras palavras, para fazer a vontade dele, e não a sua própria. E não viver como foi criado para viver: isso é mentira. Pois ele certamente deseja ser bem-aventurado, mesmo não vivendo de modo que possa sê-lo. E o que é mentira, se esse desejo não o é? Por isso, não é sem razão que se diz que todo pecado é mentira. Pois nenhum pecado é cometido senão por aquele desejo ou vontade pelo qual desejamos que nos vá bem e evitamos que nos vá mal. É mentira, portanto, aquilo que fazemos para que nos vá bem, mas que nos torna mais miseráveis do que éramos. E por que isso acontece, senão porque a fonte da felicidade do homem está somente em Deus, a quem ele abandona quando peca, e não em si mesmo, segundo quem vive ao pecar?

Ao enunciarmos, portanto, esta nossa proposição — que, por viverem uns segundo a carne e outros segundo o espírito, surgiram duas cidades diversas e em conflito —, poderíamos igualmente ter dito: “Porque uns vivem segundo o homem, e outros segundo Deus”. Pois Paulo diz muito claramente aos Coríntios: “Pois, havendo entre vós inveja e contenda, não sois carnais e não andais segundo o homem?” 1 Coríntios 3:3 Assim, andar segundo o homem e ser carnal são a mesma coisa; pois por carne, isto é, por uma parte do homem, entende-se o homem. Com efeito, antes ele dissera que eram animais aquelas mesmas pessoas que depois chama carnais, dizendo: “Pois que homem conhece as coisas do homem, senão o espírito do homem que está nele? Assim também ninguém conhece as coisas de Deus, senão o Espírito de Deus. Ora, nós não recebemos o espírito deste mundo, mas o Espírito que vem de Deus, para conhecermos as coisas que Deus nos deu gratuitamente. Dessas coisas também falamos, não com palavras ensinadas pela sabedoria humana, mas com as que o Espírito Santo ensina, comparando coisas espirituais com espirituais. Mas o homem animal não percebe as coisas do Espírito de Deus, pois para ele são loucura”. 1 Coríntios 2:11-14 É, portanto, a homens dessa espécie, isto é, a homens animais, que pouco depois diz: “E eu, irmãos, não vos pude falar como a espirituais, mas como a carnais”. 1 Coríntios 3:1 E isso deve ser interpretado segundo o mesmo uso, tomando-se a parte pelo todo. Pois tanto a alma como a carne, partes constitutivas do homem, podem ser empregadas para significar o homem inteiro; assim, o homem animal e o homem carnal não são duas coisas diferentes, mas uma só e a mesma coisa, a saber, o homem que vive segundo o homem.1 Do mesmo modo, não se designa outra coisa senão homens, tanto nas palavras: “Pelas obras da lei nenhuma carne será justificada”, Romanos 3:20 como nestas: “Setenta e cinco almas desceram ao Egito com Jacó”. Gênesis 46:27 Numa passagem, “nenhuma carne” significa “nenhum homem”; na outra, por “setenta e cinco almas” entendem-se setenta e cinco homens. E a expressão “não com palavras ensinadas pela sabedoria humana” poderia igualmente ser “não com palavras ensinadas pela sabedoria carnal”; e a expressão “andais segundo o homem” poderia ser “segundo a carne”. Isso fica ainda mais claro nas palavras seguintes: “Pois, quando um diz: ‘Eu sou de Paulo’, e outro: ‘Eu sou de Apolo’, não sois homens?” Aquilo que antes expressara por “sois animais”, “sois carnais”, agora expressa por “sois homens”; isto é, viveis segundo o homem, e não segundo Deus, pois, se vivêsseis segundo ele, seríeis deuses.

Capítulo 5 — A opinião dos platônicos sobre a natureza do corpo e da alma não é tão censurável como a dos maniqueus, mas também é condenável, porque atribui à natureza da carne a origem dos vícios.

Não há, portanto, necessidade de que, por nossos pecados e vícios, acusemos a natureza da carne, ofendendo o Criador, pois, em sua espécie e em seu grau, a carne é boa; mas abandonar o bem que é o Criador e viver segundo o bem criado não é bom, quer o homem escolha viver segundo a carne, quer segundo a alma, quer segundo toda a natureza humana, que se compõe de carne e alma e, por isso, é designada ora apenas pelo nome de carne, ora apenas pelo nome de alma. Pois aquele que exalta a natureza da alma como o sumo bem e condena a natureza da carne como se fosse má certamente é carnal tanto em seu amor à alma como em seu ódio à carne; pois esses seus sentimentos nascem da imaginação humana, não da verdade divina. Os platônicos, de fato, não são tão insensatos a ponto de, juntamente com os maniqueus, detestar nossos corpos atuais como uma natureza má; pois atribuem a Deus, seu Criador, todos os elementos de que se compõe este mundo visível e tangível, com todas as suas qualidades. Contudo, acreditam que os membros contaminados pela morte e a constituição terrena do corpo afetam de tal modo a alma que nela se originam as enfermidades dos desejos, dos temores, da alegria e da tristeza. Nessas quatro perturbações, como as chama Cícero, ou paixões, como a maioria prefere chamá-las, seguindo os gregos, está compreendida toda a perversidade da vida humana. Mas, se assim é, como se explica que Eneias, em Virgílio, ao ouvir de seu pai no Hades que as almas deveriam retornar aos corpos, manifeste surpresa diante dessa declaração e exclame:

Ó pai! Pode-se conceber Que almas felizes deixem este reino E busquem o céu lá de cima, Para de novo se unirem ao barro inerte? Esse terrível anseio pela luz, De onde vem, dize, e por quê?

Esse terrível anseio, então, ainda existe mesmo naquela tão celebrada pureza dos espíritos separados do corpo, e ainda procede dos membros contaminados pela morte e dos membros terrenos? Não afirma ele que, quando começam a ansiar pelo retorno ao corpo, já foram libertados de todas essas chamadas pestilências do corpo? Daí concluímos que, mesmo se essa purificação e contaminação que se alternam sem fim nas almas que partem e retornam fosse tão verdadeira quanto é certamente falsa, ainda assim não se poderia afirmar que todos os movimentos culpáveis e viciosos da alma se originam no corpo terreno; pois, segundo a própria exposição deles, “esse terrível anseio”, para usar as palavras de seu ilustre intérprete, é tão alheio ao corpo que move a alma já purificada de toda mácula corporal e existente à parte de qualquer corpo, e a move, além disso, a revestir-se novamente de um corpo. Assim, até eles mesmos reconhecem que a alma não é movida ao desejo, ao temor, à alegria e à tristeza somente pela carne, mas também pode ser agitada por essas emoções por impulso próprio.

Capítulo 6 — A qualidade da vontade humana torna retos ou maus os afetos da alma.

Mas a qualidade da vontade humana é decisiva; porque, se ela é má, esses movimentos da alma serão maus; se, porém, é reta, eles serão não apenas irrepreensíveis, mas até dignos de louvor. Pois a vontade está em todos eles; mais ainda, nenhum deles é outra coisa senão vontade. Pois que são o desejo e a alegria, senão um ato da vontade que consente nas coisas que queremos? E que são o temor e o pesar, senão um ato da vontade que rejeita as coisas que não queremos? Mas, quando o consentimento toma a forma de buscar a posse das coisas que queremos, chama-se desejo; e, quando toma a forma de desfrutar das coisas que queremos, chama-se alegria. Do mesmo modo, quando nos afastamos com aversão daquilo que não queremos que aconteça, esse ato da vontade se chama temor; e, quando nos afastamos daquilo que aconteceu contra nossa vontade, esse ato da vontade se chama tristeza. E, de modo geral, em relação a tudo o que buscamos ou evitamos, conforme a vontade do homem é atraída ou repelida, assim ela se transforma e assume esses diferentes afetos. Por isso, o homem que vive segundo Deus, e não segundo o homem, deve amar o bem e, portanto, odiar o mal. E, como ninguém é mau por natureza, mas todo aquele que é mau o é pelo vício, quem vive segundo Deus deve ter para com os homens maus um ódio perfeito, de modo que não odeie o homem por causa de seu vício, nem ame o vício por causa do homem, mas odeie o vício e ame o homem. Pois, uma vez condenado o vício, permanecerá tudo o que deve ser amado e nada do que deve ser odiado.

Capítulo 7 — As palavras amor e estima (amor e dilectio) são empregadas na Escritura indistintamente para o afeto bom e o mau.

Aquele que decide amar a Deus e amar seu próximo como a si mesmo, não segundo o homem, mas segundo Deus, é chamado, por causa desse amor, homem de boa vontade; e esse amor é mais comumente chamado caridade na Escritura, mas também, até nos mesmos livros, é chamado amor. Pois o apóstolo diz que o homem a ser escolhido como dirigente do povo deve amar o bem. E, quando o próprio Senhor perguntou a Pedro: “Tu me estimas (diligis) mais do que estes?”, Pedro respondeu: “Senhor, vós sabeis que vos amo (amo)”. E, novamente, pela segunda vez, o Senhor não perguntou se Pedro o amava (amaret), mas se o estimava (diligeret), e ele respondeu outra vez: “Senhor, vós sabeis que vos amo (amo)”. Mas, na terceira pergunta, o próprio Senhor já não diz: “Tu me estimas (diligis)?”, e sim: “Tu me amas (amas)?” E então o evangelista acrescenta: Pedro entristeceu-se porque ele lhe disse pela terceira vez: “Tu me amas (amas)?”, embora o Senhor não tivesse dito três vezes, mas apenas uma: “Tu me amas (amas)?”, e duas vezes: “Diligis me?” Daí concluímos que, mesmo quando o Senhor disse “diligis”, empregou um equivalente de “amas”. Também Pedro empregou sempre uma só palavra para a mesma coisa, e pela terceira vez respondeu: “Senhor, vós sabeis todas as coisas, sabeis que vos amo (amo)”.2

Julguei conveniente mencionar isso porque alguns são de opinião que a caridade ou estima (dilectio) é uma coisa, e o amor (amor), outra. Dizem que dilectio se emprega para um afeto bom, e amor, para um amor mau. Mas é certíssimo que nem sequer a literatura profana conhece tal distinção. Contudo, cabe aos filósofos determinar se e como diferem, embora os próprios escritos deles testemunhem suficientemente que atribuem grande valor ao amor (amor) dirigido a objetos bons, e até ao próprio Deus. Nós, porém, quisemos mostrar que as Escrituras de nossa religião, cuja autoridade preferimos à de quaisquer outros escritos, não fazem distinção entre amor, dilectio e caritas; e já mostramos que amor se emprega em sentido bom. E, se alguém julga que amor sem dúvida se emprega tanto para amores bons como para maus, mas que dilectio se reserva apenas aos bons, lembre-se do que diz o salmo: “Quem ama (diligit) a iniquidade odeia sua própria alma”; e das palavras do apóstolo João: “Se alguém ama (diligere) o mundo, o amor (dilectio) do Pai não está nele”. 1 João 2:15 Eis aí, numa só passagem, dilectio empregado tanto em sentido bom como em sentido mau. E, se alguém exige um exemplo de amor empregado em sentido mau — pois já mostramos seu emprego em sentido bom —, leia as palavras: “Pois os homens serão amantes (amantes) de si mesmos, amantes (amatores) do dinheiro”. 2 Timóteo 3:2

A vontade reta é, portanto, o amor bem dirigido, e a vontade má é o amor mal dirigido. O amor, pois, quando anseia por possuir o que ama, é desejo; quando o possui e dele desfruta, é alegria; quando foge daquilo que lhe é contrário, é temor; e, quando sente aquilo que lhe é contrário, depois de lhe ter sobrevindo, é pesar. Ora, esses movimentos são maus se o amor é mau; bons, se o amor é bom. Provemos pela Escritura o que afirmamos. O apóstolo “deseja partir e estar com Cristo”. Filipenses 1:23 E: “Minha alma desejou ansiar por vossos juízos”; ou, se é mais apropriado dizer: “Minha alma ansiou por desejar vossos juízos”. E: “O desejo da sabedoria conduz a um reino”. Sabedoria 6:20 Contudo, sempre prevaleceu o uso de entender desejo e concupiscência em sentido mau, quando seu objeto não é definido. Mas a alegria é empregada em sentido bom: “Alegrai-vos no Senhor e exultai, vós, os justos”. E: “Pusestes alegria em meu coração”. E: “Vós me enchereis de alegria com vossa face”. O temor é empregado em sentido bom pelo apóstolo quando diz: “Trabalhai pela vossa salvação com temor e tremor”. Filipenses 2:12 E: “Não te ensoberbeças, mas teme”. Romanos 11:20 E: “Temo que, de algum modo, assim como a serpente enganou Eva com sua astúcia, vossas mentes sejam corrompidas, afastando-se da simplicidade que está em Cristo”. 2 Coríntios 11:3 Mas, quanto ao pesar, que Cícero prefere chamar enfermidade (œgritudo), e Virgílio, dor (dolor) — como quando diz “Dolent gaudentque” —, mas que eu prefiro chamar tristeza, porque enfermidade e dor são mais comumente empregadas para exprimir o sofrimento corporal; quanto a essa emoção, digo, é mais difícil a questão de saber se pode ser empregada em sentido bom.

Capítulo 8 — As três perturbações que os estoicos admitiam na alma do sábio, excluindo a dor ou o pesar, que uma alma viril não deveria experimentar.

Os estoicos pretendiam reduzir a três aquelas emoções que os gregos chamam εὐπαθείαι e Cícero chama constantiœ; e, em lugar de três “perturbações” na alma do sábio, substituíam, respectivamente, o desejo pela vontade, a alegria pelo contentamento e o temor pela cautela; quanto à enfermidade ou dor, que, para evitar ambiguidade, preferimos chamar tristeza, negavam que pudesse existir na mente de um sábio. A vontade, dizem, busca o bem, pois é isso que o sábio faz. O contentamento tem por objeto o bem que se possui, e esse bem o sábio possui continuamente. A cautela evita o mal, e é isso que o sábio deve evitar. Mas a tristeza nasce de um mal que já aconteceu; e, como supõem que nenhum mal pode acontecer ao sábio, não pode haver em sua mente nada que corresponda à tristeza. Segundo eles, portanto, só o sábio quer, se contenta e usa de cautela; o insensato não pode fazer mais que desejar, alegrar-se, temer e entristecer-se. Aos três primeiros afetos Cícero chama constantiœ; aos quatro últimos, perturbationes. Muitos, porém, chamam a estes últimos paixões; e, como eu disse, os gregos chamam aos primeiros εὐπαθείαι, e aos últimos, πάθη. E, quando examinei cuidadosamente a Escritura para descobrir se ela sancionava essa terminologia, deparei com esta sentença do profeta: “Não há contentamento para os ímpios, diz o Senhor”; Isaías 57:21 como se fosse mais próprio dos ímpios alegrar-se com os males do que contentar-se, pois o contentamento é próprio dos bons e piedosos. Encontrei também aquele versículo do Evangelho: “Tudo o que quereis que os homens vos façam, fazei-o também a eles”; Mateus 7:12 o que parece indicar que coisas más ou vergonhosas podem ser objeto do desejo, mas não da vontade. De fato, alguns tradutores acrescentaram “coisas boas”, para tornar a expressão mais conforme ao uso comum, e lhe deram este sentido: “Todas as boas ações que quereis que os homens vos façam”. Pois pensaram que isso impediria alguém de querer que outros homens lhe proporcionassem satisfações indecorosas, para não dizer vergonhosas — banquetes luxuosos, por exemplo —, supondo que, se lhes retribuísse da mesma forma, estaria cumprindo esse preceito. No Evangelho grego, porém, do qual o latim foi traduzido, não ocorre “boas”, mas apenas: “Todas as coisas que quereis que os homens vos façam, fazei-as também a eles”; e isso, creio eu, porque “boas” já está incluído na palavra “quereis”, pois ele não diz “desejais”.

Contudo, embora às vezes possamos valer-nos desses sentidos rigorosamente próprios das palavras, não devemos estar sempre presos a eles; e, quando lemos aqueles autores contra cuja autoridade não é lícito reclamar, devemos aceitar os sentidos acima mencionados nas passagens em que nenhuma outra interpretação permita obter um sentido correto, como nos exemplos que apresentamos, em parte do profeta, em parte do Evangelho. Pois quem não sabe que os ímpios exultam de alegria? Contudo, “não há contentamento para os ímpios, diz o Senhor”. E como pode ser isso, senão porque contentamento, quando a palavra é empregada em sua significação própria e específica, significa algo diferente de alegria? Do mesmo modo, quem negaria ser errado ordenar aos homens que façam aos outros tudo o que desejam que os outros lhes façam, para que não se satisfaçam mutuamente com prazeres vergonhosos e ilícitos? E, contudo, o preceito: “Tudo o que quereis que os homens vos façam, fazei-o também a eles” é muito salutar e justo. E como pode ser isso, senão porque a vontade é empregada aqui em sentido estrito e significa aquela vontade que não pode ter o mal por objeto? Mas a linguagem comum não teria permitido a sentença: “Não queiras proferir mentira alguma”, Eclesiástico 7:13 se não houvesse também uma vontade má, cuja maldade a distingue daquela que os anjos celebraram: “Paz na terra, de boa vontade para com os homens”. Lucas 2:14 Pois “boa” é supérfluo se não há outra espécie de vontade senão a boa vontade. E por que o apóstolo teria mencionado entre os louvores da caridade, como algo grandioso, que ela “não se alegra com a iniquidade”, senão porque a maldade assim se alegra? Pois até entre os escritores profanos essas palavras são empregadas indistintamente. Com efeito, Cícero, o mais fecundo dos oradores, diz: “Desejo, padres conscritos, ser misericordioso”. E quem seria tão pedante a ponto de dizer que ele deveria ter dito “quero”, em vez de “desejo”, porque a palavra é empregada em sentido bom? Por outro lado, em Terêncio, o jovem dissoluto, ardendo de desenfreada concupiscência, diz: “Não quero outra coisa senão Filúmena”. Que esse “querer” era concupiscência fica suficientemente indicado pela resposta de seu velho criado, que ali se apresenta: “Quanto melhor seria tentar expulsar esse amor de teu coração do que falar de modo a inflamar inutilmente ainda mais tua paixão!” E que o contentamento era empregado pelos escritores profanos em sentido mau, testemunha-o aquele verso de Virgílio no qual ele reúne, de maneira muito concisa, essas quatro perturbações:

“Daí temem e desejam, entristecem-se e se contentam.”

O mesmo autor também empregara a expressão “os maus contentamentos da alma”. Assim, tanto os bons como os maus querem, usam de cautela e se contentam; ou, para dizer o mesmo em outras palavras, tanto os bons como os maus desejam, temem e se alegram, mas os primeiros de modo bom, e os últimos de modo mau, conforme a vontade seja reta ou má. Também a própria tristeza, à qual os estoicos não admitiam correspondente algum na mente do sábio, é empregada em sentido bom, sobretudo em nossos escritos. Pois o apóstolo louva os Coríntios porque tiveram uma tristeza segundo Deus. Mas talvez alguém diga que o apóstolo os felicitou porque se entristeceram com arrependimento, e que tal tristeza só pode existir naqueles que pecaram. Pois estas são suas palavras: “Vejo que aquela mesma epístola vos entristeceu, ainda que por algum tempo. Agora me alegro, não porque fostes entristecidos, mas porque vos entristecestes para o arrependimento; pois fostes entristecidos segundo Deus, para que em nada sofrêsseis dano por nossa causa. Pois a tristeza segundo Deus produz arrependimento para a salvação, do qual ninguém se arrepende, mas a tristeza do mundo produz a morte. Pois vede quanto empenho produziu em vós o próprio fato de vos terdes entristecido segundo Deus!” 2 Coríntios 7:8-11 Por conseguinte, os estoicos podem defender-se respondendo que a tristeza é, de fato, útil para o arrependimento do pecado, mas que isso não pode ter lugar na mente do sábio, visto que não lhe cabe pecado algum do qual possa arrepender-se com tristeza, nem outro mal qualquer cujo sofrimento ou experiência possa entristecê-lo. Pois dizem que Alcibíades — se minha memória não me engana —, que se julgava feliz, derramou lágrimas quando Sócrates discutiu com ele e demonstrou que era miserável porque era insensato. Em seu caso, portanto, a insensatez foi a causa dessa tristeza útil e desejável, pela qual um homem lamenta ser o que não deveria ser. Mas os estoicos sustentam que é o sábio, e não o insensato, quem não pode entristecer-se.

Capítulo 9 — As perturbações da alma que se manifestam como afetos retos na vida dos justos.

Mas, quanto a essa questão das perturbações da alma, respondemos a esses filósofos no nono livro desta obra, mostrando que se trata mais de uma disputa de palavras do que de coisas, e que eles buscam antes a contenda que a verdade. Entre nós, segundo as Sagradas Escrituras e a sã doutrina, os cidadãos da santa cidade de Deus, que vivem segundo Deus na peregrinação desta vida, temem e desejam, entristecem-se e se alegram. E, porque seu amor está bem dirigido, todos esses seus afetos são retos. Temem o castigo eterno, desejam a vida eterna; entristecem-se porque eles mesmos gemem em seu íntimo, aguardando a adoção, a redenção de seu corpo; Romanos 8:23 alegram-se na esperança, porque então “se cumprirá a palavra que está escrita: A morte foi absorvida pela vitória”. 1 Coríntios 15:54 Do mesmo modo, temem pecar, desejam perseverar; entristecem-se no pecado, alegram-se nas boas obras. Temem pecar porque ouvem que, “por abundar a iniquidade, o amor de muitos esfriará”. Mateus 24:12 Desejam perseverar porque ouvem que está escrito: “Aquele que perseverar até o fim será salvo”. Mateus 10:22 Entristecem-se pelo pecado, ouvindo que, “se dissermos que não temos pecado, enganamos a nós mesmos, e a verdade não está em nós”. 1 João 1:8 Alegram-se nas boas obras porque ouvem que “o Senhor ama quem dá com alegria”. 2 Coríntios 9:7 Do mesmo modo, conforme sejam fortes ou fracos, temem ou desejam ser tentados, entristecem-se ou se alegram na tentação. Temem ser tentados porque ouvem a exortação: “Se um homem for surpreendido em alguma falta, vós, que sois espirituais, restaurai-o com espírito de mansidão; e olha por ti mesmo, para que não sejas também tentado”. Gálatas 6:1 Desejam ser tentados porque ouvem um dos heróis da cidade de Deus dizer: “Examinai-me, Senhor, e tentai-me; provai meus rins e meu coração”. Entristecem-se nas tentações porque veem Pedro chorando; Mateus 26:75 alegram-se nas tentações porque ouvem Tiago dizer: “Meus irmãos, considerai motivo de toda alegria o cairdes em diversas tentações”. Tiago 1:2

E não experimentam essas emoções apenas por sua própria causa, mas também por causa daqueles cuja libertação desejam e cuja perdição temem, e cuja perda ou salvação os afeta com tristeza ou alegria. Pois, se nós, que viemos para a Igreja dentre os gentios, podemos tomar como exemplo apropriado aquele nobre e poderoso herói que se gloria em suas fraquezas, o mestre (doctor) das nações na fé e na verdade, que também trabalhou mais do que todos os seus companheiros no apostolado e instruiu as tribos do povo de Deus por suas epístolas, que edificaram não apenas os de seu tempo, mas todos os que haveriam de ser reunidos — esse herói, digo, e atleta de Cristo, instruído por ele, ungido de seu Espírito, crucificado com ele, glorioso nele, travando legitimamente um grande combate no teatro deste mundo e feito espetáculo para os anjos e os homens, 1 Coríntios 4:9 e avançando para o prêmio de sua vocação do alto, Filipenses 3:14 —, com grande alegria o contemplamos, com os olhos da fé, alegrando-se com os que se alegram e chorando com os que choram; Romanos 12:15 embora cercado de combates por fora e temores por dentro; 2 Coríntios 7:5 desejando partir e estar com Cristo; Filipenses 1:23 ansiando por ver os romanos, para ter algum fruto entre eles, como entre os outros gentios; Romanos 1:11-13 zelando pelos Coríntios e temendo, nesse zelo, que suas mentes fossem corrompidas, afastando-se da castidade que está em Cristo; 2 Coríntios 11:1-3 tendo grande pesar e incessante tristeza no coração pelos israelitas, Romanos 9:2 porque, ignorando a justiça de Deus e procurando estabelecer sua própria justiça, não se submeteram à justiça de Deus; Romanos 10:3 e exprimindo não apenas sua tristeza, mas amarga lamentação por alguns que haviam pecado anteriormente e não se tinham arrependido de sua impureza e de suas fornicações. 2 Coríntios 12:21

Se essas emoções e esses afetos, que nascem do amor ao que é bom e de uma santa caridade, devem ser chamados vícios, então admitamos que aquelas emoções que são verdadeiramente vícios passem sob o nome de virtudes. Mas, visto que esses afetos, quando se exercem de maneira conveniente, seguem a direção da reta razão, quem ousará dizer que são enfermidades ou paixões viciosas? Por isso, até o próprio Senhor, quando se dignou levar uma vida humana sob a forma de escravo, não teve pecado algum e, contudo, experimentou essas emoções quando julgou que devia experimentá-las. Pois, assim como nele havia um verdadeiro corpo humano e uma verdadeira alma humana, havia também uma verdadeira emoção humana. Quando, portanto, lemos no Evangelho que a dureza de coração dos judeus o moveu a uma indignação cheia de tristeza, Marcos 3:5 que ele disse: “Alegro-me por vossa causa, para que creiais”, João 11:15 que, prestes a ressuscitar Lázaro, chegou a derramar lágrimas, João 11:35 que desejou ardentemente comer a Páscoa com seus discípulos, Lucas 22:15 que, ao aproximar-se sua paixão, sua alma estava triste, Mateus 26:38 essas emoções certamente não lhe são atribuídas falsamente. Mas, assim como se fez homem quando lhe aprouve, assim também, pela graça de seu propósito deliberado, experimentou aquelas emoções em sua alma humana quando lhe aprouve.

Devemos, porém, admitir ainda que, mesmo quando esses afetos são bem regulados e conformes à vontade de Deus, são próprios desta vida, não daquela vida futura que esperamos, e que muitas vezes cedemos a eles contra nossa vontade. Assim, às vezes choramos apesar de nós mesmos, sendo levados para além de nós, não por um desejo culpável, mas por uma caridade louvável. Em nós, portanto, esses afetos nascem da fraqueza humana; mas não foi assim com o Senhor Jesus, pois até sua fraqueza era consequência de seu poder. Enquanto, porém, carregamos a fraqueza desta vida, somos homens piores, e não melhores, se não temos nenhuma dessas emoções. Pois o apóstolo censurou e abominou alguns que, como disse, eram “sem afeto natural”. Romanos 1:31 Também o salmista sagrado repreendeu aqueles de quem disse: “Procurei quem lamentasse comigo, e não havia ninguém”. Pois estar inteiramente livre de dor enquanto estamos neste lugar de miséria só se consegue, como percebeu e observou um dos escritores deste mundo, ao preço do embotamento da sensibilidade tanto da alma como do corpo. Por isso, aquilo que os gregos chamam ἀπαθεια, e que os latinos chamariam, se sua língua o permitisse, “impassibilitas”, se for entendido como uma impassibilidade do espírito, e não do corpo, ou, em outras palavras, como liberdade daquelas emoções que são contrárias à razão e perturbam a mente, então é evidentemente uma qualidade boa e muito desejável, mas não é algo alcançável nesta vida. Pois as palavras do apóstolo são a confissão não da multidão comum, mas de homens eminentemente piedosos, justos e santos: “Se dissermos que não temos pecado, enganamos a nós mesmos, e a verdade não está em nós”. 1 João 1:8 Quando não houver pecado no homem, então haverá essa απάθεια. Por ora, basta que vivamos sem crime; e quem pensa viver sem pecado afasta não o pecado, mas o perdão. E, se se deve chamar apatia ao estado em que a alma não está sujeita a emoção alguma, quem não consideraria essa insensibilidade pior que todos os vícios? Pode-se, de fato, sustentar com razão que a perfeita bem-aventurança que esperamos estará livre de todo aguilhão de temor ou pesar; mas quem, a não ser alguém inteiramente alheio à verdade, diria que ali não se experimentará nem amor nem alegria? Mas, se por apatia se entende uma condição em que nenhum temor aterroriza e nenhuma dor aflige, devemos renunciar a tal estado nesta vida, se quisermos viver segundo a vontade de Deus, mas podemos esperar desfrutá-lo naquela bem-aventurança que nos é prometida como nossa condição eterna.

Pois aquele temor de que o apóstolo João diz: “No amor não há temor; mas o amor perfeito lança fora o temor, porque o temor tem tormento. Quem teme não é perfeito no amor”, 1 João 4:18 — esse temor não é da mesma espécie daquele que o apóstolo Paulo sentiu, receando que os Coríntios fossem seduzidos pela astúcia da serpente; pois o amor é suscetível desse temor, e, mais ainda, só o amor é capaz dele. Mas o temor que não está no amor é daquela espécie de que o próprio Paulo diz: “Pois não recebestes o espírito de escravidão para novamente temerdes”. Romanos 8:15 Quanto, porém, àquele “temor puro que permanece para sempre”, se ele há de existir no mundo futuro — e de que outro modo se poderia dizer que permanece para sempre? —, não é um temor que nos afasta do mal que pode acontecer, mas que nos conserva no bem que não pode ser perdido. Pois, onde o amor ao bem adquirido é imutável, ali certamente o temor que evita o mal está, se posso dizê-lo assim, livre de ansiedade. Pois, sob o nome de “temor puro”, Davi significa aquela vontade pela qual necessariamente recuaremos diante do pecado e nos guardaremos dele, não com a ansiedade da fraqueza, que teme que pequemos gravemente, mas com a tranquilidade do amor perfeito. Ou, se nenhuma espécie de temor há de existir naquela segurança absolutamente imperturbável de deleites perpétuos e bem-aventurados, então a expressão “O temor do Senhor é puro, permanece para sempre” deve ser tomada no mesmo sentido daquela outra: “A paciência dos pobres não perecerá para sempre”. Pois a paciência, necessária apenas onde há males a suportar, não será eterna, mas será eterno aquilo a que a paciência nos conduz. Assim, talvez se diga que esse “temor puro” permanece para sempre porque aquilo a que o temor conduz permanecerá.

E, sendo assim — visto que devemos viver uma vida boa para alcançar uma vida bem-aventurada —, a vida boa tem todos esses afetos retos, e a vida má os tem maus. Mas, na vida eterna bem-aventurada, haverá amor e alegria, não apenas retos, mas também seguros; temor e tristeza, porém, não haverá. Daí já se manifesta de algum modo como devem ser os cidadãos da cidade de Deus nesta sua peregrinação, eles que vivem segundo o espírito, e não segundo a carne — isto é, segundo Deus, e não segundo o homem —, e como também serão naquela imortalidade para a qual caminham. E a cidade ou sociedade dos ímpios, que vivem não segundo Deus, mas segundo o homem, e que acolhem as doutrinas de homens ou de demônios no culto de uma falsa divindade e no desprezo da verdadeira, é sacudida por aquelas emoções más como por enfermidades e perturbações. E, se alguns de seus cidadãos parecem refrear e, por assim dizer, moderar essas paixões, estão tão envaidecidos por uma soberba ímpia que sua enfermidade é tanto maior quanto menor é sua dor. E, se alguns, com uma vaidade monstruosa na proporção de sua raridade, se enamoraram de si mesmos por não poderem ser estimulados ou excitados por emoção alguma, nem movidos ou dobrados por afeto algum, tais pessoas antes perdem toda a humanidade do que alcançam a verdadeira tranquilidade. Pois uma coisa não é necessariamente reta por ser inflexível, nem saudável por ser insensível.

Capítulo 10 — Deve-se crer que nossos primeiros pais, no paraíso, antes de pecarem, estavam livres de toda perturbação?

É, porém, legítimo perguntar se nosso primeiro pai, ou nossos primeiros pais — pois houve um casamento entre dois —, antes de pecarem, experimentaram em seu corpo animal emoções como as que não experimentaremos no corpo espiritual, quando o pecado tiver sido purificado e definitivamente abolido. Pois, se as experimentaram, como eram bem-aventurados naquele tão celebrado lugar de felicidade, o paraíso? Pois quem, estando sujeito ao temor ou à tristeza, pode ser chamado absolutamente bem-aventurado? E o que poderiam aquelas pessoas temer ou sofrer em tamanha abundância de bens, onde não se temiam nem a morte nem a doença, onde nada faltava que uma boa vontade pudesse desejar e nada havia que pudesse interromper o deleite do homem na alma ou no corpo? Seu amor a Deus era sem sombra alguma, e seu afeto mútuo era o de um casamento fiel e sincero; e desse amor brotava um deleite maravilhoso, porque sempre desfrutavam daquilo que amavam. Evitavam o pecado com tranquilidade; e, enquanto assim procedessem, nenhum outro mal poderia de modo algum alcançá-los e trazer-lhes tristeza. Ou acaso desejavam tocar e comer o fruto proibido, mas temiam morrer, e assim tanto o temor como o desejo já atormentavam, mesmo naquele lugar bem-aventurado, os primeiros seres humanos? Longe de nós pensar que isso pudesse acontecer onde não havia pecado! E, de fato, já é pecado desejar as coisas que a lei de Deus proíbe e abster-se delas por temor do castigo, não por amor à justiça. Longe de nós, digo, pensar que, antes de haver qualquer pecado, já se tivesse cometido em relação àquele fruto o mesmo pecado contra o qual nosso Senhor nos adverte em relação a uma mulher: “Todo aquele que olha para uma mulher para cobiçá-la já cometeu adultério com ela em seu coração”. Mateus 5:28 Tão feliz, portanto, quanto foram esses nossos primeiros pais, que não eram agitados por perturbação alguma da alma nem afligidos por incômodo algum do corpo, deveria ter sido todo o gênero humano, se eles não tivessem introduzido o mal que transmitiram à sua posteridade e se nenhum de seus descendentes tivesse cometido iniquidade digna de condenação. Mas, permanecendo essa bem-aventurança original até que, em virtude daquela bênção que disse: “Crescei e multiplicai-vos”, Gênesis 1:28 se completasse o número dos santos predestinados, então lhes teria sido concedida aquela felicidade superior de que desfrutam os anjos mais bem-aventurados — uma bem-aventurança na qual haveria a certeza segura de que ninguém pecaria e ninguém morreria; e assim os santos teriam vivido, sem jamais experimentar fadiga, dor ou morte, como agora viverão na ressurreição, depois de terem suportado todas essas coisas.

Capítulo 11 — A queda do primeiro homem, no qual a natureza foi criada boa e só pode ser restaurada por seu Autor.

Mas, porque Deus previu todas as coisas e, portanto, não ignorava que também o homem cairia, devemos considerar esta cidade santa em relação ao que Deus previu e ordenou, e não segundo nossas próprias ideias, que não abrangem a ordenação divina. Pois o homem, por seu pecado, não pôde perturbar o desígnio divino nem obrigar Deus a mudar o que havia decretado; com efeito, a presciência de Deus havia antecipado ambas as coisas: tanto quão mau se tornaria o homem que Ele havia criado bom, como o bem que Ele próprio, mesmo assim, haveria de tirar dele. Pois, embora se diga que Deus muda suas determinações — de modo que, em sentido figurado, a Sagrada Escritura chega a dizer que Deus se arrependeu —, isso se diz em referência à expectativa do homem ou à ordem das causas naturais, e não àquilo que o Onipotente havia previsto que faria. Assim, Deus, como está escrito, fez o homem reto, Eclesiastes 7:29 e, por conseguinte, dotado de boa vontade. Pois, se não tivesse boa vontade, não poderia ser reto. A boa vontade é, portanto, obra de Deus, pois Deus o criou com ela. Mas a primeira vontade má, que precedeu todos os atos maus do homem, foi antes uma espécie de afastamento da obra de Deus em direção às próprias obras do que uma obra positiva. Por isso, os atos que dela resultaram foram maus, pois tinham por fim não a Deus, mas a própria vontade; de modo que a vontade, ou o próprio homem, na medida em que sua vontade é má, era como a árvore má que produz frutos maus. Além disso, embora a vontade má não esteja em harmonia com a natureza, mas se oponha a ela, por ser um vício ou defeito, também dela, como de todo vício, é verdade que só pode existir numa natureza, e apenas numa natureza criada do nada, não naquela que o Criador gerou de si mesmo, como gerou o Verbo, por quem todas as coisas foram feitas. Pois, embora Deus tenha formado o homem do pó da terra, a própria terra e toda matéria terrestre foram inteiramente criadas do nada; e também a alma do homem Deus a criou do nada e a uniu ao corpo quando fez o homem. Mas os males são de tal modo vencidos pelo bem que, embora se permita que existam para demonstrar como a justíssima providência de Deus pode fazer bom uso até mesmo deles, o bem pode existir sem o mal, como no próprio Deus verdadeiro e supremo e em toda criatura celeste, invisível ou visível, que existe acima desta atmosfera sombria; o mal, porém, não pode existir sem o bem, porque as naturezas em que o mal existe, enquanto naturezas, são boas. E o mal é removido não pela remoção de alguma natureza, ou de parte de uma natureza, que o mal tivesse introduzido, mas pela cura e correção daquilo que foi viciado e depravado. A vontade, portanto, é verdadeiramente livre quando não é escrava dos vícios e dos pecados. Assim nos foi dada por Deus; e essa liberdade, perdida por culpa da própria vontade, só pode ser restaurada por Aquele que pôde concedê-la no princípio. Por isso, a Verdade diz: “Se o Filho vos libertar, sereis verdadeiramente livres”; João 8:36 o que equivale a dizer: se o Filho vos salvar, sereis verdadeiramente salvos. Pois Ele é nosso Libertador enquanto é nosso Salvador.

O homem vivia, então, tendo Deus por sua regra, num paraíso ao mesmo tempo corporal e espiritual. Pois não era um paraíso apenas corporal, para benefício do corpo, sem ser também espiritual, para benefício da mente; nem era apenas espiritual, para proporcionar ao homem prazer por suas sensações interiores, sem ser também corporal, para lhe proporcionar prazer por seus sentidos exteriores. Evidentemente, era ambas as coisas para ambos os fins. Mas, depois que aquele anjo soberbo e, por isso, invejoso — de cuja queda falei, tanto quanto pude, nos livros onze e doze desta obra, assim como da queda de seus companheiros, que, de anjos de Deus, se tornaram anjos dele —, preferindo governar com certa pompa imperial a ser súdito de outro, caiu do paraíso espiritual, procurou insinuar sua astúcia persuasiva na mente do homem, cuja condição ainda íntegra lhe provocava inveja, agora que ele próprio havia caído. Escolheu como porta-voz a serpente, naquele paraíso corporal onde ela e todos os outros animais terrestres viviam com aqueles dois seres humanos, o homem e sua mulher, sujeitos a eles e inofensivos; e escolheu a serpente porque, sendo escorregadia e movendo-se em curvas sinuosas, era adequada a seu propósito. Tendo submetido esse animal a seus fins perversos pela presença e pela força superior de sua natureza angélica, serviu-se abusivamente dele como instrumento e tentou primeiro enganar a mulher, atacando a parte mais fraca daquela união humana, para aos poucos conquistar o todo; não supunha que o homem lhe daria ouvidos prontamente ou se deixaria enganar, mas que poderia ceder ao erro da mulher. Pois, assim como Aarão não foi levado a concordar com o povo quando este, em sua cegueira, quis que ele fizesse um ídolo, mas ainda assim cedeu à pressão; e assim como não é crível que Salomão fosse tão cego a ponto de supor que se devesse prestar culto aos ídolos, mas foi arrastado a esse sacrilégio pelas carícias das mulheres; assim também não podemos crer que Adão tenha sido enganado, tomando por verdadeira a palavra do diabo e, por isso, transgredindo a lei de Deus, mas que, atraído pelo vínculo que os unia, cedeu à mulher: o marido à esposa, um ser humano ao único outro ser humano. Pois não foi sem significado que o apóstolo disse: “E Adão não foi enganado, mas a mulher, sendo enganada, caiu na transgressão”; 1 Timóteo 2:14 ele fala assim porque a mulher aceitou como verdadeiro o que a serpente lhe disse, mas o homem não suportou separar-se de sua única companheira, ainda que isso implicasse participar com ela do pecado. Nem por isso foi menos culpado, mas pecou de olhos abertos. Por isso, o apóstolo não diz: “Ele não pecou”, mas: “Ele não foi enganado”. Pois mostra que ele pecou quando diz: “Por um só homem o pecado entrou no mundo”, Romanos 5:12 e, logo depois, de modo mais explícito: “À semelhança da transgressão de Adão”. Quis dizer, porém, que são enganados aqueles que não julgam ser pecado aquilo que fazem; mas Adão o sabia. De outro modo, como seria verdade que “Adão não foi enganado”? Contudo, por não ter ainda experiência da severidade divina, possivelmente se enganou ao julgar seu pecado venial. Por conseguinte, não foi enganado como a mulher, mas enganou-se quanto ao julgamento que recairia sobre sua desculpa: “A mulher que me destes para estar comigo, ela me deu, e eu comi”. Gênesis 3:12 Que necessidade há de dizer mais? Embora não tenham sido ambos enganados pela credulidade, ambos foram enredados nas armadilhas do diabo e presos pelo pecado.

Capítulo 12 — A natureza do primeiro pecado do homem.

Se alguém tem dificuldade em compreender por que outros pecados não alteram a natureza humana como ela foi alterada pela transgressão daqueles primeiros seres humanos, de modo que, por causa dela, essa natureza está sujeita à grande corrupção que sentimos e vemos, e à morte, e é dilacerada e agitada por tantas emoções furiosas e conflitantes, sendo certamente muito diferente do que era antes do pecado, embora então habitasse um corpo animal — se, digo, alguém se inquieta com isso, não deve pensar que aquele pecado foi pequeno e leve por ter sido cometido em relação a um alimento, que não era mau nem nocivo senão por ser proibido; pois, naquele lugar de singular felicidade, Deus não poderia ter criado e plantado coisa alguma má. Mas, pelo preceito que deu, Deus recomendou a obediência, que é, de certo modo, mãe e guardiã de todas as virtudes na criatura racional, criada de tal maneira que a submissão lhe é vantajosa, ao passo que cumprir a própria vontade de preferência à do Criador é sua ruína. E, como esse mandamento, que ordenava a abstenção de uma espécie de alimento em meio à grande abundância de outras, era tão fácil de observar — um encargo tão leve para a memória — e, sobretudo, não encontrava resistência à sua observância na concupiscência, que só depois surgiu como consequência punitiva do pecado, a iniquidade de violá-lo foi tanto maior quanto maior era a facilidade de guardá-lo.

Capítulo 13 — No pecado de Adão, uma vontade má precedeu o ato mau.

Nossos primeiros pais caíram em desobediência manifesta porque já estavam corrompidos em segredo; pois o ato mau nunca teria sido cometido se uma vontade má não o tivesse precedido. E qual é a origem de nossa vontade má, senão a soberba? Pois “a soberba é o princípio do pecado”. Eclesiástico 10:13 E o que é a soberba, senão o desejo de uma exaltação indevida? Ora, a exaltação é indevida quando a alma abandona Aquele a quem deveria aderir como seu fim e se torna, de certo modo, seu próprio fim. Isso acontece quando ela encontra sua satisfação em si mesma. E assim procede quando se afasta daquele bem imutável que deveria satisfazê-la mais do que ela própria. Esse afastamento é voluntário; pois, se a vontade tivesse permanecido firme no amor daquele bem superior e imutável, pelo qual era iluminada para compreender e inflamada para amar, não se teria desviado para buscar satisfação em si mesma, tornando-se assim fria e envolta em trevas; a mulher não teria acreditado que a serpente dizia a verdade, nem o homem teria preferido o pedido de sua esposa ao mandamento de Deus, nem teria suposto que era uma transgressão venial permanecer unido à companheira de sua vida mesmo na participação do pecado. O ato perverso, portanto — isto é, a transgressão de comer o fruto proibido —, foi cometido por pessoas que já eram perversas. Aquele “fruto mau” Mateus 7:18 só poderia ser produzido por “uma árvore corrompida”. Mas o fato de a árvore ser má não era resultado da natureza; pois certamente ela só poderia tornar-se assim por um vício da vontade, e o vício é contrário à natureza. Ora, a natureza não poderia ter sido depravada pelo vício se não tivesse sido feita do nada. Por conseguinte, ser uma natureza deve-se a ter sido feita por Deus; mas afastar-se dele deve-se a ter sido feita do nada. Contudo, o homem não se afastou a ponto de se tornar absolutamente nada; antes, voltando-se para si mesmo, seu ser ficou mais limitado do que era quando aderia Àquele que é em sumo grau. Assim, existir em si mesmo, isto é, encontrar satisfação em si mesmo depois de abandonar Deus, não é propriamente tornar-se um nada, mas aproximar-se disso. Por esse motivo, as Sagradas Escrituras designam os soberbos por outro nome: “os que se comprazem em si mesmos”. Pois é bom ter o coração elevado, mas não a si mesmo, porque isso é soberba, e sim ao Senhor, porque isso é obediência e só pode ser ato dos humildes. Há, portanto, na humildade algo que, por estranho que pareça, eleva o coração, e na soberba algo que o rebaixa. De fato, parece contraditório que a elevação rebaixe e a humildade eleve. Mas a piedosa humildade nos permite submeter-nos ao que está acima de nós; e nada está mais elevado acima de nós do que Deus; por isso, a humildade, ao nos tornar sujeitos a Deus, nos eleva. A soberba, porém, sendo um defeito da natureza, pelo próprio ato de recusar a sujeição e de se revoltar contra Aquele que é supremo, cai numa condição inferior; e então se cumpre o que está escrito: “Vós os derrubastes quando se exaltavam”. Pois não diz: “quando haviam sido exaltados”, como se primeiro tivessem sido elevados e só depois derrubados; mas “quando se exaltavam”, já então eram derrubados — isto é, a própria exaltação já era uma queda. Por isso, a humildade é especialmente recomendada à cidade de Deus enquanto peregrina neste mundo e se manifesta de modo especial na cidade de Deus e na pessoa de Cristo, seu Rei; ao passo que o vício contrário, a soberba, segundo o testemunho dos escritos sagrados, domina especialmente seu adversário, o diabo. E esta é, certamente, a grande diferença que distingue as duas cidades de que falamos: uma é a sociedade dos homens piedosos, a outra, a dos ímpios, cada qual associada aos anjos que aderem a seu partido, uma guiada e formada pelo amor de si, a outra pelo amor de Deus.

O diabo, portanto, não teria enredado o homem no pecado aberto e manifesto de fazer o que Deus havia proibido, se o homem não tivesse já começado a viver para si mesmo. Foi isso que o fez ouvir com prazer as palavras: “Sereis como deuses”, Gênesis 3:5 o que eles teriam alcançado muito mais facilmente aderindo com obediência a seu fim supremo e verdadeiro do que vivendo soberbamente para si mesmos. Pois os deuses criados são deuses não em virtude do que têm em si mesmos, mas por participação no Deus verdadeiro. Desejando ser mais, o homem se torna menos; e, aspirando a bastar-se a si mesmo, afastou-se d’Aquele que verdadeiramente lhe basta. Assim, esse desejo perverso que leva o homem a comprazer-se em si mesmo como se ele próprio fosse luz, e que desse modo o afasta daquela luz pela qual, se a tivesse seguido, ele próprio se teria tornado luz — esse desejo perverso, digo, já existia nele em segredo, e o pecado manifesto foi apenas sua consequência. Pois é verdadeiro o que está escrito: “A soberba precede a ruína, e antes da honra vem a humildade”; Provérbios 18:12 isto é, a ruína secreta precede a ruína manifesta, embora a primeira não seja considerada ruína. Pois quem considera a exaltação uma ruína, embora, tão logo se abandone o Altíssimo, já tenha começado a queda? Mas quem não reconhece a ruína quando ocorre uma transgressão evidente e indubitável do mandamento? Por conseguinte, a proibição de Deus se referia a um ato que, uma vez cometido, não poderia ser defendido sob pretexto algum de estar fazendo o que era justo. E ouso dizer que é útil aos soberbos cair numa transgressão manifesta e incontestável e, assim, desagradar a si mesmos, pois já haviam caído ao se comprazerem em si mesmos. Com efeito, Pedro estava numa condição mais saudável quando chorava e estava descontente consigo do que quando, cheio de ousadia, presumia de si e se comprazia em si mesmo. É o que afirma o salmista sagrado ao dizer: “Enchei de vergonha seus rostos, para que busquem vosso nome, Senhor”; isto é, para que aqueles que se compraziam em si mesmos ao buscar a própria glória encontrem em Vós seu prazer e sua satisfação ao buscar vossa glória.

Capítulo 14 — A soberba no pecado, que foi pior do que o próprio pecado.

Mas é uma soberba pior e mais condenável a que procura abrigar-se numa desculpa mesmo em pecados manifestos, como fizeram nossos primeiros pais: a mulher disse: “A serpente me enganou, e eu comi”; e o homem disse: “A mulher que me destes para estar comigo, ela me deu da árvore, e eu comi”. Gênesis 3:12-13 Aqui não há palavra alguma de pedido de perdão, nenhuma súplica de cura. Pois, embora não neguem, como Caim, que tenham cometido o ato, sua soberba procura atribuir a outro a maldade dele: a soberba da mulher, à serpente; a do homem, à mulher. Mas, quando há uma transgressão evidente de um mandamento divino, isso é antes acusar-se do que desculpar-se. Pois o fato de a mulher ter pecado por persuasão da serpente e o homem por ter a mulher lhe oferecido o fruto não diminuiu a transgressão, como se houvesse alguém em quem devêssemos acreditar ou a quem devêssemos ceder mais do que a Deus.

Capítulo 15 — A justiça do castigo imposto a nossos primeiros pais por sua desobediência.

Portanto, porque o pecado foi um desprezo pela autoridade de Deus — que havia criado o homem, que o havia feito à sua imagem, que o havia colocado acima dos outros animais, que o havia posto no paraíso, que o havia enriquecido com abundância de toda espécie de bens e de segurança, que não lhe havia imposto muitos mandamentos, nem grandes, nem difíceis, mas, para lhe tornar fácil uma obediência salutar, lhe havia dado um único preceito, muito breve e muito leve, pelo qual lembrava àquela criatura, cujo serviço devia ser livre, que Ele era o Senhor —, foi justo que se seguisse a condenação, e uma condenação tal que o homem, que pela observância dos mandamentos deveria ter sido espiritual até em sua carne, se tornou carnal até em seu espírito. E, como em sua soberba havia procurado encontrar satisfação em si mesmo, Deus, em sua justiça, o abandonou a si mesmo, não para viver na independência absoluta que pretendia, mas para, em lugar da liberdade que desejava, viver descontente consigo, numa dura e miserável escravidão àquele a quem, pecando, se havia entregado; destinado, contra a própria vontade, a morrer no corpo, assim como voluntariamente se havia tornado morto no espírito; condenado até à morte eterna — se a graça de Deus não o tivesse libertado — por ter abandonado a vida eterna. Quem considera esse castigo excessivo ou injusto mostra sua incapacidade de medir a grande iniquidade de pecar onde o pecado poderia ter sido evitado com tanta facilidade. Pois, assim como a obediência de Abraão é justamente declarada grande, porque o que lhe foi ordenado, matar seu filho, era muito difícil, também no paraíso a desobediência foi tanto maior porque a dificuldade daquilo que se ordenava era imperceptível. E, assim como a obediência do segundo Homem foi tanto mais louvável porque Ele se tornou obediente até “a morte”, Filipenses 2:8 também a desobediência do primeiro homem foi tanto mais detestável porque ele se tornou desobediente até a morte. Pois, quando a pena ligada à desobediência é grande e o que o Criador ordena é fácil, quem pode avaliar suficientemente quão grande maldade é, numa coisa tão fácil, não obedecer à autoridade de tão grande poder, mesmo quando esse poder procura dissuadir com pena tão terrível?

Para dizer tudo numa palavra, que outra coisa, senão a desobediência, foi o castigo da desobediência naquele pecado? Pois o que é a miséria do homem, senão sua própria desobediência a si mesmo, de modo que, por não ter querido fazer o que podia, agora quer fazer o que não pode? Pois, embora não pudesse fazer todas as coisas no paraíso antes de pecar, queria fazer apenas o que podia e, portanto, podia fazer tudo o que queria. Agora, porém, como reconhecemos em seus descendentes e como atesta a Escritura divina, “o homem é semelhante à vaidade”. Pois quem pode contar quantas coisas ele quer e não pode fazer, enquanto desobedece a si mesmo, isto é, enquanto sua mente e sua carne não obedecem à sua vontade? Com efeito, contra sua vontade, sua mente se perturba frequentemente, e sua carne sofre, envelhece e morre; e, contra nossa vontade, padecemos tudo o mais que padecemos e que não padeceríamos se nossa natureza, absolutamente e em todas as suas partes, obedecesse à nossa vontade. Mas não são as enfermidades da carne que a impedem de prestar seu serviço? Contudo, que importa como seu serviço é impedido, enquanto permanece o fato de que, pela justa retribuição do Deus soberano, a quem nos recusamos a nos submeter e servir, nossa carne, que nos estava sujeita, agora nos atormenta com sua insubordinação, embora nossa desobediência tenha trazido aflição a nós mesmos, não a Deus? Pois Ele não necessita de nosso serviço como nós necessitamos do serviço de nosso corpo; por isso, o que fizemos não foi castigo para Ele, mas o que recebemos é castigo para nós. E as dores chamadas corporais são dores da alma no corpo e provenientes do corpo. Pois que dor ou desejo pode a carne sentir por si mesma e sem a alma? Mas, quando se diz que a carne deseja ou sofre, quer-se dizer, como explicamos, que isso acontece ao homem ou a alguma parte da alma afetada pela sensação da carne, seja uma sensação áspera, que causa dor, seja suave, que causa prazer. A dor na carne, porém, é apenas um mal-estar da alma que se origina na carne e uma espécie de repulsa diante do sofrimento desta, assim como a dor da alma que se chama pesar é uma repulsa diante das coisas que nos aconteceram contra nossa vontade. O pesar, contudo, é frequentemente precedido pelo temor, que está na alma, não na carne; ao passo que a dor corporal não é precedida por espécie alguma de temor da carne que possa ser sentido nela antes da dor. O prazer, porém, é precedido por certo apetite que se sente na carne como uma ânsia, tal como a fome, a sede e aquele apetite de geração que mais comumente se identifica pelo nome de concupiscência, embora esta seja a palavra genérica para todos os desejos. Pois a própria ira foi definida pelos antigos como nada mais que a concupiscência de vingança; embora, às vezes, o homem se ire até contra objetos inanimados que não podem sentir sua vingança, como quando alguém quebra uma pena de escrever ou esmaga um cálamo que escreve mal. Mesmo isso, porém, embora menos razoável, é, a seu modo, uma concupiscência de vingança e, por assim dizer, uma espécie misteriosa de sombra da [grande lei da] retribuição, segundo a qual aqueles que fazem o mal devem sofrer o mal. Há, portanto, uma concupiscência de vingança, chamada ira; há uma concupiscência de dinheiro, que recebe o nome de avareza; há uma concupiscência de vencer, não importa por que meios, chamada obstinação; há uma concupiscência de aplauso, denominada vanglória. Muitas e variadas são as concupiscências, algumas das quais têm nomes próprios, enquanto outras não. Pois quem poderia dar prontamente um nome à concupiscência de dominar, que, no entanto, exerce poderosa influência na alma dos tiranos, como atestam as guerras civis?

Capítulo 16 — O mal da concupiscência, palavra que, embora aplicável a muitos vícios, se emprega especialmente para a impureza sexual.

Embora, portanto, a concupiscência possa ter muitos objetos, quando nenhum objeto é especificado, a palavra costuma sugerir à mente a excitação concupiscente dos órgãos de geração. E essa concupiscência não só se apodera de todo o corpo e dos membros exteriores, mas também se faz sentir interiormente e move o homem inteiro com uma paixão em que a emoção da mente se mistura ao apetite corporal, de modo que o prazer resultante é o maior de todos os prazeres corporais. Tão dominador é esse prazer que, no instante em que se consuma, toda atividade da mente fica suspensa. Que amigo da sabedoria e das alegrias santas, sendo casado, mas sabendo, como diz o apóstolo, “possuir seu vaso em santificação e honra, não na enfermidade do desejo, como os gentios que não conhecem a Deus”, 1 Tessalonicenses 4:4 não preferiria, se isso fosse possível, gerar filhos sem essa concupiscência, de modo que, nessa função de gerar descendência, os membros criados para esse fim não fossem estimulados pelo ardor da concupiscência, mas postos em movimento por sua vontade, assim como os outros membros o servem em suas respectivas funções? Mas nem mesmo aqueles que se deleitam nesse prazer são movidos a ele segundo sua própria vontade, quer se restrinjam aos prazeres lícitos, quer transgridam passando aos ilícitos; às vezes, essa concupiscência os importuna contra sua vontade e, outras vezes, lhes falta quando desejam senti-la, de modo que, embora a concupiscência se enfureça na mente, não se agita no corpo. Assim, por estranho que pareça, esse movimento não só deixa de obedecer ao desejo legítimo de gerar descendência, mas também se recusa a servir à concupiscência lasciva; e, embora frequentemente oponha toda a sua força reunida à alma que lhe resiste, às vezes também se divide contra si mesmo e, enquanto move a alma, deixa o corpo imóvel.

Capítulo 17 — A nudez de nossos primeiros pais, que eles perceberam depois de seu pecado vil e vergonhoso.

Com razão a vergonha está ligada de modo muito especial a essa concupiscência; com razão, também, esses próprios membros, que se movem ou se aquietam não segundo nossa vontade, mas por certa autoridade independente, por assim dizer, são chamados “vergonhosos”. Sua condição era diferente antes do pecado. Pois, como está escrito, “estavam nus e não se envergonhavam”, Gênesis 2:25 — não porque desconhecessem sua nudez, mas porque a nudez ainda não era vergonhosa, porque a concupiscência ainda não movia aqueles membros sem o consentimento da vontade; a carne ainda não testemunhava, por sua desobediência, contra a desobediência do homem. Pois eles não foram criados cegos, como imagina o povo ignorante; Adão viu os animais aos quais deu nome, e de Eva lemos: “A mulher viu que a árvore era boa para alimento e agradável aos olhos”. Gênesis 3:6 Seus olhos, portanto, estavam abertos, mas não estavam abertos para isto, ou seja, não estavam atentos a ponto de reconhecer o que lhes era conferido pela veste da graça, pois não tinham consciência de que seus membros guerreassem contra sua vontade. Mas, quando foram despojados dessa graça, para que sua desobediência fosse punida por uma retribuição adequada, começou no movimento de seus membros corporais uma novidade impudica que tornou indecente a nudez: ao mesmo tempo os tornou atentos e os fez sentir vergonha. Por isso, depois que violaram o mandamento de Deus por uma transgressão manifesta, está escrito: “E os olhos de ambos se abriram, e souberam que estavam nus; e costuraram folhas de figueira e fizeram para si aventais”. Gênesis 3:7 “Os olhos de ambos se abriram”, não para ver, pois já viam, mas para discernir entre o bem que haviam perdido e o mal em que haviam caído. Por esse motivo, também a própria árvore que lhes fora proibido tocar foi chamada árvore do conhecimento do bem e do mal: porque, se comessem dela, ela lhes daria esse conhecimento. Pois o mal-estar da doença revela o prazer da saúde. “Souberam”, portanto, “que estavam nus” — despojados daquela graça que os impedia de sentir vergonha da nudez corporal enquanto a lei do pecado não oferecia resistência à sua mente. E assim adquiriram um conhecimento em cuja feliz ignorância teriam vivido se, em confiante obediência a Deus, tivessem recusado cometer aquela falta que os levou a experimentar os efeitos nocivos da infidelidade e da desobediência. Por isso, envergonhados da desobediência de sua própria carne, que testemunhava sua desobediência ao mesmo tempo que a punia, “costuraram folhas de figueira e fizeram para si aventais”, isto é, faixas para suas partes íntimas; pois alguns intérpretes traduziram a palavra por succinctoria. Campestria é, de fato, uma palavra latina, mas se emprega para os calções ou aventais usados com finalidade semelhante pelos jovens que se despiam para os exercícios no campus; por isso, os que assim se cingiam eram comumente chamados campestrati. A vergonha cobriu pudicamente aquilo que a concupiscência movia com desobediência, em oposição à vontade, que assim era punida por sua própria desobediência. Por conseguinte, todas as nações, descendentes daquela única estirpe, têm um instinto tão forte de cobrir as partes vergonhosas que alguns bárbaros não as descobrem nem mesmo no banho, mas se lavam de calções. Também nas obscuras solidões da Índia, embora alguns filósofos andem nus e por isso sejam chamados gimnosofistas, fazem uma exceção quanto a esses membros e os cobrem.

Capítulo 18 — A vergonha que acompanha toda relação sexual.

A concupiscência exige escuridão e segredo para sua consumação; e isso não só quando se deseja uma relação ilícita, mas até na fornicação que a cidade terrena legalizou. Onde não há temor de castigo, esses prazeres permitidos ainda fogem aos olhos do público. Mesmo onde se fazem provisões para essa concupiscência, também se providencia o segredo; e, enquanto a concupiscência encontrou facilidade em remover as proibições da lei, o despudor achou impossível abandonar o véu do recolhimento. Pois até os homens sem pudor chamam isso de vergonhoso; e, embora amem o prazer, não ousam exibi-lo. Como! Até mesmo a relação conjugal, sancionada pela lei para a geração de filhos, por legítima e honrosa que seja, não procura ocultar-se de todos os olhares? Antes de acariciar sua esposa, o esposo não afasta os assistentes, até mesmo os paraninfos e os amigos que os vínculos mais estreitos admitiram à câmara nupcial?3 O maior mestre da eloquência romana diz que todas as ações retas desejam ser postas à luz, isto é, desejam ser conhecidas. Essa ação reta, porém, deseja ser conhecida, mas ainda assim se envergonha de ser vista. Quem não sabe o que acontece entre marido e mulher para que nasçam filhos? Não é para esse fim que as mulheres se casam com tanta cerimônia? E, no entanto, quando se realiza esse ato de finalidade tão conhecida para a procriação dos filhos, nem mesmo se permite que sejam testemunhas os próprios filhos que já lhes possam ter nascido. Essa ação reta procura a luz na medida em que procura ser conhecida, mas ainda teme ser vista. E por que isso, senão porque aquilo que é por natureza conveniente e decente se realiza acompanhado de uma pena do pecado que produz vergonha?

Capítulo 19 — Agora é necessário, ao contrário do que ocorria antes do pecado do homem, refrear a ira e a concupiscência pela ação moderadora da sabedoria.

Daí que até os filósofos que se aproximaram da verdade tenham reconhecido que a ira e a concupiscência são movimentos viciosos da alma, porque, mesmo quando dirigidas a objetos que a sabedoria não proíbe, se movem de maneira desgovernada e desordenada e, por conseguinte, necessitam da regulação da mente e da razão. E afirmam que essa terceira parte da alma está posta como que numa espécie de cidadela, para governar as outras partes, de modo que, enquanto ela governa e elas servem, a justiça do homem se conserva intacta. Essas partes, portanto, que eles reconhecem como viciosas mesmo no homem sábio e temperante, de modo que a mente, por sua ação apaziguadora e moderadora, deve refreá-las e afastá-las dos objetos para os quais se movem ilicitamente, permitindo-lhes acesso àqueles que a lei da sabedoria sanciona — para que a ira, por exemplo, seja permitida no exercício de uma autoridade justa, e a concupiscência, no dever de gerar descendência —, essas partes, digo, não eram viciosas no paraíso antes do pecado, pois nunca se moviam em oposição a uma vontade santa em direção a algum objeto do qual fosse necessário afastá-las pelo freio moderador da razão. Pois, embora agora se movam desse modo e sejam reguladas por um poder que as refreia e contém, exercido por aqueles que vivem com temperança, justiça e piedade, às vezes com facilidade e às vezes com maior dificuldade, isso não é a plena saúde da natureza, mas a fraqueza resultante do pecado. E como explicar que a vergonha não esconda os atos e as palavras ditados pela ira ou por outras emoções, como encobre os movimentos da concupiscência, senão porque os membros do corpo que empregamos para realizá-los são movidos não pelas próprias emoções, mas pela autoridade da vontade que consente? Pois aquele que, em sua ira, insulta ou mesmo agride alguém não poderia fazê-lo se sua língua e sua mão não fossem movidas pela autoridade da vontade, assim como também se movem quando não há ira. Mas os órgãos de geração estão de tal modo sujeitos ao domínio da concupiscência que não têm outro movimento senão o que ela lhes comunica. É disso que nos envergonhamos; é isso que, com rubor, se oculta aos olhos dos espectadores. E um homem suportará mais facilmente uma multidão de testemunhas quando injustamente descarrega sua ira sobre alguém do que o olhar de um só homem quando inocentemente se une à sua esposa.

Capítulo 20 — A insensata bestialidade dos cínicos.

É isso que aqueles filósofos caninos, ou cínicos, não levaram em conta quando, contrariando os instintos de pudor dos homens, proclamaram com arrogância sua opinião impura e desavergonhada, de fato digna de cães: que, sendo legítimo o ato conjugal, ninguém deveria envergonhar-se de praticá-lo abertamente, na rua ou em qualquer lugar público.4 O pudor instintivo prevaleceu sobre essa fantasia desvairada. Pois, embora se conte que Diógenes uma vez ousou pôr em prática sua opinião, supondo que sua escola se tornaria ainda mais famosa se seu extraordinário despudor ficasse profundamente gravado na memória da humanidade, esse exemplo não foi seguido depois. A vergonha teve sobre eles mais influência, fazendo-os corar diante dos homens, do que o erro, levando-os a buscar uma semelhança com os cães. E é possível que, mesmo no caso de Diógenes e daqueles que o imitaram, tenha havido apenas aparência e simulação de cópula, não sua realidade. Ainda hoje se podem ver filósofos cínicos; pois são cínicos os que não se contentam em vestir o pallium, mas também carregam um bastão; contudo, nenhum deles ousa fazer isso de que falamos. Se o fizessem, seriam cobertos de cusparadas pela multidão, para não dizer apedrejados. A natureza humana, portanto, sem dúvida se envergonha dessa concupiscência; e com razão, pois a insubordinação desses membros e sua resistência à vontade são o claro testemunho do castigo do primeiro pecado do homem. E era conveniente que isso aparecesse especialmente naquelas partes pelas quais se gera a natureza que foi alterada para pior por aquele primeiro e grande pecado — pecado de cuja funesta vinculação ninguém pode escapar, a menos que a graça de Deus expie nele individualmente aquilo que foi cometido para a perdição de todos em comum, quando todos estavam num só homem, e que foi punido pela justiça de Deus.

Capítulo 21 — A transgressão do homem não anulou a bênção de fecundidade pronunciada sobre ele antes de pecar, mas a infectou com a enfermidade da concupiscência.

Longe de nós, portanto, supor que nossos primeiros pais no paraíso sentissem aquela concupiscência que depois os fez corar e esconder sua nudez, ou que por meio dela devessem cumprir a bênção de Deus: “Crescei e multiplicai-vos e enchei a terra”; Gênesis 1:28 pois foi depois do pecado que a concupiscência começou. Foi depois do pecado que nossa natureza, tendo perdido o poder que possuía sobre todo o corpo, mas não tendo perdido todo o pudor, a percebeu, a notou, envergonhou-se dela e a encobriu. Mas aquela bênção sobre o casamento, que os encorajava a crescer, multiplicar-se e encher a terra, embora tenha continuado mesmo depois de pecarem, foi dada antes do pecado, para que a procriação dos filhos fosse reconhecida como parte da glória do casamento, e não do castigo do pecado. Agora, porém, os homens, ignorando a bem-aventurança do paraíso, supõem que ali os filhos não poderiam ter sido gerados de outra maneira senão daquela pela qual sabem que são gerados agora, isto é, pela concupiscência, da qual até o casamento honroso se envergonha; alguns não apenas rejeitam, mas ridicularizam com incredulidade as divinas Escrituras, nas quais lemos que nossos primeiros pais, depois de pecarem, se envergonharam de sua nudez e a cobriram; outros, embora aceitem e honrem a Escritura, entendem que a expressão “Crescei e multiplicai-vos” não se refere à fecundidade carnal, porque uma expressão semelhante é empregada a respeito da alma nas palavras: “Vós me multiplicareis com força em minha alma”; e, do mesmo modo, nas palavras que se seguem no Gênesis, “E enchei a terra e submetei-a”, entendem por terra o corpo, que a alma enche com sua presença e governa quando é multiplicada em força. E sustentam que os filhos, tanto então como agora, não poderiam ser gerados sem a concupiscência, que, depois do pecado, foi acesa, percebida, motivo de vergonha e encoberta; e até que os filhos não teriam nascido no paraíso, mas apenas fora dele, como de fato aconteceu. Pois foi depois de serem expulsos dele que se uniram para gerar filhos e os geraram.

Capítulo 22 — A união conjugal tal como foi originalmente instituída e abençoada por Deus.

Nós, porém, de nossa parte, não temos dúvida alguma de que crescer, multiplicar-se e encher a terra em virtude da bênção de Deus é um dom do casamento tal como Deus o instituiu desde o princípio, antes de o homem pecar, quando os criou homem e mulher — em outras palavras, dois sexos manifestamente distintos. E foi sobre essa obra de Deus que sua bênção foi pronunciada. Pois, tão logo a Escritura disse: “Homem e mulher os criou”, Gênesis 1:27-28 imediatamente prossegue: “E Deus os abençoou, e Deus lhes disse: Crescei e multiplicai-vos e enchei a terra e submetei-a”, etc. E, embora todas essas coisas possam ser interpretadas de modo apropriado em sentido espiritual, “homem e mulher” não podem ser entendidos como duas coisas num só homem, como se nele houvesse uma coisa que governa e outra que é governada; antes, é inteiramente claro que foram criados homem e mulher, com corpos de sexos diferentes, precisamente para gerar descendência e, assim, crescer, multiplicar-se e encher a terra; e é grande insensatez opor-se a um fato tão claro. Não foi do espírito que manda e do corpo que obedece, nem da alma racional que governa e do desejo irracional que é governado, nem da virtude contemplativa que é superior e da ativa que lhe está sujeita, nem do entendimento da mente e do sentido do corpo, mas claramente da união matrimonial pela qual os sexos se vinculam mutuamente, que nosso Senhor falou quando lhe perguntaram se era lícito repudiar a esposa por qualquer motivo — pois, por causa da dureza do coração dos israelitas, Moisés permitira dar uma carta de divórcio —, e Ele respondeu: “Não lestes que Aquele que os fez no princípio os fez homem e mulher e disse: Por esta causa o homem deixará pai e mãe e se unirá à sua esposa, e os dois serão uma só carne? Por isso, já não são dois, mas uma só carne. Portanto, o que Deus uniu, o homem não separe”. Mateus 19:4-5 É certo, portanto, que desde o princípio os seres humanos foram criados, como agora os vemos e sabemos que são, de dois sexos, homem e mulher, e que são chamados um só, seja por causa da união matrimonial, seja por causa da origem da mulher, criada do lado do homem. E é por esse exemplo original, que o próprio Deus instituiu, que o apóstolo exorta todos os maridos a amar, cada qual, sua própria esposa. Efésios 5:25

Capítulo 23 — Se a geração teria ocorrido mesmo no paraíso, caso o homem não tivesse pecado, e se ali teria havido algum conflito entre a castidade e a concupiscência.

Mas aquele que diz que não teria havido cópula nem geração se não fosse o pecado afirma, na realidade, que o pecado do homem foi necessário para completar o número dos santos. Pois, se aqueles dois, não pecando, devessem ter continuado a viver sozinhos, porque, como se supõe, não poderiam ter gerado filhos se não tivessem pecado, então certamente o pecado foi necessário para que houvesse não apenas dois, mas muitos homens justos. E, se isso não pode ser sustentado sem absurdo, devemos antes crer que o número dos santos adequado para completar esta cidade sumamente bem-aventurada teria sido tão grande, mesmo que ninguém tivesse pecado, quanto é agora, quando a graça de Deus reúne seus cidadãos dentre a multidão dos pecadores, enquanto os filhos deste mundo geram e são gerados. Lucas 20:34

Por isso, aquele casamento, digno da felicidade do paraíso, teria produzido o fruto desejável sem a vergonha da concupiscência, se não tivesse havido pecado. Mas como isso poderia acontecer, não há agora exemplo que nos ensine. Contudo, não deve parecer incrível que um membro pudesse então servir à vontade sem concupiscência, uma vez que tantos a servem agora. Não movemos agora os pés e as mãos quando queremos fazer, por meio desses membros, as coisas que desejamos? Não é verdade que não encontramos resistência neles, mas percebemos que são servidores prontos da vontade, tanto em nós mesmos como nos outros, especialmente nos artífices ocupados em trabalhos manuais, nos quais a fraqueza e a falta de habilidade da natureza se transformam, pelo exercício diligente, em admirável destreza? E não haveremos de crer que, assim como todos esses membros servem obedientemente à vontade, também os membros teriam cumprido a função de geração, ainda que faltasse a concupiscência, recompensa da desobediência? Não foi Cícero que, ao discutir as diferenças entre os governos em seu De Republica, tomou uma comparação da natureza humana e disse que mandamos em nossos membros corporais como em filhos, tão obedientes eles são, mas que as partes viciosas da alma devem ser tratadas como escravas e coagidas por uma autoridade mais rigorosa? E, sem dúvida, na ordem da natureza, a alma é mais excelente que o corpo; no entanto, a alma governa o corpo com mais facilidade do que a si mesma. Contudo, essa concupiscência de que agora falamos é tanto mais vergonhosa porque nela a alma não é senhora de si mesma, de modo a não sentir concupiscência alguma, nem do corpo, de modo a manter os membros sob o controle da vontade; pois, se fossem assim governados, não haveria vergonha. Agora, porém, a alma se envergonha de que o corpo, por natureza inferior e sujeito a ela, resista à sua autoridade. Pois, na resistência que a alma experimenta nas outras emoções, há menos vergonha, porque a resistência vem dela própria; assim, quando é vencida por si mesma, ela própria é a vencedora, embora a vitória seja desordenada e viciosa, porque obtida por aquelas partes da alma que deveriam estar sujeitas à razão; ainda assim, sendo obtida por suas próprias partes e forças, a vitória, como digo, é sua. Pois, quando a alma vence a si mesma para alcançar a devida subordinação, de modo que seus movimentos irracionais sejam controlados pela razão, enquanto esta, por sua vez, se sujeita a Deus, essa é uma vitória virtuosa e louvável. Contudo, há menos vergonha quando a alma sofre resistência de suas próprias partes viciosas do que quando sua vontade e seu comando encontram resistência no corpo, que é distinto dela, inferior a ela e dela depende para a própria vida.

Mas, enquanto a vontade mantém sob sua autoridade os outros membros, sem os quais os membros excitados pela concupiscência a resistir à vontade não podem realizar o que procuram, a castidade é preservada e se renuncia ao deleite do pecado. E, certamente, se a desobediência culpável não tivesse sido castigada com a desobediência punitiva, o casamento do paraíso não teria conhecido essa luta e rebelião, essa disputa entre a vontade e a concupiscência, para que a vontade fosse satisfeita e a concupiscência refreada; antes, aqueles membros, como todos os demais, teriam obedecido à vontade. O campo da geração teria sido semeado pelo órgão criado para esse fim, assim como a terra é semeada pela mão. E, enquanto agora, ao procurarmos investigar esse assunto com maior exatidão, o pudor nos detém e nos obriga a pedir perdão aos ouvidos castos, então não haveria motivo para isso, mas poderíamos discorrer livremente e sem temor de parecer obscenos sobre todos os pontos que ocorrem a quem medita no assunto. Nem sequer haveria palavras que pudessem ser chamadas obscenas, mas tudo o que se pudesse dizer desses membros seria tão puro quanto o que se diz das outras partes do corpo. Portanto, quem vier à leitura destas páginas com a mente impura culpe sua disposição, não sua natureza; condene as manifestações de sua própria impureza, não as palavras que a necessidade nos obriga a usar e pelas quais todo leitor ou ouvinte puro e piedoso muito prontamente me perdoará, enquanto exponho a insensatez daquela incredulidade que argumenta apenas com base na própria experiência e não tem fé em nada que a ultrapasse. Quem não se escandaliza com a censura do apóstolo à horrível perversidade das mulheres que “trocaram o uso natural por aquele que é contra a natureza”, Romanos 1:26 lerá tudo isso sem se chocar, sobretudo porque não estamos, como Paulo, citando e censurando uma impureza condenável, mas explicando, tanto quanto podemos, a geração humana, enquanto, com Paulo, evitamos toda obscenidade de linguagem.

Capítulo 24 — Se os homens tivessem permanecido inocentes e obedientes no paraíso, os órgãos de geração teriam estado sujeitos à vontade, como os outros membros.

O homem, portanto, teria lançado a semente, e a mulher a teria recebido, conforme a necessidade, sendo os órgãos de geração movidos pela vontade, não excitados pela concupiscência. Pois movemos à vontade não apenas os membros providos de articulações de osso sólido, como as mãos, os pés e os dedos, mas também aqueles que são compostos de nervos flexíveis e macios: podemos pô-los em movimento, estendê-los, dobrá-los e torcê-los, ou contraí-los e enrijecê-los, como fazemos com os músculos da boca e do rosto. Os pulmões, que são as mais delicadas das vísceras depois do cérebro e, por isso, estão cuidadosamente abrigados na cavidade do peito, obedecem, contudo, à vontade em tudo o que se refere a inspirar e expirar o ar e a emitir e modular a voz, quando respiramos, expiramos, falamos, gritamos ou cantamos, assim como o fole obedece ao ferreiro ou ao organista. Não insistirei no fato de que alguns animais têm o poder natural de mover um único ponto da pele que cobre todo o seu corpo, se ali sentiram algo que desejam afastar — poder tão grande que, por esse tremor da pele, podem sacudir não só as moscas que pousaram sobre eles, mas até lanças que se cravaram em sua carne. É verdade que o homem não tem esse poder; mas seria isso motivo para supor que Deus não poderia concedê-lo às criaturas que quisesse dotar dele? Portanto, o próprio homem também poderia muito bem ter desfrutado de poder absoluto sobre seus membros, se não o tivesse perdido por sua desobediência; pois não era difícil a Deus formá-lo de modo que aquilo que agora se move em seu corpo apenas pela concupiscência tivesse sido movido apenas pela vontade.

Sabemos também que alguns homens têm uma constituição diferente da dos outros e possuem alguma faculdade rara e admirável de fazer com seu corpo aquilo que outros homens não conseguem fazer por esforço algum e em que, de fato, mal acreditam quando ouvem dizer que outros o fazem. Há pessoas que conseguem mover as orelhas, uma de cada vez ou ambas ao mesmo tempo. Há algumas que, sem mover a cabeça, conseguem fazer os cabelos descer sobre a testa e mover todo o couro cabeludo para trás e para a frente à vontade. Alguns, pressionando levemente o estômago, fazem subir uma quantidade e variedade incríveis de coisas que engoliram e trazem para fora o que querem, inteiramente intacto, como se o tirassem de uma bolsa. Alguns imitam com tanta precisão as vozes das aves, dos animais e de outros homens que, se não forem vistos, não se pode perceber a diferença. Alguns têm tal domínio dos intestinos que conseguem soltar gases continuamente à vontade, de modo a produzir o efeito de um canto. Eu mesmo conheci um homem que costumava suar quando queria. É bem sabido que alguns choram quando querem e derramam uma torrente de lágrimas. Muito mais incrível, porém, é o que alguns de nossos irmãos viram há bem pouco tempo. Havia um presbítero chamado Restituto, numa paróquia da Igreja de Calama, que, sempre que queria — e lhe pediam que o fizesse aqueles que desejavam presenciar fenômeno tão admirável —, quando alguém imitava os lamentos dos que choram os mortos, ficava tão insensível e jazia num estado tão semelhante à morte que não só nada sentia quando o beliscavam e picavam, mas, mesmo quando lhe aplicavam fogo e ele era queimado, não sentia dor, a não ser depois, por causa da ferida. E que seu corpo permanecia imóvel não por domínio de si, mas porque estava insensível, provava-se pelo fato de que não respirava mais do que um morto; no entanto, dizia que, quando alguém falava com clareza maior que a habitual, ouvia a voz, mas como se viesse de muito longe. Visto, portanto, que mesmo nesta vida mortal e miserável o corpo serve a alguns homens por muitos movimentos e estados admiráveis, além do curso ordinário da natureza, que motivo há para duvidar de que, antes de o homem ser envolvido por seu pecado nesta condição fraca e corruptível, seus membros pudessem servir à sua vontade para a geração de descendência sem concupiscência? O homem foi entregue a si mesmo porque abandonou Deus ao procurar encontrar satisfação em si; e, desobedecendo a Deus, não pôde obedecer nem sequer a si mesmo. Daí estar envolvido na evidente miséria de não poder viver como quer. Pois, se vivesse como quer, julgaria ser bem-aventurado; mas não poderia sê-lo se vivesse perversamente.

Capítulo 25 — A verdadeira bem-aventurança, de que esta vida presente não pode desfrutar.

Contudo, se examinarmos isso um pouco mais de perto, veremos que ninguém vive como quer, senão o bem-aventurado, e que ninguém é bem-aventurado, senão o justo. Mas nem mesmo o próprio justo vive como quer enquanto não tiver chegado ao lugar onde não possa morrer, ser enganado ou sofrer dano, e enquanto não tiver a certeza de que essa será sua condição eterna. Pois é isso que a natureza exige; e a natureza não é plena e perfeitamente bem-aventurada até alcançar o que busca. Mas que homem, no presente, é capaz de viver como quer, quando nem sequer está em seu poder viver? Quer viver e é obrigado a morrer. Como, então, vive como quer aquele que não vive por tanto tempo quanto quer? Ou, se quer morrer, como pode viver como quer, uma vez que nem sequer quer viver? Ou, se quer morrer não porque lhe desagrade a vida, mas para viver melhor depois da morte, ainda assim não vive como quer, mas apenas tem a perspectiva de viver assim quando, pela morte, alcançar o que deseja. Admitamos, porém, que viva como quer porque fez violência a si mesmo e se obrigou a não querer o que não pode obter e a querer apenas o que pode — como diz Terêncio: “Já que não podes fazer o que queres, quer o que podes” —: será por isso bem-aventurado, porque suporta pacientemente sua miséria? Pois só possui a vida bem-aventurada o homem que a ama. Se ela é amada e possuída, deve necessariamente ser amada com mais ardor do que tudo o mais; pois tudo o mais que se ama deve ser amado em vista da vida bem-aventurada. E, se ela é amada como merece — e não é bem-aventurado o homem que não ama a vida bem-aventurada como ela merece —, então aquele que assim a ama não pode deixar de querer que seja eterna. Portanto, ela só será bem-aventurada quando for eterna.

Capítulo 26 — Deve-se crer que, no paraíso, nossos primeiros pais geraram descendentes sem se envergonhar.

No paraíso, portanto, o homem vivia como desejava enquanto desejava aquilo que Deus havia ordenado. Vivia na fruição de Deus e era bom pela bondade de Deus; vivia sem carência alguma e tinha em seu poder viver assim eternamente. Tinha alimento para não sentir fome, bebida para não sentir sede, a árvore da vida para que a velhice não o consumisse. Não havia em seu corpo corrupção alguma, nem germe de corrupção que pudesse produzir nele qualquer sensação desagradável. Não temia nenhuma doença interior, nenhum acidente exterior. A mais perfeita saúde agraciava seu corpo, a tranquilidade absoluta, sua alma. Assim como no paraíso não havia calor nem frio excessivos, seus habitantes estavam livres das vicissitudes do temor e do desejo. Não havia ali tristeza de espécie alguma, nem qualquer alegria insensata; a verdadeira alegria brotava incessantemente da presença de Deus, que era amado “com um coração puro, uma boa consciência e uma fé sincera”. 1 Timóteo 1:5 O amor honesto entre marido e mulher estabelecia entre eles uma harmonia segura. Corpo e espírito agiam harmoniosamente em conjunto, e o mandamento era observado sem esforço. Nenhum abatimento tornava enfadonho seu repouso; nenhuma sonolência interrompia seu desejo de trabalhar. In tanta facilitate rerum et felicitate hominum, absit ut suspicemur, non potuisse prolem seri sine libidinis morbo: sed eo voluntatis nutu moverentur illa membra qua cætera, et sine ardoris illecebroso stimulo cum tranquillitate animi et corporis nulla corruptione integritatis infunderetur gremio maritus uxoris. Neque enim quia experientia probari non potest, ideo credendum non est; quando illas corporis partes non ageret turbidus calor, sed spontanea potestas, sicut opus esset, adhiberet; ita tunc potuisse utero conjugis salva integritate feminei genitalis virile semen immitti, sicut nunc potest eadem integritate salva ex utero virginis fluxus menstrui cruoris emitti. Eadem quippe via posset illud injici, qua hoc potest ejici. Ut enim ad pariendum non doloris gemitus, sed maturitatis impulsus feminea viscera relaxaret: sic ad fœtandum et concipiendum non libidinis appetitus, sed voluntarius usus naturam utramque conjungeret. Falamos de coisas que agora são vergonhosas e, embora procuremos, na medida de nossas forças, concebê-las como eram antes de se tornarem vergonhosas, a necessidade nos obriga a restringir nossa discussão aos limites impostos pelo pudor, em vez de estendê-la tanto quanto nossa modesta capacidade de discorrer poderia sugerir. Pois aquilo de que venho falando não foi experimentado nem mesmo por aqueles que poderiam tê-lo experimentado — refiro-me a nossos primeiros pais, pois o pecado e o merecido banimento do paraíso se anteciparam a essa geração sem paixão por parte deles —; por isso, quando agora se fala da união sexual, o que se apresenta ao pensamento dos homens não é aquela serena obediência à vontade que se pode conceber em nossos primeiros pais, mas a ação violenta da concupiscência que eles próprios experimentaram. Por isso, o pudor me fecha a boca, embora minha mente conceba claramente a questão. Mas Deus todo-poderoso, o supremo e sumamente bom Criador de todas as naturezas, que auxilia e recompensa as boas vontades, ao passo que abandona e condena as más, e governa umas e outras, não carecia de um plano pelo qual pudesse povoar sua cidade com o número determinado de cidadãos que sua sabedoria havia de antemão estabelecido, mesmo dentre o gênero humano condenado, distinguindo-os agora não pelos méritos, pois toda a massa estava condenada como numa raiz viciada, mas pela graça, e mostrando, tanto no caso dos redimidos como no daqueles que não foram libertados, quão grande graça lhes concedeu. Pois cada um reconhece que foi resgatado do mal por uma bondade não merecida, mas gratuita, quando é separado da companhia daqueles com quem poderia justamente ter sofrido uma pena comum e lhe é permitido sair ileso. Por que, então, Deus não haveria de criar aqueles que previu que pecariam, se podia mostrar neles e por meio deles tanto o que sua culpa merecia como o que sua graça concedia, e se, sob sua mão criadora e ordenadora, nem mesmo a desordem perversa dos maus podia perverter a reta ordem das coisas?

Capítulo 27 — Os anjos e os homens que pecaram, e como sua maldade não perturbou a ordem da providência de Deus.

Os pecados dos homens e dos anjos em nada impedem as “grandes obras do Senhor, que realizam sua vontade”. Pois aquele que, por sua providência e onipotência, distribui a cada um a parte que lhe cabe é capaz de fazer bom uso não só dos bons, mas também dos maus. E assim, fazendo bom uso do anjo mau, que, em castigo de seu primeiro ato de vontade má, foi condenado a uma obstinação que agora o impede de querer qualquer bem, por que Deus não lhe teria permitido tentar o primeiro homem, que havia sido criado reto, isto é, com uma boa vontade? Pois o homem havia sido constituído de tal modo que, se buscasse auxílio em Deus, sua bondade venceria a maldade do anjo; mas, se por soberba complacência consigo mesmo abandonasse a Deus, seu Criador e Sustentador, seria vencido. Se sua vontade permanecesse reta, apoiando-se no auxílio de Deus, seria recompensado; se ela se tornasse má, abandonando a Deus, seria castigado. Mas nem mesmo essa confiança no auxílio de Deus poderia realizar-se sem o auxílio de Deus, embora o homem tivesse em seu próprio poder renunciar aos benefícios da graça divina, comprazendo-se em si mesmo. Pois, assim como não está em nosso poder viver neste mundo sem nos sustentarmos com alimento, embora esteja em nosso poder recusar esse alimento e deixar de viver, como fazem os que se matam, assim também não estava no poder do homem, nem mesmo no paraíso, viver como devia sem o auxílio de Deus; mas estava em seu poder viver mal, ainda que assim pusesse fim à sua felicidade e incorresse num castigo justíssimo. Portanto, uma vez que Deus não ignorava que o homem cairia, por que não teria permitido que fosse tentado por um anjo que o odiava e invejava? Não foi, de fato, por desconhecer que o homem seria vencido, mas por prever que, pela descendência do homem, auxiliada pela graça divina, esse mesmo diabo seria vencido, para maior glória dos santos. Tudo se realizou de tal modo que nenhum acontecimento futuro escapou à presciência de Deus, nem sua presciência obrigou alguém a pecar, e de modo a demonstrar, na experiência das criaturas inteligentes, humanas e angélicas, quão grande é a diferença entre a presunção da criatura que confia em si mesma e a proteção do Criador. Pois quem ousará crer ou dizer que não estava no poder de Deus impedir tanto os anjos como os homens de pecar? Mas Deus preferiu deixar isso em poder deles e, assim, mostrar tanto o mal que sua soberba podia produzir como o bem que sua graça podia realizar.

Capítulo 28 — A natureza das duas cidades, a terrena e a celeste.

Assim, duas cidades foram formadas por dois amores: a terrena, pelo amor de si até o desprezo de Deus; a celeste, pelo amor de Deus até o desprezo de si. A primeira, numa palavra, gloria-se em si mesma; a segunda, no Senhor. Pois uma busca a glória dos homens; a maior glória da outra, porém, é Deus, testemunha da consciência. Uma ergue a cabeça em sua própria glória; a outra diz a seu Deus: “Vós sois minha glória e aquele que ergue minha cabeça”. Numa, os príncipes e as nações que ela subjuga são dominados pelo amor de dominar; na outra, os príncipes e os súditos servem uns aos outros no amor, estes obedecendo, aqueles cuidando de todos. Uma se compraz em sua própria força, representada nas pessoas de seus governantes; a outra diz a seu Deus: “Eu vos amarei, Senhor, minha força”. Por isso, os sábios de uma cidade, vivendo segundo o homem, buscaram o proveito de seus próprios corpos, ou de suas almas, ou de ambos; e aqueles que conheceram a Deus “não o glorificaram como Deus, nem lhe deram graças, mas se tornaram vãos em seus pensamentos, e seu coração insensato se obscureceu; declarando-se sábios” — isto é, gloriando-se em sua própria sabedoria e possuídos pela soberba —, “tornaram-se tolos e trocaram a glória do Deus incorruptível por uma imagem feita à semelhança do homem corruptível, de aves, de quadrúpedes e de répteis”. Pois, na adoração das imagens, ou conduziam o povo ou o seguiam, “e adoraram e serviram à criatura mais do que ao Criador, que é bendito para sempre”. Romanos 1:21-25 Na outra cidade, porém, não há sabedoria humana, mas somente piedade, que presta o culto devido ao verdadeiro Deus e espera sua recompensa na comunhão dos santos, tanto dos santos anjos como dos santos homens, “para que Deus seja tudo em todos”. 1 Coríntios 15:28

Footnotes

  1. Nota do tradutor: “Animal” conserva aqui sua relação com o latim anima, “alma”. É essa relação que permite a Agostinho explicar tanto “homem animal” como “homem carnal” pelo emprego de uma parte — alma ou carne — para designar o homem inteiro. ↩

  2. Nota do tradutor: Empregam-se aqui “estima” e “estimar” para distinguir na tradução as palavras latinas dilectio e diligere de amor e amare. A escolha permite acompanhar a discussão de Agostinho, que sustenta a equivalência desses termos nas passagens citadas. ↩

  3. Nota do tradutor: Os paraninfos eram os acompanhantes dos noivos nas cerimônias de casamento. ↩

  4. Nota do tradutor: “Cínico” deriva de uma palavra grega que significa “canino”, “semelhante a um cão”; daí o jogo de palavras de Agostinho. ↩

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