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Livro 10

Neste livro, Agostinho ensina que os anjos bons desejam que somente Deus, a quem eles próprios servem, receba aquela honra divina que se presta pelo sacrifício e que se chama “latreia”. Em seguida, passa a discutir com Porfírio acerca do princípio e do caminho da purificação e da libertação da alma.

Capítulo 1 — Os próprios platônicos determinaram que somente Deus pode conferir felicidade aos anjos ou aos homens, mas resta saber se aqueles espíritos que nos recomendam adorar, para alcançarmos a felicidade, desejam que se ofereça sacrifício a eles ou somente ao único Deus.

É opinião firmemente estabelecida entre todos os que usam a razão que todos os homens desejam ser felizes. Mas quem são os felizes, ou como se tornam felizes, são questões sobre as quais a fraqueza do entendimento humano suscita controvérsias intermináveis e acaloradas, nas quais os filósofos desperdiçaram suas forças e consumiram seu tempo livre. Expor e discutir suas diversas opiniões seria tedioso e desnecessário. O leitor poderá lembrar-se do que dissemos no oitavo livro, ao escolhermos os filósofos com os quais discutiríamos a questão da vida futura de felicidade: se podemos alcançá-la prestando honras divinas ao único Deus verdadeiro, Criador de todos os deuses, ou adorando muitos deuses. Não esperará, portanto, que repitamos aqui o mesmo argumento, sobretudo porque, ainda que o tenha esquecido, poderá reavivar a memória com uma nova leitura. Pois escolhemos os platônicos, justamente considerados os mais nobres entre os filósofos, porque tiveram discernimento para perceber que a alma humana, imortal e racional, ou intelectual, como é, não pode ser feliz senão participando da luz daquele Deus por quem tanto ela própria como o mundo foram feitos; e também que a vida feliz desejada por todos os homens não pode ser alcançada por quem não adere com amor puro e santo àquele único sumo bem, o Deus imutável. Mas, como até esses filósofos, seja por se acomodarem à insensatez e à ignorância do povo, seja, como diz o Apóstolo, por “se tornarem vãos em suas imaginações”, Romanos 1:21 supuseram ou permitiram que outros supusessem que se devia adorar muitos deuses, a ponto de alguns deles considerarem que a honra divina, pelo culto e pelo sacrifício, devia ser prestada até aos demônios — erro que já refutei —, devemos agora, com a ajuda de Deus, averiguar o que pensam de nosso culto religioso e de nossa piedade aqueles espíritos imortais e bem-aventurados que habitam nas regiões celestes, entre dominações, principados e potestades, aos quais os platônicos chamam deuses, e alguns chamam demônios bons ou, como nós, anjos; isto é, para falar mais claramente, se os anjos desejam que lhes ofereçamos sacrifício e culto e lhes consagremos nossos bens e a nós mesmos, ou se desejam que o façamos somente a Deus, o deles e o nosso.

Pois este é o culto devido à Divindade ou, para falar com maior precisão, à Deidade; e, para expressar esse culto numa só palavra, como não me ocorre nenhum termo latino suficientemente exato, recorrerei, sempre que necessário, a uma palavra grega. Λατρεία, sempre que aparece na Escritura, é traduzida pela palavra serviço. Mas aquele serviço que se deve aos homens, e a respeito do qual o Apóstolo escreve que os servos devem estar sujeitos a seus próprios senhores, Efésios 6:5 costuma ser designado por outra palavra em grego, ao passo que o serviço prestado somente a Deus pelo culto é sempre, ou quase sempre, chamado λατρεία no uso daqueles que escreveram a partir dos oráculos divinos. Não se pode chamá-lo com igual precisão simplesmente de “cultus”, pois, nesse caso, não pareceria devido exclusivamente a Deus; com efeito, a mesma palavra se aplica ao respeito que prestamos tanto à memória dos homens como à sua presença viva. Dela também derivamos as palavras agricultura, colono e outras.1 E os pagãos chamam seus deuses de “cœlicolæ”, não porque adorem o céu, mas porque nele habitam e, por assim dizer, o colonizam; não no sentido em que chamamos colonos àqueles que estão ligados ao solo natal para cultivá-lo sob o domínio dos proprietários, mas no sentido em que o grande mestre da língua latina diz: “Havia uma antiga cidade habitada por colonos tírios”. Chamou-os colonos, não porque cultivassem o solo, mas porque habitavam a cidade. Assim também, as cidades que se desmembraram de cidades maiores são chamadas colônias. Por conseguinte, embora seja inteiramente verdadeiro que, usando a palavra em sentido especial, o “culto” não pode ser prestado senão a Deus, como essa palavra também se aplica a outras coisas, o culto devido a Deus não pode ser expresso em latim apenas por ela.

A palavra “religião” poderia parecer expressar mais precisamente o culto devido somente a Deus, e por isso os tradutores latinos a empregaram para traduzir θρησκεία; contudo, como não apenas os incultos, mas também os mais instruídos usam a palavra religião para expressar vínculos, relações e afinidades entre os homens, empregá-la ao discutir o culto de Deus introduziria inevitavelmente uma ambiguidade, pois não podemos dizer que religião nada mais é que o culto de Deus sem contradizer o uso comum, que aplica essa palavra à observância das relações sociais. “Piedade”, por sua vez, ou, como dizem os gregos, εὐσέβεια, é comumente entendida como a designação própria do culto de Deus. Contudo, essa palavra também se emprega para a dedicação devida aos pais. O povo também a aplica às obras de caridade, o que, suponho, decorre do fato de Deus ordenar a realização dessas obras e declarar que se agrada delas em lugar dos sacrifícios, ou de preferência a eles. Desse uso também resultou que o próprio Deus fosse chamado piedoso, sentido em que os gregos nunca empregam εὐσεβεῖν, embora entre eles o povo também aplique εὐσέβεια às obras de caridade. Por isso, em algumas passagens da Escritura, procuraram preservar a distinção usando não εὐσέβεια, palavra mais geral, mas θεοσέβεια, que designa literalmente o culto de Deus. Nós, por outro lado, não podemos expressar nenhuma dessas duas ideias com uma só palavra. Portanto, esse culto que em grego se chama λατρεία e em latim “servitus” [serviço], mas o serviço devido somente a Deus; esse culto que em grego se chama θρησκεία e em latim “religio”, mas a religião pela qual estamos ligados somente a Deus; esse culto que eles chamam θεοσέβεια, mas que não podemos expressar numa só palavra, chamando-o culto de Deus — esse culto, dizemos, pertence somente àquele Deus que é o Deus verdadeiro e que faz deuses os seus adoradores. E, por isso, sejam quem forem esses habitantes imortais e bem-aventurados do céu, se não nos amam nem desejam que sejamos bem-aventurados, não devemos adorá-los; e, se nos amam e desejam nossa felicidade, não podem desejar que nos tornemos felizes por outros meios que não aqueles de que eles próprios desfrutaram; pois como poderiam desejar que nossa bem-aventurança procedesse de uma fonte, e a deles de outra?

Capítulo 2 — A opinião do platônico Plotino acerca da iluminação que vem do alto.

Mas, nessa matéria, não temos controvérsia com esses filósofos mais estimáveis. Pois perceberam e expressaram abundantemente, sob diversas formas em seus escritos, que esses espíritos têm a mesma fonte de felicidade que nós: certa luz inteligível, que é o seu Deus, que é distinta deles e os ilumina, para que sejam penetrados pela luz e desfrutem da felicidade perfeita na participação de Deus. Plotino, comentando Platão, afirma repetida e enfaticamente que nem mesmo a alma que eles acreditam ser a alma do mundo recebe sua bem-aventurança de outra fonte que não aquela de que nós a recebemos, a saber, daquela Luz que é distinta dela e a criou, e por cuja iluminação inteligível ela desfruta da luz nas coisas inteligíveis. Ele também compara essas realidades espirituais aos grandes e visíveis corpos celestes, como se Deus fosse o sol, e a alma, a lua; pois supõem que a lua recebe sua luz do sol. Aquele grande platônico diz, portanto, que a alma racional, ou antes, a alma intelectual — classe na qual inclui as almas dos imortais bem-aventurados que habitam o céu —, não tem acima de si nenhuma natureza, senão Deus, Criador do mundo e da própria alma, e que esses espíritos celestes recebem sua vida bem-aventurada e a luz da verdade da mesma fonte que nós, em concordância com o Evangelho, onde lemos: “Houve um homem enviado por Deus, cujo nome era João; ele veio como testemunha, para dar testemunho daquela Luz, a fim de que por ele todos cressem. Ele não era aquela Luz, mas veio para dar testemunho da Luz. Essa era a verdadeira Luz, que ilumina todo homem que vem ao mundo”. João 1:6-9 Essa distinção demonstra suficientemente que a alma racional ou intelectual, como a que João tinha, não pode ser sua própria luz, mas precisa receber iluminação de outra, a verdadeira Luz. O próprio João o reconhece ao dar seu testemunho: “Todos nós recebemos de sua plenitude”.

Capítulo 3 — Os platônicos, embora conhecessem algo do Criador do universo, compreenderam mal o verdadeiro culto de Deus, ao prestarem honra divina aos anjos, bons ou maus.

Assim sendo, se os platônicos, ou aqueles que pensam como eles, conhecendo a Deus, o glorificassem como Deus e lhe dessem graças, se não se tornassem vãos em seus próprios pensamentos, se não dessem origem aos erros populares nem cedessem a eles, certamente reconheceriam que nem os imortais bem-aventurados poderiam conservar, nem nós, mortais miseráveis, alcançar uma condição feliz sem adorar o único Deus dos deuses, que é tanto o deles como o nosso. A ele devemos o serviço que em grego se chama λατρεία, quer o prestemos exteriormente, quer interiormente; pois todos somos seu templo, cada um de nós individualmente e todos nós em conjunto, porque ele se digna habitar em cada um e no corpo inteiro em harmonia, sem ser maior em todos do que em cada um, uma vez que não se expande nem se divide. Nosso coração, quando se eleva a ele, é seu altar; o sacerdote que intercede por nós é seu Unigênito; sacrificamos-lhe vítimas ensanguentadas quando lutamos por sua verdade até derramar o sangue; oferecemos-lhe o mais suave incenso quando nos apresentamos diante dele ardendo de amor santo e piedoso; a ele consagramos e entregamos a nós mesmos e os dons que ele colocou em nós; a ele, por festas solenes e em dias determinados, consagramos a memória de seus benefícios, para que, com o passar do tempo, não nos surpreenda um ingrato esquecimento; a ele oferecemos, no altar de nosso coração, o sacrifício de humildade e louvor, aceso pelo fogo de um amor ardente. É para que o vejamos, na medida em que pode ser visto; é para que a ele nos unamos que somos purificados de toda mancha de pecados e paixões más e consagrados em seu nome. Pois ele é a fonte de nossa felicidade, ele é o fim de todos os nossos desejos. Ligados a ele, ou antes, permita-me dizer, religados — pois nos havíamos desligado e perdido nossa união com ele —, religados a ele, digo, tendemos para ele pelo amor, para que nele descansemos e encontremos nossa bem-aventurança ao alcançar esse fim. Pois nosso bem, acerca do qual os filósofos discutiram com tanto empenho, nada mais é que estar unido a Deus. É, se assim posso dizer, abraçando-o espiritualmente que a alma intelectual se enche e se impregna de verdadeiras virtudes. Somos ordenados a amar esse bem de todo o coração, de toda a alma e com todas as forças. A esse bem devem conduzir-nos aqueles que nos amam, e a ele devemos conduzir aqueles que amamos. Assim se cumprem aqueles dois mandamentos dos quais dependem toda a Lei e os Profetas: “Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de todo o teu entendimento e de toda a tua alma”; e “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”. Mateus 22:37-40 Pois, para que o homem amasse a si mesmo com discernimento, foi-lhe determinado um fim ao qual referir todas as suas ações, a fim de ser bem-aventurado. Com efeito, aquele que ama a si mesmo não deseja outra coisa senão isso. E o fim que lhe foi proposto é “aproximar-se de Deus”. Assim, quando se ordena a quem ama a si mesmo com esse discernimento que ame o próximo como a si mesmo, que outra coisa lhe é ordenada senão que faça tudo o que puder para recomendar-lhe o amor de Deus? Este é o culto de Deus, esta é a verdadeira religião, esta é a reta piedade, este é o serviço devido somente a Deus. Portanto, se alguma potência imortal, seja qual for a virtude de que esteja dotada, nos ama como a si mesma, deve desejar que encontremos nossa felicidade submetendo-nos àquele em cuja submissão ela própria encontra a felicidade. Se não adora a Deus, é miserável, porque está privada de Deus; se adora a Deus, não pode desejar ser adorada em lugar de Deus. Pelo contrário, essas potências superiores concordam de todo o coração com a sentença divina em que está escrito: “Quem sacrificar a qualquer deus, salvo somente ao Senhor, será inteiramente destruído”. Êxodo 22:20

Capítulo 4 — O sacrifício é devido somente ao Deus verdadeiro.

Mas, deixando de lado por enquanto os outros serviços religiosos com que se presta culto a Deus, certamente ninguém ousaria dizer que o sacrifício é devido a qualquer outro que não seja Deus. Muitas partes do culto divino são, de fato, indevidamente empregadas para honrar os homens, seja por humildade excessiva, seja por adulação perniciosa; contudo, quando isso acontece, as pessoas assim cultuadas e veneradas, ou mesmo adoradas, continuam a ser consideradas apenas humanas; e quem jamais pensou em oferecer sacrifício senão a alguém que sabia, supunha ou fingia ser um deus? E quão antiga é a prática do sacrifício no culto de Deus, mostram-no suficientemente aqueles dois irmãos, Caim e Abel, dos quais Deus rejeitou o sacrifício do mais velho e acolheu favoravelmente o do mais novo.

Capítulo 5 — Os sacrifícios que Deus não exige, mas quis que fossem observados para representar aquilo que ele exige.

E quem é tão insensato a ponto de supor que Deus necessita das coisas que lhe são oferecidas para algum uso próprio? A Escritura divina refuta essa ideia em muitos lugares. Para não sermos enfadonhos, basta citar esta breve frase de um salmo: “Eu disse ao Senhor: Vós sois meu Deus, pois não precisais de minha bondade”. Devemos crer, portanto, que Deus não necessita, não apenas de gado ou de qualquer outra coisa terrena e material, mas nem sequer da justiça do homem, e que todo culto reto prestado a Deus beneficia o homem, e não a ele. Pois ninguém diria que beneficia uma fonte ao beber dela, ou a luz ao ver. E o fato de a Igreja antiga ter oferecido sacrifícios de animais, sobre os quais o povo de Deus hoje lê sem os imitar, não prova outra coisa senão que aqueles sacrifícios significavam o que fazemos para nos aproximarmos de Deus e induzirmos nosso próximo a fazer o mesmo. Portanto, um sacrifício é o sacramento visível, ou sinal sagrado, de um sacrifício invisível. Por isso, aquele penitente no salmo, ou talvez o próprio salmista, suplicando a Deus que tenha misericórdia de seus pecados, diz: “Se desejásseis sacrifício, eu o ofereceria; não vos agradais de holocaustos. O sacrifício de Deus é um coração quebrantado; um coração contrito e humilde, Deus não o desprezará”. Observa como, nas próprias palavras com que expressa a recusa do sacrifício por Deus, ele mostra que Deus exige sacrifício. Deus não deseja o sacrifício de um animal imolado, mas deseja o sacrifício de um coração contrito. Assim, aquele sacrifício que ele diz que Deus não quer é o símbolo do sacrifício que Deus quer. Deus não quer sacrifícios no sentido em que os insensatos pensam que ele os quer, isto é, para satisfazer seu próprio prazer. Pois, se não tivesse querido que os sacrifícios que exige, como, por exemplo, um coração contrito e humilhado pela dor penitente, fossem simbolizados por aqueles sacrifícios que se julgava desejar por lhe serem agradáveis, a antiga Lei nunca teria ordenado sua apresentação; e eles estavam destinados a ser absorvidos, quando chegasse o momento oportuno, para que os homens não supusessem que os próprios sacrifícios, em vez das coisas por eles simbolizadas, eram o que agradava a Deus ou o que ele aceitava em nós. Por isso, em outra passagem de outro salmo, ele diz: “Se eu tivesse fome, não te diria, pois meu é o mundo e tudo o que nele há. Acaso comerei a carne dos touros ou beberei o sangue dos bodes?” É como se dissesse: Supondo que tais coisas me fossem necessárias, nunca te pediria aquilo que tenho em minha própria mão. Depois, passa a mencionar o que elas significam: “Oferece a Deus o sacrifício de louvor e cumpre teus votos ao Altíssimo. E invoca-me no dia da tribulação: eu te livrarei, e tu me glorificarás”. Assim também em outro profeta: “Com que me apresentarei diante do Senhor e me prostrarei diante do Deus Altíssimo? Apresentar-me-ei diante dele com holocaustos, com bezerros de um ano? Agradar-se-á o Senhor de milhares de carneiros, ou de dez mil rios de azeite? Darei meu primogênito por minha transgressão, o fruto de meu corpo pelo pecado de minha alma? Mostrou-te ele, ó homem, o que é bom; e que exige de ti o Senhor, senão que pratiques a justiça, ames a misericórdia e caminhes humildemente com teu Deus?” Miqueias 6:6-8 Nas palavras desse profeta, estas duas coisas são distinguidas e expostas com suficiente clareza: Deus não exige esses sacrifícios por si mesmos, mas exige os sacrifícios que eles simbolizam. Na epístola intitulada “Aos Hebreus”, diz-se: “Não vos esqueçais de fazer o bem e de partilhar, pois de tais sacrifícios Deus muito se agrada”. Hebreus 13:16 Assim, quando está escrito: “Desejo a misericórdia de preferência ao sacrifício”, Oseias 6:6 nada mais se quer dizer senão que um sacrifício é preferível a outro; pois aquilo que na linguagem comum se chama sacrifício é apenas o símbolo do verdadeiro sacrifício. Ora, a misericórdia é o verdadeiro sacrifício, e por isso se diz, como acabo de citar: “De tais sacrifícios Deus muito se agrada”. Portanto, todas as prescrições divinas que lemos acerca dos sacrifícios no serviço do tabernáculo ou do templo devem ser referidas ao amor de Deus e do próximo. Pois “destes dois mandamentos”, como está escrito, “dependem toda a Lei e os Profetas”. Mateus 22:40

Capítulo 6 — O verdadeiro e perfeito sacrifício.

Assim, verdadeiro sacrifício é toda obra realizada para que nos unamos a Deus em santa comunhão e que se refere àquele sumo bem e fim supremo no qual somente podemos ser verdadeiramente bem-aventurados. Por isso, até a misericórdia que demonstramos aos homens, se não é demonstrada por amor de Deus, não é sacrifício. Pois, embora realizado ou oferecido pelo homem, o sacrifício é uma coisa divina, como quiseram indicar aqueles que o chamaram sacrifício.2 Assim, o próprio homem, consagrado em nome de Deus e a ele votado, é um sacrifício na medida em que morre para o mundo a fim de viver para Deus. Pois isso faz parte daquela misericórdia que cada homem tem para consigo mesmo, como está escrito: “Tem misericórdia de tua alma, agradando a Deus”. Eclesiástico 30:24 Também nosso corpo é um sacrifício quando o disciplinamos pela temperança, se o fazemos como devemos, por amor de Deus, para não entregarmos nossos membros ao pecado como instrumentos de injustiça, mas a Deus como instrumentos de justiça. Romanos 6:13 Exortando a esse sacrifício, o Apóstolo diz: “Rogo-vos, pois, irmãos, pela misericórdia de Deus, que apresenteis vossos corpos como sacrifício vivo, santo, agradável a Deus, que é o vosso serviço racional”. Romanos 12:1 Se, portanto, o corpo, que a alma, por lhe ser superior, usa como servo ou instrumento, é um sacrifício quando é usado retamente e com referência a Deus, quanto mais a própria alma se torna sacrifício quando se oferece a Deus, para que, inflamada pelo fogo de seu amor, receba de sua beleza e se torne agradável a ele, perdendo a forma do desejo terreno e sendo remodelada à imagem de uma beleza permanente? E isso, de fato, o Apóstolo acrescenta, dizendo: “E não vos conformeis com este mundo, mas transformai-vos pela renovação de vosso entendimento, para que possais discernir qual é a boa, agradável e perfeita vontade de Deus”. Romanos 12:2 Portanto, uma vez que os verdadeiros sacrifícios são obras de misericórdia para conosco ou para com os outros, realizadas com referência a Deus; e uma vez que as obras de misericórdia não têm outro objetivo senão aliviar a miséria ou proporcionar felicidade; e uma vez que não há felicidade fora daquele bem do qual se diz: “É bom para mim estar muito perto de Deus”, segue-se que toda a cidade redimida, isto é, a congregação ou comunidade dos santos, é oferecida a Deus como nosso sacrifício por meio do grande Sumo Sacerdote, que se ofereceu a Deus em sua paixão por nós, para que fôssemos membros dessa gloriosa cabeça, segundo a forma de servo. Pois foi essa forma que ele ofereceu, nela foi oferecido, porque é segundo ela que ele é Mediador, nela é nosso Sacerdote, nela é o Sacrifício. Por isso, depois de nos exortar a apresentar nossos corpos como sacrifício vivo, santo, agradável a Deus, nosso serviço racional, e a não nos conformarmos com o mundo, mas a nos transformarmos pela renovação de nosso entendimento, para que discerníssemos qual é a boa, agradável e perfeita vontade de Deus, isto é, o verdadeiro sacrifício de nós mesmos, o Apóstolo diz: “Pois, pela graça de Deus que me foi dada, digo a cada um dentre vós que não tenha de si mesmo um conceito mais elevado do que convém, mas pense com sobriedade, segundo a medida da fé que Deus repartiu a cada um. Pois, assim como temos muitos membros em um só corpo, e nem todos os membros têm a mesma função, assim nós, sendo muitos, somos um só corpo em Cristo, e cada um é membro dos outros, tendo dons diferentes segundo a graça que nos foi dada”. Romanos 12:3-6 Este é o sacrifício dos cristãos: nós, sendo muitos, somos um só corpo em Cristo. E este também é o sacrifício que a Igreja celebra continuamente no sacramento do altar, conhecido dos fiéis, no qual ensina que ela própria é oferecida na oferta que faz a Deus.

Capítulo 7 — O amor dos santos anjos, que os leva a desejar que adoremos o único Deus verdadeiro, e não a eles próprios.

É inteiramente justo que esses espíritos bem-aventurados e imortais, que habitam as moradas celestes e se alegram com a comunicação da plenitude de seu Criador, firmes em sua eternidade, seguros em sua verdade, santos por sua graça, já que olham com compaixão e ternura para nós, mortais miseráveis, e desejam que nos tornemos imortais e felizes, não desejem que lhes ofereçamos sacrifício, mas àquele de quem sabem que eles próprios são sacrifício juntamente conosco. Pois nós e eles juntos somos a única cidade de Deus, à qual se diz no salmo: “Coisas gloriosas se dizem de ti, ó cidade de Deus”; a parte humana peregrina aqui embaixo, enquanto a angélica a auxilia do alto. Pois daquela cidade celeste, na qual a vontade de Deus é a lei inteligível e imutável, daquela sala do conselho celeste — pois eles se reúnem em conselho a nosso respeito —, desceu até nós, pelo ministério dos anjos, aquela santa Escritura em que está escrito: “Quem sacrificar a qualquer deus, salvo somente ao Senhor, será inteiramente destruído”. Êxodo 22:20 Essa Escritura, essa lei, esses preceitos foram confirmados por tais milagres, que fica suficientemente evidente a quem esses espíritos imortais e bem-aventurados, que desejam que sejamos semelhantes a eles, querem que ofereçamos sacrifício.

Capítulo 8 — Os milagres que Deus se dignou acrescentar às suas promessas, pelo ministério dos anjos, para confirmar a fé dos piedosos.

Eu pareceria tedioso se narrasse todos os antigos milagres realizados para atestar as promessas que Deus fez a Abraão há milhares de anos, de que em sua descendência seriam benditas todas as nações da terra. Gênesis 18:18 Pois quem poderia deixar de se maravilhar de que a esposa estéril de Abraão tenha dado à luz um filho numa idade em que nem mesmo uma mulher fecunda poderia ter filhos? Ou, ainda, de que, quando Abraão ofereceu sacrifício, uma chama do céu tenha passado entre as partes divididas? Ou de que os anjos em forma humana, que ele acolhera com hospitalidade e que haviam renovado a promessa divina de uma descendência, também tenham predito a destruição de Sodoma pelo fogo do céu? Gênesis 18 E de que seu sobrinho Ló tenha sido retirado de Sodoma pelos anjos quando o fogo já estava descendo, enquanto sua mulher, que olhou para trás ao partir e imediatamente se transformou em sal, permaneceu como um sinal sagrado, advertindo-nos de que ninguém que está sendo salvo deve desejar aquilo que deixa para trás? Como foram também impressionantes os prodígios realizados por Moisés para libertar o povo de Deus do jugo da escravidão no Egito, quando se permitiu aos magos do faraó, isto é, do rei do Egito que tiranizava esse povo, realizar algumas maravilhas, para que fossem vencidos de modo ainda mais notável! Eles faziam essas coisas pelas artes mágicas e pelos encantamentos aos quais se entregam os espíritos malignos ou demônios; Moisés, porém, tendo um poder tanto maior quanto tinha a justiça a seu lado, e contando com o auxílio dos anjos, venceu-os facilmente em nome do Senhor que fez o céu e a terra. E, de fato, os magos fracassaram na terceira praga, ao passo que Moisés, realizando os milagres que lhe haviam sido confiados, trouxe dez pragas sobre a terra, de modo que os corações endurecidos do faraó e dos egípcios cederam, e o povo recebeu permissão para partir. Mas, arrependendo-se rapidamente e tentando alcançar os hebreus que se retiravam e haviam atravessado o mar em terra seca, foram cobertos e submersos pelas águas que retornaram. Que direi daquelas frequentes e estupendas manifestações do poder divino enquanto o povo era conduzido pelo deserto? Das águas que não podiam ser bebidas, mas perderam o amargor e saciaram os sedentos quando, por ordem de Deus, um pedaço de madeira foi lançado nelas? Do maná que descia do céu para aplacar-lhes a fome, e que criava vermes e apodrecia quando alguém recolhia mais que a quantidade determinada, mas que permanecia fresco, embora se recolhesse o dobro na véspera do sábado, pois naquele dia não era lícito recolhê-lo? Das aves que encheram o acampamento e transformaram o apetite em saciedade, quando eles desejaram carne, que parecia impossível fornecer a uma população tão vasta? Dos inimigos que os enfrentaram e se opuseram à sua passagem com armas, e foram derrotados sem a perda de um só hebreu, quando Moisés orou com as mãos estendidas em forma de cruz? Dos sediciosos que surgiram no meio do povo de Deus, separaram-se da comunidade estabelecida por ordem divina e foram tragados vivos pela terra, sinal visível de um castigo invisível? Da rocha que, golpeada com a vara, fez jorrar água mais que suficiente para toda a multidão? Das picadas mortais das serpentes, enviadas como justo castigo do pecado, mas curadas pelo olhar dirigido à serpente de bronze levantada, de modo que não apenas o povo atormentado foi curado, mas também se lhe apresentou um símbolo da crucifixão da morte nessa destruição da morte pela morte? Foi essa serpente que se conservou em memória daquele acontecimento e que, mais tarde, foi adorada como ídolo pelo povo enganado, sendo destruída pelo piedoso e temente a Deus rei Ezequias, para grande mérito seu.

Capítulo 9 — As artes ilícitas ligadas à demonolatria, das quais o platônico Porfírio aceita algumas e rejeita outras.

Esses milagres, e muitos outros da mesma natureza que seria tedioso mencionar, foram realizados para recomendar o culto do único Deus verdadeiro e proibir o culto de uma multidão de deuses falsos. Além disso, foram realizados pela fé simples e pela confiança piedosa, não por encantamentos e sortilégios compostos sob a influência de uma intervenção criminosa no mundo invisível, de uma arte que chamam magia, ou pelo título mais abominável de necromancia, ou pela designação mais honrosa de teurgia; pois desejam distinguir aqueles a quem o povo chama magos, que praticam a necromancia, entregam-se a artes ilícitas e são condenados, daqueles outros que lhes parecem dignos de louvor por sua prática da teurgia. A verdade, porém, é que ambas as classes são escravas dos ritos enganosos dos demônios que invocam sob o nome de anjos.

Pois até Porfírio promete alguma espécie de purificação da alma com a ajuda da teurgia, embora o faça com certa hesitação e vergonha, e nega que essa arte possa assegurar a alguém o retorno a Deus; de modo que podes perceber sua opinião vacilando entre a profissão da filosofia e uma arte que ele sente ser presunçosa e sacrílega. Pois ora nos adverte a evitá-la como enganosa, proibida por lei e perigosa para os que a praticam; ora, como que por deferência a seus defensores, declara-a útil para purificar uma parte da alma: não, de fato, a parte intelectual, pela qual se reconhece a verdade das coisas inteligíveis, que não têm imagens sensíveis, mas a parte espiritual, que toma conhecimento das imagens das coisas materiais.3 Essa parte, diz ele, é preparada e habilitada para o contato com espíritos e anjos e para a visão dos deuses com a ajuda de certas consagrações teúrgicas ou, como as chamam, mistérios. Reconhece, porém, que esses mistérios teúrgicos não conferem à alma intelectual uma pureza que a torne apta a ver seu Deus e reconhecer as coisas que verdadeiramente existem. E desse reconhecimento podemos inferir que espécie de deuses são esses e que espécie de visão deles é proporcionada pelas consagrações teúrgicas, se por ela não se podem ver as coisas que verdadeiramente existem. Diz, além disso, que a alma racional, ou, como prefere chamá-la, intelectual, pode passar aos céus sem que a parte espiritual seja purificada pela arte teúrgica, e que essa arte não pode purificar a parte espiritual a ponto de lhe dar entrada na imortalidade e na eternidade. E, por isso, embora distinga os anjos dos demônios, afirmando que a morada destes é no ar, enquanto aqueles habitam no éter e no empíreo, e embora nos aconselhe a cultivar a amizade de algum demônio que possa, depois de nossa morte, ajudar-nos e elevar-nos ao menos um pouco acima da terra — pois reconhece que é por outro caminho que devemos chegar à sociedade celeste dos anjos —, ao mesmo tempo nos adverte expressamente a evitar a companhia dos demônios, dizendo que a alma, ao expiar seu pecado depois da morte, execra o culto dos demônios pelos quais foi enredada. E, quanto à própria teurgia, embora a recomende como meio de conciliar anjos e demônios, não pode negar que ela trata com potências que ou têm, elas próprias, inveja da pureza da alma, ou servem às artes daqueles que a invejam. Ele se queixa disso pela boca de certo caldeu: “Um homem bom na Caldeia se queixa”, diz ele, “de que seus esforços mais intensos para purificar a alma foram frustrados porque outro homem, que tinha influência nessas matérias e invejava sua pureza, havia suplicado às potências e as prendido por sua conjuração para que não atendessem ao pedido dele. Portanto”, acrescenta Porfírio, “o que um homem atou, o outro não pôde desatar”. E disso conclui que a teurgia é uma arte que realiza não apenas o bem, mas também o mal entre deuses e homens; e que os deuses também têm paixões e são perturbados e agitados pelas emoções que Apuleio atribuiu aos demônios e aos homens, mas das quais preservou os deuses pela sublimidade da morada que, de acordo com Platão, lhes concedeu.

Capítulo 10 — A teurgia, que promete uma purificação ilusória da alma pela invocação dos demônios.

Mas aqui temos outro platônico, muito mais erudito que Apuleio, a saber, Porfírio, afirmando que, por não sei qual teurgia, até os próprios deuses estão sujeitos a paixões e perturbações; pois foram tão presos e aterrorizados por adjurações que não puderam conferir a pureza da alma — ficaram tão aterrorizados por aquele que lhes impôs uma ordem perversa, que não puderam, pela mesma teurgia, ser libertados desse terror e cumprir a justa solicitação de quem lhes suplicava, nem realizar o bem que ele buscava. Quem não vê que todas essas coisas são ficções de demônios enganadores, a menos que seja um miserável escravo deles e esteja alheio à graça do verdadeiro Libertador? Pois, se o caldeu estivesse tratando com deuses bons, certamente um homem bem-intencionado, que procurava purificar sua própria alma, teria mais influência sobre eles do que um homem mal-intencionado que procurava impedi-lo. Ou, se os deuses fossem justos e considerassem o homem indigno da purificação que buscava, em todo caso não deveriam ter sido aterrorizados por uma pessoa invejosa, nem impedidos, como Porfírio reconhece, pelo medo de uma divindade mais forte, mas deveriam simplesmente ter negado o favor por seu próprio e livre juízo. E é surpreendente que aquele caldeu bem-intencionado, que desejava purificar sua alma por ritos teúrgicos, não tenha encontrado nenhuma divindade superior que pudesse ou aterrorizar ainda mais os deuses amedrontados e obrigá-los a conceder o favor, ou acalmar seus temores e assim permitir-lhes fazer o bem sem coação — mesmo supondo que o bom teurgo não dispusesse de ritos pelos quais ele próprio pudesse purgar a mancha do medo dos deuses que invocava para a purificação de sua alma. E por que existe um deus que tem poder para aterrorizar os deuses inferiores, e nenhum que tenha poder para libertá-los do medo? Encontra-se um deus que escuta o invejoso e amedronta os deuses para que não façam o bem? E não se encontra um deus que escute o homem bem-intencionado e remova o medo dos deuses para que lhe façam o bem? Ó excelente teurgia! Ó admirável purificação da alma! Uma teurgia em que a violência de uma inveja impura tem mais influência do que a súplica da pureza e da santidade. Abominemos e evitemos, antes, o engano de tais espíritos perversos e escutemos a sã doutrina. Quanto àqueles que realizam essas imundas purificações por ritos sacrílegos e, em sua condição de iniciados, veem — como ele ainda nos conta, embora possamos pôr em dúvida essa visão — certas aparições de anjos ou deuses de maravilhosa beleza, é a isso que o Apóstolo se refere quando fala de “Satanás transformando-se em anjo de luz”. 2 Coríntios 11:14 Pois essas são as aparências ilusórias daquele espírito que anseia por enredar as almas miseráveis no culto enganoso de muitos e falsos deuses e desviá-las do verdadeiro culto do Deus verdadeiro, por quem somente são purificadas e curadas; espírito que, como se disse de Proteu, “se transforma em todas as formas”, igualmente nocivo, quer nos ataque como inimigo, quer assuma o disfarce de amigo.

Capítulo 11 — A epístola de Porfírio a Anebo, na qual pede informações acerca das diferenças entre os demônios.

Foi um tom melhor o que Porfírio adotou em sua carta a Anebo, o egípcio, na qual, assumindo o papel de alguém que o consulta para se informar, desmascara e refuta essas artes sacrílegas. Nessa carta, de fato, repudia todos os demônios, que, segundo afirma, são tão insensatos que se deixam atrair pelos vapores dos sacrifícios, e por isso residem não no éter, mas no ar abaixo da lua e, na verdade, na própria lua. Contudo, não tem a ousadia de atribuir a todos os demônios todos os enganos e práticas maliciosas e insensatas que justamente despertam sua indignação. Pois, embora reconheça que os demônios, como raça, são insensatos, acomoda-se às ideias populares a ponto de chamar alguns deles de demônios benignos. Manifesta surpresa por os sacrifícios não apenas inclinarem os deuses, mas também os compelirem e forçarem a fazer o que os homens desejam; e não consegue compreender como o sol, a lua e os outros corpos celestes visíveis — pois não duvida de que sejam corpos — são considerados deuses, se os deuses se distinguem dos demônios por sua incorporeidade; e também, se são deuses, como alguns são chamados benéficos e outros nocivos, e como, sendo corpóreos, são contados entre os deuses, que são incorpóreos. Pergunta ainda, e sempre como alguém que está em dúvida, se os adivinhos e os que realizam prodígios são homens de almas excepcionalmente poderosas ou se o poder de fazer essas coisas lhes é comunicado por espíritos externos. Inclina-se a esta última opinião, porque é pelo uso de pedras e ervas que lançam feitiços sobre as pessoas, abrem portas fechadas e realizam prodígios semelhantes. E, por essa razão, diz ele, alguns supõem que existe uma raça de seres cuja característica é escutar os homens — uma raça enganadora, cheia de artifícios, capaz de assumir todas as formas, imitando deuses, demônios e mortos —, e que é essa raça que produz todas essas coisas que têm aparência de bem ou de mal; mas no que é realmente bom nunca nos ajudam e, na verdade, nem sequer o conhecem, pois tornam fácil a maldade, mas lançam obstáculos no caminho daqueles que seguem ardentemente a virtude; e são cheios de orgulho e temeridade, deleitam-se com os odores dos sacrifícios e deixam-se seduzir pela adulação. Essas e as demais características dessa raça de espíritos enganadores e maliciosos, que entram nas almas dos homens e iludem seus sentidos tanto no sono como na vigília, ele as descreve não como coisas das quais está pessoalmente convencido, mas apenas com suspeita e dúvida suficientes para levá-lo a falar delas como opiniões comumente aceitas. Devemos compadecer-nos desse grande filósofo pela dificuldade que teve em conhecer e atacar com segurança toda a confraria dos diabos, que qualquer velha cristã descreveria sem hesitação e detestaria sem a menor reserva. Talvez, porém, ele receasse ofender Anebo, a quem escrevia e que era o mais eminente defensor desses mistérios, ou os outros que admiravam essas proezas mágicas como obras divinas, estreitamente ligadas ao culto dos deuses.

No entanto, prossegue nesse assunto e, ainda no papel de quem procura se informar, menciona algumas coisas que nenhum juízo sóbrio poderia atribuir senão a potências maliciosas e enganadoras. Pergunta por que, depois de se invocar a classe superior dos espíritos, se ordena à inferior que realize os desejos perversos dos homens; por que não escutam um homem que acaba de deixar os braços de uma mulher, enquanto eles próprios não têm escrúpulo de tentar os homens ao incesto e ao adultério; por que se ordena a seus sacerdotes que se abstenham de alimentos animais, por medo de se contaminarem com as exalações corpóreas, enquanto eles próprios são atraídos pelos vapores dos sacrifícios e por outras exalações; por que se proíbe aos iniciados tocar num cadáver, enquanto seus mistérios são celebrados quase inteiramente por meio de cadáveres; por que um homem entregue a qualquer vício profere ameaças, não contra um demônio ou contra a alma de um morto, mas contra o sol e a lua, ou algum dos corpos celestes, que intimida com terrores imaginários para arrancar deles um benefício real — pois ameaça destruir o céu e fazer outras impossibilidades semelhantes —, de modo que esses deuses, assustados como crianças tolas por ameaças imaginárias e absurdas, façam o que lhes é ordenado. Porfírio relata ainda que certo homem, Querêmon, profundamente versado nesses mistérios sagrados, ou antes, sacrílegos, havia escrito que os famosos mistérios egípcios de Ísis e de seu marido Osíris exerciam enorme influência sobre os deuses, obrigando-os a fazer o que lhes era ordenado, quando quem empregava os encantamentos ameaçava divulgar ou suprimir esses mistérios e gritava em tom ameaçador que dispersaria os membros de Osíris se eles desobedecessem às suas ordens. Não sem razão Porfírio se surpreende de que um homem profira ameaças tão desvairadas e vazias contra os deuses — não contra deuses sem importância, mas contra os deuses celestes, aqueles que brilham com luz sideral — e de que essas ameaças sejam eficazes para constrangê-los com poder irresistível e aterrorizá-los a ponto de satisfazerem seus desejos. Não sem razão, no papel de quem investiga as causas dessas coisas surpreendentes, dá a entender que elas são realizadas por aquela raça de espíritos que antes descrevera como se citasse opiniões alheias: espíritos que enganam, não, como ele disse, por natureza, mas por sua própria corrupção, e que imitam deuses e mortos, mas não, como ele disse, demônios, pois demônios é o que realmente são. Quanto à sua ideia de que, por meio de ervas, pedras, animais, certos encantamentos e ruídos e desenhos, ora fantasiosos, ora copiados dos movimentos dos corpos celestes, os homens criam na terra potências capazes de produzir diversos resultados, tudo isso é apenas a mistificação que esses demônios praticam com os que lhes estão sujeitos, a fim de se divertirem à custa de suas vítimas. Portanto, ou Porfírio era sincero em suas dúvidas e indagações e mencionou essas coisas para demonstrar e tornar indiscutível que eram obra, não de potências que nos ajudam a obter a vida, mas de demônios enganadores; ou, para adotar uma interpretação mais favorável ao filósofo, ele empregou esse método com o egípcio, apegado a esses erros e orgulhoso deles, para não o ofender assumindo a atitude de um mestre, nem perturbar-lhe o espírito com a contenda de um adversário declarado, mas, assumindo o papel de quem pergunta e a atitude humilde de quem anseia por aprender, chamar-lhe a atenção para essas matérias e mostrar como merecem ser desprezadas e abandonadas. Perto da conclusão de sua carta, pede a Anebo que lhe informe o que a sabedoria egípcia indica como caminho para a bem-aventurança. Mas, quanto àqueles que mantêm contato com os deuses e os importunam apenas para encontrar um escravo fugitivo, adquirir bens, negociar um casamento ou coisas semelhantes, declara vãs suas pretensões à sabedoria. Acrescenta que esses mesmos deuses, ainda que se concedesse serem verdadeiras suas declarações sobre outros pontos, foram tão insensatos e insatisfatórios em suas revelações acerca da bem-aventurança, que não podem ser deuses nem demônios bons, mas são ou aquele espírito que se chama enganador, ou meras ficções da imaginação.

Capítulo 12 — Os milagres realizados pelo Deus verdadeiro por meio do ministério dos santos anjos.

Uma vez que por meio dessas artes se realizam prodígios que ultrapassam inteiramente o poder humano, que escolha temos senão acreditar que essas predições e operações, que parecem milagrosas e divinas, mas ao mesmo tempo não fazem parte do culto do único Deus, em cuja união, como os próprios platônicos testemunham abundantemente, consiste toda a bem-aventurança, são o passatempo de espíritos perversos, que assim procuram seduzir e impedir os verdadeiramente piedosos? Por outro lado, não podemos deixar de crer que todos os milagres, quer realizados por anjos, quer por outros meios, desde que sejam feitos de modo a recomendar o culto e a religião do único Deus, em quem somente está a bem-aventurança, são realizados por aqueles que nos amam de maneira verdadeira e piedosa, ou por seu intermédio, com o próprio Deus agindo neles. Pois não podemos dar ouvidos aos que sustentam que o Deus invisível não realiza milagres visíveis; com efeito, eles próprios creem que ele fez o mundo, que certamente não negarão ser visível. Qualquer maravilha que aconteça neste mundo é certamente menos maravilhosa do que este mundo inteiro — quero dizer o céu, a terra e tudo o que neles há —, e essas coisas Deus certamente fez. Mas, assim como o próprio Criador é oculto e incompreensível ao homem, assim também o é o modo da criação. Portanto, embora pouco se pense no milagre permanente deste mundo visível, por estar sempre diante de nós, quando despertamos para contemplá-lo, ele é um milagre maior do que as maravilhas mais raras e inauditas. Pois o próprio homem é um milagre maior do que qualquer milagre realizado por seu intermédio. Por isso, Deus, que fez o céu e a terra visíveis, não desdenha realizar milagres visíveis no céu ou na terra, para assim despertar a alma imersa nas coisas visíveis a adorá-lo, a ele, o Invisível. Mas o lugar e o tempo desses milagres dependem de sua vontade imutável, na qual as coisas futuras estão ordenadas como se já tivessem acontecido. Pois ele move as coisas temporais sem ele próprio se mover no tempo; não conhece de um modo as coisas que hão de ser e de outro as que já foram; nem escuta os que oram de maneira diferente daquela pela qual vê os que hão de orar. Pois, mesmo quando seus anjos nos ouvem, é ele próprio quem nos ouve neles, como em seu verdadeiro templo, não feito por mãos humanas, assim como naqueles homens que são seus santos; e suas respostas, embora se realizem no tempo, foram dispostas por sua determinação eterna.

Capítulo 13 — O Deus invisível, que muitas vezes se tornou visível, não como realmente é, mas como aqueles que o contemplavam podiam suportar vê-lo.

Tampouco devemos surpreender-nos de que Deus, sendo invisível, tenha aparecido muitas vezes de modo visível aos patriarcas. Pois, assim como o som que comunica o pensamento concebido no silêncio da mente não é o próprio pensamento, também a forma pela qual Deus, invisível em sua própria natureza, se tornou visível não era o próprio Deus. Contudo, era ele próprio quem se via sob aquela forma, assim como é o próprio pensamento que se ouve no som da voz; e os patriarcas reconheciam que, embora a forma corporal não fosse Deus, viam o Deus invisível. Pois, embora Moisés conversasse com Deus, disse: “Se encontrei graça aos vossos olhos, mostrai-me a vós mesmo, para que eu vos veja e conheça”. Êxodo 33:13 E, como convinha que a Lei, dada não a um homem ou a uns poucos homens esclarecidos, mas a toda uma nação populosa, fosse acompanhada de sinais que inspirassem temor, grandes prodígios foram realizados pelo ministério dos anjos diante do povo, no monte onde a Lei lhes era dada por meio de um só homem, enquanto a multidão contemplava as aparições terríveis. Pois o povo de Israel creu em Moisés, não como os lacedemônios creram em seu Licurgo, por ter ele recebido de Júpiter ou de Apolo as leis que lhes dera. Com efeito, quando foi dada ao povo a Lei que ordenava o culto de um só Deus, sinais maravilhosos e terremotos, tais como a sabedoria divina julgou suficientes, ocorreram à vista de todos, para que soubessem que era o Criador quem podia assim usar a criação para promulgar sua Lei.

Capítulo 14 — O único Deus deve ser adorado não apenas em vista dos bens eternos, mas também em relação à prosperidade temporal, porque todas as coisas são governadas por sua providência.

A educação do gênero humano, representado pelo povo de Deus, avançou, como a de um indivíduo, através de certas épocas ou, por assim dizer, idades, para que pudesse elevar-se gradualmente das coisas terrenas às celestes e das visíveis às invisíveis. Esse objetivo foi mantido tão claramente em vista que, mesmo no período em que se prometiam recompensas temporais, o único Deus era apresentado como objeto de culto, para que os homens não reconhecessem nenhum outro além do verdadeiro Criador e Senhor do espírito, mesmo em relação aos bens terrenos desta vida transitória. Pois quem nega que todas as coisas que os anjos ou os homens podem nos dar estão nas mãos do único Todo-Poderoso é um louco. O platônico Plotino discorre sobre a providência e, a partir da beleza das flores e da folhagem, demonstra que a providência, vinda do Deus supremo, cuja beleza é invisível e inefável, alcança até essas coisas terrenas aqui embaixo; e argumenta que todas essas coisas frágeis e perecíveis não poderiam ter uma beleza tão primorosa e elaborada se não fossem formadas por aquele cuja beleza invisível e imutável permeia continuamente todas as coisas. Isso também é demonstrado pelo Senhor Jesus, quando diz: “Considerai os lírios, como crescem: não trabalham nem fiam. E, no entanto, eu vos digo que Salomão, em toda a sua glória, não se vestiu como um deles. Mas, se Deus assim veste a erva do campo, que hoje existe e amanhã é lançada ao forno, quanto mais vos vestirá, ó homens de pouca fé!” Mateus 6:28-30 Era melhor, portanto, que a alma do homem, que ainda desejava por fraqueza as coisas terrenas, se acostumasse a buscar somente em Deus até esses pequenos benefícios temporais e as coisas terrenas necessárias a esta vida transitória, desprezíveis em comparação com os bens eternos, a fim de que nem mesmo o desejo dessas coisas a desviasse do culto daquele a quem chegamos desprezando e abandonando tais coisas.

Capítulo 15 — O ministério dos santos anjos, pelo qual executam a providência de Deus.

Assim, aprouve à Providência divina, como eu disse e como lemos nos Atos dos Apóstolos, Atos 7:53 que a Lei que ordena o culto de um só Deus fosse dada por disposição dos anjos. Mas, entre eles, a pessoa do próprio Deus apareceu visivelmente, não, de fato, em sua própria substância, que permanece sempre invisível aos olhos mortais, mas por sinais infalíveis fornecidos pela criação em obediência a seu Criador. Ele também se serviu das palavras da linguagem humana, pronunciando-as sucessivamente, sílaba por sílaba, embora em sua própria natureza fale não de maneira corporal, mas espiritual; não aos sentidos, mas à mente; não com palavras que ocupam tempo, mas, se assim posso dizer, eternamente, sem começar a falar nem chegar ao fim. E o que ele diz é ouvido com exatidão, não pelo ouvido corporal, mas pelo ouvido da mente de seus ministros e mensageiros, que são imortalmente bem-aventurados na fruição de sua verdade imutável; e as ordens que recebem de algum modo inefável, eles as executam sem demora nem dificuldade no mundo sensível e visível. E essa Lei foi dada de acordo com a idade do mundo e continha, de início, promessas terrenas, como eu disse, que, porém, simbolizavam as eternas; e esses bens eternos poucos compreendiam, embora muitos participassem da celebração de seus sinais visíveis. Contudo, tanto as palavras como os ritos visíveis dessa Lei, em pleno acordo, ordenam o culto de um só Deus: não de um entre uma multidão de deuses, mas daquele que fez o céu e a terra, e toda alma e todo espírito distinto dele próprio. Ele criou; tudo o mais foi criado; e, tanto para existir como para existir bem, todas as coisas precisam daquele que as criou.

Capítulo 16 — Se devemos confiar, quanto ao caminho para a vida eterna, nos anjos que exigem que lhes prestemos honra divina ou naqueles que nos ensinam a prestar serviço sagrado a Deus, e não a eles próprios.

Em quais anjos, então, devemos acreditar nesta questão da vida bem-aventurada e eterna? Naqueles que desejam ser adorados com ritos e observâncias religiosas e exigem que os homens lhes ofereçam sacrifícios, ou naqueles que dizem que todo esse culto é devido ao único Deus, o Criador, e nos ensinam a prestá-lo com verdadeira piedade àquele cuja visão já os torna bem-aventurados e em quem prometem que também nós o seremos? Pois a visão de Deus tem uma beleza tão grande e é tão infinitamente desejável que Plotino não hesita em dizer que aquele que desfruta em abundância de todos os demais bens, mas não possui este, é sumamente miserável. Portanto, uma vez que alguns anjos realizam milagres para nos induzir a adorar esse Deus, e outros para nos induzir a adorá-los; e uma vez que os primeiros nos proíbem de adorar estes últimos, ao passo que estes não ousam proibir-nos de adorar a Deus, a quais devemos dar ouvidos? Respondam os platônicos, ou quaisquer filósofos, ou os teurgos, ou melhor, os periurgos, pois esse nome é bastante adequado aos que praticam tais artes. Enfim, respondam todos os homens — se neles ao menos sobrevive alguma centelha daquele discernimento natural que, como seres racionais, possuem desde sua criação —; digam-nos, repito, se devemos oferecer sacrifícios aos deuses ou anjos que nos ordenam oferecer-lhes sacrifícios, ou àquele único a quem nos mandam sacrificar os que nos proíbem de adorar tanto a eles próprios como àqueles outros. Se nenhum dos dois grupos tivesse realizado milagres, mas apenas dado ordens, um para que lhe oferecêssemos sacrifícios, e o outro proibindo isso e ordenando que os oferecêssemos a Deus, uma mente piedosa não teria dificuldade em discernir qual ordem procedia de soberba arrogância e qual da verdadeira religião. Direi mais. Se os milagres tivessem sido realizados apenas pelos que exigem sacrifícios para si, enquanto os que os proibiam e prescreviam que se sacrificasse somente ao único Deus tivessem julgado conveniente renunciar inteiramente ao uso de milagres visíveis, a autoridade destes últimos deveria ser preferida por todos os que quisessem usar não apenas os olhos, mas também a razão. Mas, como Deus, para recomendar-nos os oráculos de sua verdade, realizou, por meio desses mensageiros imortais que proclamam sua majestade, e não a própria soberba, milagres de extraordinária grandeza, certeza e clareza, a fim de que os fracos entre os piedosos não fossem arrastados à falsa religião por aqueles que exigem que lhes ofereçamos sacrifícios e procuram convencer-nos com manifestações espantosas aos nossos sentidos, quem seria tão inteiramente desprovido de razão que não escolhesse e seguisse a verdade, ao vê-la anunciada por provas ainda mais impressionantes que as da falsidade?

Quanto aos milagres que a história atribui aos deuses dos pagãos, não me refiro àqueles prodígios que de tempos em tempos ocorrem por causas físicas desconhecidas e são ordenados e determinados pela Providência divina, como nascimentos monstruosos e fenômenos meteorológicos incomuns, quer sejam apenas assustadores, quer também nocivos, e dos quais se diz que são provocados e afastados pela comunicação com os demônios e por sua arte profundamente enganadora. Refiro-me, porém, aos prodígios que bastante manifestamente são realizados por seu poder e sua força: por exemplo, os deuses domésticos que Eneias levou de Troia em sua fuga terem passado de um lugar para outro; Tarquínio ter cortado uma pedra de amolar com uma navalha; a serpente de Epidauro ter-se unido a Esculápio como companheira em sua viagem a Roma; o navio em que se encontrava a imagem da mãe frígia, e que uma multidão de homens e bois não conseguia mover, ter sido movido por uma mulher fraca, que prendeu à embarcação seu cinto e a puxou, como prova de sua castidade; uma vestal cuja virgindade era questionada ter afastado a suspeita transportando do Tibre uma peneira cheia de água sem deixar cair uma gota. Esses prodígios e outros semelhantes não podem de modo algum ser comparados, em grandeza e poder, àqueles que, segundo lemos, foram realizados entre o povo de Deus. Quanto menos podemos comparar os prodígios que até as leis das nações pagãs proíbem e punem! Refiro-me aos prodígios mágicos e teúrgicos, cuja maior parte não passa de ilusões produzidas nos sentidos, como fazer descer a Lua, “para que”, segundo diz Lucano, “exerça uma influência mais forte sobre as plantas”. E, se alguns deles parecem igualar os que são realizados pelos piedosos, o fim para o qual são realizados distingue os dois grupos e mostra que os nossos são incomparavelmente superiores. Pois aqueles milagres recomendam o culto de uma pluralidade de deuses, que tanto menos merecem ser adorados quanto mais o exigem; os nossos, porém, recomendam o culto do único Deus, que, tanto pelo testemunho de suas próprias Escrituras como pela posterior abolição dos sacrifícios, demonstra não precisar de tais oferendas. Se, portanto, alguns anjos exigem sacrifícios para si, devemos preferir aqueles que os exigem não para si, mas para Deus, o Criador de tudo, a quem servem. Pois assim demonstram com que sinceridade nos amam, uma vez que desejam, pelo sacrifício, submeter-nos não a si próprios, mas àquele cuja contemplação os torna bem-aventurados, e conduzir-nos àquele de quem eles próprios nunca se afastaram. Se, por outro lado, alguns anjos desejam que sacrifiquemos não a um, mas a muitos, não, de fato, a eles próprios, mas aos deuses de quem são anjos, também nesse caso devemos preferir os que são anjos do único Deus dos deuses e nos mandam adorá-lo de tal maneira que excluem o culto de qualquer outro. Mas, além disso, se, como sua soberba e falsidade antes indicam, eles não são nem anjos bons nem anjos de deuses bons, mas demônios perversos que desejam que se ofereça sacrifício não ao único e supremo Deus, mas a eles próprios, que proteção melhor podemos escolher contra eles que a do único Deus a quem servem os anjos bons, os anjos que nos mandam sacrificar não a eles próprios, mas àquele de quem nós mesmos devemos ser o sacrifício?

Capítulo 17 — A arca da aliança e os sinais milagrosos pelos quais Deus confirmou a Lei e a promessa.

Foi por essa razão que a Lei de Deus, dada por disposição dos anjos e que ordenava que somente o único Deus dos deuses recebesse culto sagrado, com exclusão de todos os outros, foi depositada na arca chamada arca do testemunho. Esse nome indica suficientemente não que Deus, adorado por todos aqueles ritos, estivesse encerrado e contido naquele lugar, embora dali emanassem suas respostas juntamente com sinais perceptíveis aos sentidos, mas que sua vontade era declarada a partir daquele trono. A própria Lei também foi gravada em tábuas de pedra e, como eu disse, depositada na arca, que os sacerdotes carregavam com a devida reverência durante a permanência no deserto, juntamente com o tabernáculo, igualmente chamado tabernáculo do testemunho; e havia então um sinal que os acompanhava, aparecendo como nuvem de dia e como fogo de noite: quando a nuvem se movia, mudava-se o acampamento, e onde ela parava, armava-se o acampamento. Além desses sinais e das vozes que procediam do lugar onde estava a arca, havia outros testemunhos milagrosos em favor da Lei. Pois, quando a arca foi transportada através do Jordão, na entrada da terra da promessa, a parte superior do rio deteve seu curso, enquanto a inferior continuou a correr, deixando solo seco para a passagem tanto da arca como do povo. Depois, quando ela foi levada sete vezes ao redor da primeira cidade inimiga e politeísta que encontraram, suas muralhas caíram de repente, sem que mão alguma as atacasse ou aríete algum as golpeasse. Mais tarde, quando já habitavam a terra da promessa e a arca, em castigo de seu pecado, fora tomada pelos inimigos, os que a haviam capturado a colocaram triunfalmente no templo de seu deus predileto e a deixaram ali encerrada; mas, ao abrirem o templo no dia seguinte, encontraram caída no chão e vergonhosamente despedaçada a imagem à qual costumavam dirigir suas preces. Então, alarmados eles próprios por prodígios e castigados de maneira ainda mais vergonhosa, devolveram a arca do testemunho ao povo de quem a haviam tomado. E de que modo a devolveram? Colocaram-na sobre um carro, atrelaram a ele vacas das quais haviam separado os bezerros e deixaram que escolhessem seu próprio caminho, esperando que assim se manifestasse a vontade divina. E as vacas, sem que homem algum as conduzisse ou dirigisse, seguiram firmemente o caminho para os hebreus, sem se importar com o mugido de seus bezerros, e assim devolveram a arca aos que a veneravam. Para Deus, essas maravilhas e outras semelhantes são pequenas; mas têm grande poder para atemorizar os homens e dar-lhes ensinamento salutar. Pois, se os filósofos, sobretudo os platônicos, são com justiça considerados mais sábios que os outros homens, como acabei de mencionar, porque ensinaram que até essas coisas terrenas e insignificantes são governadas pela Providência divina, deduzindo-o das incontáveis belezas que se podem observar não apenas nos corpos dos animais, mas também nas plantas e nas ervas, quanto mais claramente atestam a presença da divindade essas coisas que acontecem no momento predito e nas quais se recomenda a religião que proíbe oferecer sacrifício a qualquer ser celeste, terrestre ou infernal e ordena oferecê-lo somente a Deus! Só ele nos torna bem-aventurados pelo amor que nos tem e pelo amor que lhe temos; e, ao ordenar os tempos determinados para aqueles sacrifícios e predizer que eles dariam lugar a um sacrifício melhor, oferecido por um Sacerdote melhor, testemunhou que não tem apetite por esses sacrifícios, mas, por meio deles, indicava outros de bênção mais substancial. E tudo isso não para que ele próprio seja glorificado por essas honras, mas para que nós sejamos impelidos a adorá-lo e a unir-nos a ele, inflamados por seu amor, o que é proveitoso antes para nós que para ele.

Capítulo 18 — Contra os que negam que se deva dar crédito aos livros da Igreja acerca dos milagres pelos quais o povo de Deus foi instruído.

Dirá alguém que esses milagres são falsos, que nunca aconteceram e que os relatos a seu respeito são mentiras? Quem diz isso e afirma que, em tais matérias, não se pode dar crédito a relato algum pode também dizer que não há deuses que cuidem dos assuntos humanos. Pois eles só induziram os homens a adorá-los por meio de obras milagrosas, atestadas pelas histórias pagãs, e pelas quais os deuses exibiram seu próprio poder, em vez de prestar algum serviço real. Por essa razão, não nos propusemos, nesta obra cujo décimo livro agora escrevemos, refutar os que negam a existência de qualquer poder divino ou sustentam que ele não interfere nos assuntos humanos, mas aqueles que preferem seu próprio deus ao nosso Deus, Fundador da cidade santa e gloriosíssima, sem saber que ele é também o Fundador invisível e imutável deste mundo visível e mutável, e o mais verdadeiro doador da vida bem-aventurada, que reside não nas coisas criadas, mas nele próprio. Pois assim fala seu profeta digníssimo de fé: “É bom para mim estar unido a Deus”. Entre os filósofos, discute-se qual é aquele fim e bem a cuja obtenção todos os nossos deveres devem estar relacionados. O salmista não disse: É bom para mim possuir grandes riquezas, ou ostentar insígnias imperiais, púrpura, cetro e diadema; nem, como alguns dos próprios filósofos não se envergonharam de dizer: É bom para mim desfrutar dos prazeres dos sentidos; nem, como os melhores dentre eles pareciam dizer: Meu bem é minha força espiritual; mas: “É bom para mim estar unido a Deus”. Isso ele aprendera daquele que os santos anjos, com o testemunho concomitante dos milagres, apresentavam como único objeto de culto. E assim ele próprio se tornou sacrifício de Deus, cujo amor espiritual o inflamava e em cujo abraço inefável e incorpóreo ansiava por se lançar. Além disso, se os adoradores de muitos deuses, seja qual for a natureza que imaginem terem os seus deuses, acreditam que os milagres registrados em suas histórias civis, nos livros de magia ou nos da mais respeitável teurgia foram realizados por esses deuses, que razão têm para recusar-se a crer nos milagres registrados naqueles escritos aos quais devemos dar um crédito tanto maior quanto maior é aquele a quem somente esses escritos nos ensinam a sacrificar?

Capítulo 19 — A razoabilidade de oferecer, como ensina a verdadeira religião, um sacrifício visível ao único Deus verdadeiro e invisível.

Quanto aos que pensam que esses sacrifícios visíveis são convenientemente oferecidos a outros deuses, mas que os sacrifícios invisíveis, as graças da pureza da mente e da santidade da vontade, devem ser oferecidos, por serem maiores e melhores, ao Deus invisível, ele próprio maior e melhor que todos os outros, devem estar esquecidos de que esses sacrifícios visíveis são sinais dos invisíveis, assim como as palavras que pronunciamos são sinais das coisas. Portanto, assim como, na oração ou no louvor, dirigimos palavras inteligíveis àquele a quem, em nosso coração, oferecemos os próprios sentimentos que expressamos, também devemos compreender que, no sacrifício, oferecemos o sacrifício visível somente àquele a quem, em nosso coração, devemos apresentar a nós mesmos como sacrifício invisível. É então que os anjos e todas aquelas potestades superiores, poderosas por sua bondade e piedade, nos contemplam com prazer, alegram-se conosco e nos auxiliam com todas as suas forças. Mas, se lhes oferecemos tal culto, eles o recusam; e, quando se tornam visíveis aos sentidos em alguma missão junto aos homens, proíbem-no expressamente. Há exemplos disso nas Sagradas Escrituras. Alguns imaginaram que deveriam, pela adoração ou pelo sacrifício, prestar aos anjos a mesma honra devida a Deus, e foram impedidos pelos próprios anjos, que lhes ordenaram prestá-la àquele a quem sabem que ela é exclusivamente devida. E nisso os santos anjos foram imitados pelos santos homens de Deus. Pois Paulo e Barnabé, depois de realizarem um milagre de cura na Licaônia, foram tomados por deuses, e os licaônios desejaram oferecer-lhes sacrifícios; eles, porém, recusaram humilde e piedosamente essa honra e lhes anunciaram o Deus em quem deveriam crer. E aqueles espíritos enganadores e soberbos que exigem culto o fazem simplesmente porque sabem que ele é devido ao verdadeiro Deus. Pois aquilo em que se comprazem não é, como diz Porfírio e alguns imaginam, o cheiro das vítimas, mas as honras divinas. De fato, têm cheiros em abundância por toda parte e, se desejassem mais, poderiam consegui-los por si mesmos. Mas os espíritos que se arrogam a divindade deleitam-se não com a fumaça das carcaças, mas com o espírito suplicante que enganam e mantêm subjugado, impedindo-o de aproximar-se de Deus e de oferecer-se a ele em sacrifício, ao induzi-lo a sacrificar a outros.

Capítulo 20 — O supremo e verdadeiro sacrifício realizado pelo Mediador entre Deus e os homens.

Por isso, aquele verdadeiro Mediador, na medida em que, assumindo a forma de servo, se tornou o Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus, embora na forma de Deus recebesse sacrifício juntamente com o Pai, com quem é um só Deus, na forma de servo preferiu ser sacrifício a recebê-lo, para que nem mesmo esse caso desse a alguém ocasião de supor que se devesse oferecer sacrifício a alguma criatura. Assim, ele é ao mesmo tempo o Sacerdote que oferece e o Sacrifício oferecido. E quis que houvesse um sinal cotidiano disso no sacrifício da Igreja, a qual, sendo seu corpo, aprende a oferecer a si mesma por meio dele. Desse verdadeiro Sacrifício, os antigos sacrifícios dos santos eram os variados e numerosos sinais; e ele foi assim figurado de diversas maneiras, como uma mesma coisa é significada por uma variedade de palavras, para que haja menos cansaço quando muito se fala dela. A esse supremo e verdadeiro sacrifício cederam lugar todos os falsos sacrifícios.

Capítulo 21 — O poder concedido aos demônios para a provação e a glorificação dos santos, que vencem não aplacando os espíritos do ar, mas permanecendo em Deus.

O poder concedido aos demônios em certos tempos determinados e convenientemente ordenados, para que manifestem sua hostilidade contra a cidade de Deus, incitando contra ela os homens que estão sob sua influência, e não apenas recebam sacrifícios dos que os oferecem de boa vontade, mas também os extorquam, por meio de violenta perseguição, dos que não querem oferecê-los — esse poder se mostra não apenas inofensivo, mas até útil à Igreja, pois completa o número dos mártires, que a cidade de Deus considera cidadãos tanto mais ilustres e honrados por terem lutado até o sangue contra o pecado da impiedade. Se a linguagem habitual da Igreja o permitisse, poderíamos, com maior elegância, chamar esses homens de nossos heróis. Pois se diz que esse nome deriva de Juno, que em grego se chama Hêrê, e por isso, segundo os mitos gregos, um de seus filhos se chamava Heros. E essas fábulas significavam misticamente que Juno era a senhora do ar, que eles supõem habitado pelos demônios e pelos heróis, entendendo por heróis as almas dos mortos de reconhecido mérito. Mas seria por uma razão inteiramente oposta que chamaríamos nossos mártires de heróis — supondo, como eu disse, que o uso da linguagem eclesiástica o admitisse —: não porque vivessem com os demônios no ar, mas porque venceram esses demônios ou potestades do ar, e entre eles a própria Juno, seja ela o que for, não sem razão representada, como geralmente o fazem os poetas, como inimiga da virtude e invejosa dos homens ilustres que aspiram aos céus. Virgílio, porém, infelizmente cede e se submete a ela; pois, embora a represente dizendo: “Sou vencida por Eneias”, Heleno dá ao próprio Eneias este conselho religioso:

Cumpre teus votos a Juno: vence Sua alma de rainha com dádivas e preces.

De acordo com essa opinião, Porfírio — exprimindo, porém, não tanto suas próprias ideias como as de outros — diz que um deus ou gênio bom não pode vir a um homem sem que primeiro se tenha aplacado o gênio mau, dando a entender que as divindades más tinham maior poder que as boas; pois, enquanto não forem aplacadas e cederem lugar, as boas não podem prestar auxílio; e, se as divindades más se opõem, as boas não podem ajudar, ao passo que as más podem causar dano sem que as boas consigam impedi-las. Não é esse o caminho da religião verdadeira e verdadeiramente santa; não é assim que nossos mártires vencem Juno, isto é, as potestades do ar, que invejam as virtudes dos piedosos. Nossos heróis, se pudéssemos chamá-los assim, vencem Hêrê não com dádivas suplicantes, mas com virtudes divinas. Assim também Cipião, que conquistou a África por sua coragem, recebe com mais propriedade o nome de Africano do que se tivesse aplacado seus inimigos com presentes e assim obtido sua clemência.

Capítulo 22 — De onde os santos recebem o poder contra os demônios e a verdadeira purificação do coração.

É pela verdadeira piedade que os homens de Deus expulsam a potestade hostil do ar que se opõe à vida piedosa; é exorcizando-a, não aplacando-a. E vencem todas as tentações do adversário orando não a ele, mas ao seu próprio Deus contra ele. Pois o diabo não pode vencer nem subjugar senão aqueles que estão aliados ao pecado; e, por isso, é vencido em nome daquele que assumiu a humanidade, e sem pecado, para que, sendo ele próprio Sacerdote e Sacrifício, realizasse a remissão dos pecados, isto é, para que ela se realizasse por meio do Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus, por quem somos reconciliados com Deus, uma vez efetuada a purificação do pecado. Pois os homens são separados de Deus somente pelos pecados, dos quais somos purificados nesta vida não por nossa própria virtude, mas pela compaixão divina; por sua indulgência, não por nosso próprio poder. Pois toda virtude que chamamos nossa nos é concedida por sua bondade. E poderíamos atribuir demais a nós mesmos enquanto estamos na carne, se não vivêssemos recebendo perdão até deixá-la. Por essa razão nos foi concedida, por meio do Mediador, esta graça: que nós, manchados pela carne pecaminosa, fôssemos purificados pela semelhança da carne pecaminosa. Por essa graça de Deus, na qual ele mostrou sua grande compaixão para conosco, somos governados pela fé nesta vida e, depois dela, conduzidos à mais plena perfeição pela visão da verdade imutável.

Capítulo 23 — Os princípios que, segundo os platônicos, regem a purificação da alma.

Até Porfírio afirma que os oráculos divinos revelaram que não somos purificados por quaisquer sacrifícios ao Sol ou à Lua, querendo que disso se deduza que não somos purificados por sacrifícios a deus algum. Pois que mistérios podem purificar, se não purificam os do Sol e da Lua, considerados os principais deuses celestes? Ele diz também, no mesmo lugar, que os “princípios” podem purificar, para que não se suponha, de sua afirmação de que sacrificar ao Sol e à Lua não pode purificar, que o sacrifício a algum outro da multidão dos deuses poderia fazê-lo. E sabemos o que ele, como platônico, entende por “princípios”. Pois fala de Deus Pai e de Deus Filho, a quem chama, escrevendo em grego, intelecto ou mente do Pai; mas do Espírito Santo nada diz, ou nada diz claramente, pois não compreendo de que outro ser ele fala como ocupando o lugar intermediário entre esses dois. Pois, se, como Plotino em sua discussão acerca das três substâncias principais, quisesse que entendêssemos por esse terceiro a alma da natureza, certamente não lhe teria atribuído o lugar intermediário entre os dois, isto é, entre o Pai e o Filho. Pois Plotino coloca a alma da natureza depois do intelecto do Pai, enquanto Porfírio, fazendo dela o termo médio, não a coloca depois dos outros, mas entre eles. Sem dúvida, falou conforme seu entendimento, ou como julgou conveniente; nós, porém, afirmamos que o Espírito Santo é o Espírito não apenas do Pai, nem apenas do Filho, mas de ambos. Pois os filósofos falam como lhes apraz e, nas questões mais difíceis, não têm escrúpulo em ofender os ouvidos religiosos; nós, porém, somos obrigados a falar segundo uma regra determinada, para que a liberdade de expressão não gere opiniões ímpias acerca das próprias coisas de que falamos.

Capítulo 24 — O único e verdadeiro Princípio, que sozinho purifica e renova a natureza humana.

Assim, quando falamos de Deus, não afirmamos dois ou três princípios, assim como não nos é permitido afirmar dois ou três deuses; embora, falando de cada um, do Pai, do Filho ou do Espírito Santo, confessemos que cada um é Deus. E, contudo, não dizemos, como dizem os hereges sabelianos, que o Pai é o mesmo que o Filho, e que o Espírito Santo é o mesmo que o Pai e o Filho; mas dizemos que o Pai é o Pai do Filho, e o Filho é o Filho do Pai, e que o Espírito Santo do Pai e do Filho não é nem o Pai nem o Filho. Portanto, foi dito com verdade que o homem só é purificado por um Princípio, embora os platônicos tenham errado ao falar de princípios no plural. Mas Porfírio, sob o domínio dessas potestades invejosas, de cuja influência ao mesmo tempo se envergonhava e temia libertar-se, recusou-se a reconhecer que Cristo é o Princípio por cuja encarnação somos purificados. De fato, desprezou-o por causa da própria carne que ele assumiu para oferecer um sacrifício por nossa purificação — grande mistério, incompreensível para a soberba de Porfírio, que aquele verdadeiro e bondoso Redentor abateu por sua humildade, manifestando-se aos mortais pela mortalidade que assumiu e da qual os mediadores malignos e enganadores se orgulham de estar isentos, prometendo aos homens infelizes, como dádiva de imortais, um auxílio ilusório. Assim, o bom e verdadeiro Mediador mostrou que o mal é o pecado, e não a substância ou a natureza da carne; pois esta, juntamente com a alma humana, pôde, sem pecado, ser assumida e conservada, deposta na morte e transformada em algo melhor pela ressurreição. Mostrou também que à própria morte, embora seja castigo do pecado, ele se submeteu por nós sem pecado, e que nós não devemos evitá-la pelo pecado, mas antes, se a ocasião se apresentar, suportá-la por causa da justiça. Pois pôde expiar os pecados ao morrer porque morreu, mas não por pecado próprio. Contudo, Porfírio não o reconheceu como o Princípio; caso contrário, o teria reconhecido como o Purificador. O Princípio não é a carne nem a alma humana em Cristo, mas o Verbo pelo qual todas as coisas foram feitas. Portanto, a carne não purifica por sua própria virtude, mas pela virtude do Verbo que a assumiu, quando “o Verbo se fez carne e habitou entre nós”. João 1:14 Pois, quando falava misticamente de comer sua carne, e aqueles que não o compreendiam se escandalizaram e se retiraram, dizendo: “Dura é esta palavra; quem pode ouvi-la?”, ele respondeu aos demais que permaneceram: “É o Espírito que vivifica; a carne de nada aproveita”. João 6:60-64 Portanto, o Princípio, tendo assumido uma alma humana e a carne, purifica a alma e a carne dos que creem. Por isso, quando os judeus lhe perguntaram quem era, respondeu que era o Princípio. E isso nós, homens carnais e fracos, sujeitos ao pecado e envolvidos nas trevas da ignorância, não poderíamos de modo algum compreender, se não fôssemos purificados e curados por ele, tanto por meio daquilo que éramos como daquilo que não éramos. Pois éramos homens, mas não éramos justos; ao passo que, em sua encarnação, havia uma natureza humana, mas justa, e não pecaminosa. Essa é a mediação pela qual se estende a mão aos que cederam e caíram; essa é a descendência “ordenada por anjos”, por cujo ministério também foi dada a Lei, que ordenava o culto de um só Deus e prometia a vinda desse Mediador.

Capítulo 25 — Todos os santos, tanto sob a Lei como antes dela, foram justificados pela fé no mistério da encarnação de Cristo.

Foi pela fé nesse mistério e pela piedade de vida que a purificação pôde ser alcançada também pelos santos de outrora, quer antes de a Lei ser dada aos hebreus — pois Deus e os anjos já estavam então presentes como mestres —, quer nos períodos sob a Lei, embora as promessas de bens espirituais, apresentadas em figura, parecessem carnais, daí o nome de Antigo Testamento. Pois foi então que viveram os profetas, pelos quais, como pelos anjos, se anunciou a mesma promessa; e entre eles estava aquele cuja grande e divina afirmação acerca do fim e do sumo bem do homem acabei de citar: “É bom para mim unir-me a Deus”. Nesse salmo, a distinção entre o Antigo e o Novo Testamento é claramente anunciada. Pois o salmista diz que, ao ver que os ímpios desfrutavam abundantemente das promessas carnais e terrenas, seus pés quase cederam, seus passos quase resvalaram; e que lhe pareceu ter servido a Deus em vão, ao ver que aqueles que desprezavam a Deus cresciam naquela prosperidade que ele esperava receber de sua mão. Diz também que, ao investigar essa questão com o desejo de compreender por que era assim, trabalhara em vão, até entrar no santuário de Deus e compreender o fim daqueles que erroneamente considerara felizes. Então compreendeu que eram abatidos justamente por aquilo de que, como ele diz, haviam feito seu orgulho, e que tinham sido consumidos e perecido por suas iniquidades; e que toda aquela estrutura de prosperidade temporal se tornara como um sonho quando alguém desperta e de repente se vê privado de todas as alegrias que imaginara durante o sono. E, como nesta terra ou cidade terrena eles se julgavam grandes, diz: “Ó Senhor, em vossa cidade reduzireis a nada a imagem deles”. Mostra também como lhe fora benéfico buscar até mesmo os bens terrenos somente no único Deus verdadeiro, em cujo poder estão todas as coisas, pois diz: “Como um animal eu era diante de vós, e estou sempre convosco”. “Como um animal”, diz ele, querendo dizer que era insensato. Pois eu deveria ter buscado em vós bens de que os ímpios não pudessem desfrutar tanto quanto eu, e não aquelas coisas que eu os via desfrutar em abundância, de onde concluía que vos servia em vão, porque aqueles que se recusavam a vos servir possuíam o que eu não tinha. Contudo, “estou sempre convosco”, porque, mesmo ao desejar essas coisas, não orei a outros deuses. E, por isso, prossegue: “Vós me segurastes pela mão direita, e com vosso conselho me guiastes, e com glória me acolhestes”; como se todas as vantagens terrenas fossem bênçãos da mão esquerda, embora, ao vê-las desfrutadas pelos perversos, seus pés quase tivessem cedido. “Pois que tenho eu”, diz ele, “no céu, e o que desejei de vós sobre a terra?” Ele se censura e, com justiça, está descontente consigo mesmo; pois, embora tivesse no céu tão vasta posse, como depois compreendeu, ainda buscava de seu Deus, na terra, uma felicidade transitória e passageira — uma felicidade de lama, podemos dizer. “Meu coração e minha carne”, diz ele, “desfalecem, ó Deus do meu coração.” Feliz desfalecimento, das coisas de baixo para as do alto! Por isso, em outro salmo, diz: “Minha alma anseia, sim, até desfalece pelos átrios do Senhor”. Contudo, embora tivesse dito que tanto seu coração como sua carne desfaleciam, não disse: Ó Deus do meu coração e da minha carne, mas: Ó Deus do meu coração; pois é pelo coração que a carne é purificada. Por isso diz o Senhor: “Purifica o que está dentro, e também o exterior ficará puro”. Mateus 23:26 Diz então que o próprio Deus — não algo recebido dele, mas ele próprio — é sua porção. “O Deus do meu coração e minha porção para sempre.” Entre os diversos objetos da escolha humana, só Deus o satisfez. “Pois eis”, diz ele, “que os que estão longe de vós perecerão: vós destruís todos os que se afastam de vós para se prostituir”, isto é, que se prostituem a muitos deuses. E então vem o versículo para o qual todo o restante do salmo parece preparar: “É bom para mim unir-me a Deus”, e não afastar-me; não prostituir-me com uma multidão de deuses. E essa união com Deus será então perfeita, quando tudo o que em nós deve ser redimido tiver sido redimido. Mas, por enquanto, devemos, como ele prossegue dizendo, “depositar nossa esperança em Deus”. “Pois aquilo que se vê”, diz o Apóstolo, “não é esperança. Pois aquilo que um homem vê, por que ainda o espera? Mas, se esperamos o que não vemos, então o aguardamos com paciência.” Romanos 8:24-25 Estabelecidos, pois, por enquanto nessa esperança, façamos o que o salmista indica a seguir e nos tornemos, na medida de nossas possibilidades, anjos ou mensageiros de Deus, declarando sua vontade e louvando sua glória e sua graça. Pois, depois de dizer: “Depositar minha esperança em Deus”, prossegue: “Para que eu anuncie todos os vossos louvores nas portas da filha de Sião”. Essa é a gloriosíssima cidade de Deus; essa é a cidade que conhece e adora um só Deus: ela é celebrada pelos santos anjos, que nos convidam à sua companhia e desejam que nos tornemos seus concidadãos nessa cidade; pois não desejam que os adoremos como nossos deuses, mas que nos unamos a eles na adoração de seu Deus e nosso; nem que lhes ofereçamos sacrifícios, mas que, juntamente com eles, nos tornemos um sacrifício a Deus. Portanto, quem abandonar a obstinação maligna e considerar essas coisas ficará certo de que todos esses espíritos bem-aventurados e imortais, que não nos invejam — pois, se invejassem, não seriam bem-aventurados —, mas antes nos amam e desejam que sejamos tão bem-aventurados quanto eles, nos contemplam com maior prazer e nos prestam maior auxílio quando nos unimos a eles no culto de um só Deus, Pai, Filho e Espírito Santo, do que se lhes oferecêssemos sacrifício e adoração.

Capítulo 26 — A fraqueza de Porfírio ao oscilar entre a confissão do verdadeiro Deus e o culto dos demônios.

Não sei como isso se dá, mas parece-me que Porfírio se envergonhava por seus amigos teurgos; pois conhecia tudo o que apresentei, mas não condenava abertamente o culto politeísta. Disse, de fato, que há alguns anjos que visitam a terra e revelam a verdade divina aos teurgos, e outros que proclamam na terra as coisas que pertencem ao Pai, sua altura e sua profundidade. Podemos acreditar, então, que os anjos cujo ofício é declarar a vontade do Pai desejem que estejamos sujeitos a qualquer outro que não aquele cuja vontade declaram? Por isso, até esse próprio platônico observa sensatamente que devemos antes imitá-los que invocá-los. Não devemos, portanto, temer ofender esses súditos imortais e felizes do único Deus por não lhes oferecermos sacrifícios; pois sabem que isso é devido somente ao único Deus verdadeiro, em cuja obediência encontram sua bem-aventurança, e por isso não querem que lhes seja dado, nem em figura nem na realidade que os mistérios do sacrifício simbolizavam. Tal arrogância pertence aos demônios soberbos e infelizes, cuja disposição é diametralmente oposta à piedade daqueles que estão sujeitos a Deus e cuja bem-aventurança consiste na união com ele. E, para que também nós alcancemos essa felicidade, estes nos ajudam, como convém, com sincera bondade, sem usurpar domínio algum sobre nós, mas anunciando-nos aquele sob cujo governo somos então seus companheiros de obediência. Por que, então, ó filósofo, ainda temes falar livremente contra as potestades que são inimigas tanto da verdadeira virtude como dos dons do verdadeiro Deus? Já distinguiste entre os anjos que proclamam a vontade de Deus e os que visitam os teurgos, atraídos para baixo por não sei que arte. Por que ainda atribuis a estes últimos a honra de declarar a verdade divina? Se não declaram a vontade do Pai, que revelações divinas podem fazer? Não são estes os espíritos maus que foram presos pelos encantamentos de um homem invejoso para que não concedessem a pureza da alma a outro, e que não podiam, como dizes, ser libertados desses laços por um homem bom desejoso de pureza, nem recuperar o poder sobre suas próprias ações? Ainda duvidas de que sejam demônios perversos, ou talvez finjas ignorância para não ofender os teurgos, que te seduziram com seus ritos secretos e te ensinaram, como um grande benefício, essas práticas diabólicas insensatas e perniciosas? Ousas elevar acima do ar, e até ao céu, essas potestades invejosas, ou antes, essas pestes, como prefiro chamá-las, menos dignas do nome de soberanas que do de escravas, como tu mesmo reconheces; e não te envergonhas de colocá-las até entre teus deuses siderais, ultrajando assim os próprios astros?

Capítulo 27 — A impiedade de Porfírio, pior até que o erro de Apuleio.

Quanto mais tolerável e conforme ao sentimento humano é o erro de Apuleio, teu companheiro na escola platônica! Pois ele atribuiu as doenças e as tempestades das paixões humanas somente aos demônios que ocupam um grau abaixo da Lua, e faz até mesmo essa confissão como que constrangido, por se tratar de deuses que honra; mas os deuses superiores e celestes, que habitam as regiões etéreas, sejam visíveis, como o Sol, a Lua e os outros luminares cujo brilho os torna manifestos, sejam invisíveis, mas em cuja existência acredita, ele se esforça ao máximo por colocá-los além da menor mancha dessas perturbações. Portanto, não foi com Platão, mas com teus mestres caldeus que aprendeste a elevar os vícios humanos às regiões etéreas e empíreas do mundo e ao firmamento celeste, para que teus teurgos pudessem obter revelações divinas de teus deuses; e, no entanto, tu te colocas acima dessas revelações divinas por tua vida intelectual, que dispensa essas purificações teúrgicas por não serem necessárias a um filósofo. Mas, para recompensar teus mestres, recomendas essas artes a outros homens que, por não serem filósofos, podem ser persuadidos a usar aquilo que reconheces ser inútil para ti, que és capaz de coisas mais elevadas; de modo que aqueles que não podem valer-se da virtude da filosofia, demasiado árdua para a multidão, recorram, por tua instigação, aos teurgos, pelos quais sejam purificados não, de fato, na parte intelectual, mas na parte espiritual da alma. Ora, como as pessoas inaptas para a filosofia constituem, de longe, a maioria da humanidade, mais pessoas podem ser impelidas a consultar esses teus mestres secretos e ilícitos do que a frequentar as escolas platônicas. Pois esses demônios impuros em extremo, que se fazem passar por deuses etéreos e dos quais te tornaste arauto e mensageiro, prometeram que aqueles que forem purificados pela teurgia na parte espiritual da alma não retornarão, de fato, ao Pai, mas habitarão entre os deuses etéreos, acima das regiões aéreas. Mas tais fantasias não são ouvidas pelas multidões de homens que Cristo veio libertar da tirania dos demônios. Pois nele encontram a mais benigna purificação, da qual participam igualmente a mente, o espírito e o corpo. Pois, para curar o homem inteiro da peste do pecado, ele assumiu sem pecado toda a natureza humana. Quem dera o tivesses conhecido e te tivesses confiado a ele para seres curado, em vez de te confiares à tua própria virtude humana frágil e enferma ou a artes perniciosas e movidas pela curiosidade! Ele não te teria enganado, pois teus próprios oráculos, conforme tu mesmo demonstras, reconheceram-no santo e imortal. É também dele que fala o mais célebre dos poetas, poeticamente, de fato, porque o aplica à pessoa de outro, mas com verdade, se o referires a Cristo, ao dizer: “Sob teus auspícios, se restarem quaisquer vestígios de nossos crimes, serão apagados, e a terra será libertada de seu temor perpétuo”. Com isso indica que, em razão da fraqueza inerente a esta vida, o maior progresso na virtude e na justiça deixa espaço para a existência, se não de crimes, ao menos de vestígios de crimes, que são apagados somente por aquele Salvador de quem fala esse verso. Pois Virgílio nos diz, quase no último verso daquela quarta Écloga, que não falou isso por impulso de sua própria imaginação, quando afirma: “Chegou agora a última era predita pela sibila de Cumas”; daí se vê claramente que isso fora ditado pela sibila de Cumas. Mas aqueles teurgos, ou antes, demônios, que assumem a aparência e a forma de deuses, antes contaminam que purificam o espírito humano, por meio de falsas aparências e do engodo ilusório de formas sem substância. Como podem purificar o espírito do homem aqueles cujo próprio espírito é impuro? Se não fossem impuros, não seriam presos pelos encantamentos de um homem invejoso, nem teriam medo ou relutariam em conceder aquele benefício vazio que prometem. Mas, para nosso propósito, basta que reconheças que a alma intelectual, isto é, nossa mente, não pode ser justificada pela teurgia; e que nem mesmo a parte espiritual ou inferior de nossa alma pode tornar-se eterna e imortal por esse procedimento, embora sustentes que pode ser purificada por ele. Cristo, porém, promete a vida eterna; e, por isso, o mundo acorre a ele, para tua grande indignação e também para teu grande espanto e confusão. De que serve tua confissão forçada de que a teurgia desencaminha os homens e engana multidões com seu ensino ignorante e insensato, e de que é um erro evidentíssimo recorrer por meio de orações e sacrifícios a anjos e principados, se, ao mesmo tempo, para te livrares da acusação de teres trabalhado em vão nessas artes, encaminhas os homens aos teurgos, para que, por meio deles, os que não vivem segundo a regra da alma intelectual possam ter purificada sua alma espiritual?

Capítulo 28 — Como Porfírio foi tão cego a ponto de não reconhecer a verdadeira Sabedoria, Cristo.

Tu conduzes, portanto, os homens ao erro mais palpável. E, no entanto, não te envergonhas de causar tanto mal, embora te chames amante da virtude e da sabedoria. Se tivesses sido verdadeiro e fiel nessa profissão, terias reconhecido Cristo, a virtude de Deus e a sabedoria de Deus, e não te terias revoltado, na soberba de uma ciência vã, contra sua humildade salutar. Contudo, reconheces que a parte espiritual da alma pode ser purificada pela virtude da castidade, sem o auxílio daquelas artes e mistérios teúrgicos que perdeste tempo em aprender. Chegas a dizer, às vezes, que esses mistérios não elevam a alma depois da morte, de modo que, após o término desta vida, parecem não servir sequer à parte que chamas espiritual; e, no entanto, recorres a essas artes em toda oportunidade, sem outro propósito, pelo que vejo, senão parecer um teurgo consumado e agradar aos curiosos por artes ilícitas, ou então inspirar nos outros a mesma curiosidade. Mas te damos todo o louvor por dizeres que essa arte deve ser temida, tanto por causa das leis promulgadas contra ela como pelo perigo envolvido em sua própria prática. E quem dera, ao menos nisso, fosses ouvido por seus infelizes adeptos, para que fossem afastados da completa absorção nela, ou até preservados de qualquer envolvimento com ela! Dizes, de fato, que a ignorância e os incontáveis vícios que dela resultam não podem ser removidos por mistério algum, mas somente pelo πατρικὸς νοῦς, isto é, a mente do Pai, ou o intelecto que conhece a vontade do Pai. Mas não crês que Cristo seja essa mente; pois o desprezas por causa do corpo que recebeu de uma mulher e da vergonha da cruz; pois tua elevada sabedoria repele coisas tão baixas e desprezíveis e se eleva a regiões mais sublimes. Mas ele cumpre o que os santos profetas verdadeiramente predisseram a seu respeito: “Destruirei a sabedoria dos sábios e reduzirei a nada a prudência dos prudentes”. Isaías 29:14 Pois não destrói nem reduz a nada o dom que ele próprio lhes deu, mas aquilo que arrogam a si mesmos e não reconhecem ter recebido dele. Por isso, o Apóstolo, depois de citar esse testemunho do profeta, acrescenta: “Onde está o sábio? Onde está o escriba? Onde está o disputador deste mundo? Não tornou Deus insensata a sabedoria deste mundo? Pois, uma vez que, na sabedoria de Deus, o mundo não conheceu a Deus pela sabedoria, aprouve a Deus salvar os que creem pela loucura da pregação. Pois os judeus exigem um sinal, e os gregos buscam a sabedoria; mas nós pregamos Cristo crucificado, escândalo para os judeus e loucura para os gregos; mas, para os que são chamados, tanto judeus como gregos, Cristo é o poder de Deus e a sabedoria de Deus. Porque a loucura de Deus é mais sábia que os homens, e a fraqueza de Deus é mais forte que os homens”. 1 Coríntios 1:19-25 Isso é desprezado como algo fraco e insensato pelos que são sábios e fortes em si mesmos; contudo, essa é a graça que cura os fracos, que não se vangloriam soberbamente de uma bem-aventurança própria, mas antes reconhecem humildemente sua verdadeira miséria.

Capítulo 29 — A encarnação de nosso Senhor Jesus Cristo, que os platônicos, em sua impiedade, se envergonham de reconhecer.

Tu proclamas o Pai e seu Filho, a quem chamas intelecto ou mente do Pai, e, entre eles, um terceiro, pelo qual supomos que entendas o Espírito Santo; e, à tua maneira, chamas esses três deuses. Nisso, embora tuas expressões sejam inexatas, de certo modo, e como através de um véu, vês aquilo para o qual devemos tender; mas a encarnação do Filho imutável de Deus, pela qual somos salvos e nos tornamos capazes de alcançar as coisas em que cremos ou que em parte compreendemos, é isso que te recusas a reconhecer. Vês de algum modo, embora de longe, embora com o olhar velado, a pátria em que devemos habitar; mas não conheces o caminho até ela. Contudo, crês na graça, pois dizes que a poucos é concedido chegar a Deus pela virtude da inteligência. Pois não dizes: “Poucos julgaram conveniente ou desejaram”, mas: “Foi concedido a poucos”, reconhecendo claramente a graça de Deus, e não a suficiência do homem. Também empregas essa palavra de maneira mais expressa quando, de acordo com a opinião de Platão, não duvidas de que nesta vida o homem não pode de modo algum alcançar a sabedoria perfeita, mas que tudo o que falta é suprido na vida futura, pela providência e pela graça de Deus, aos que vivem segundo o intelecto. Oh, se tivesses reconhecido a graça de Deus em Jesus Cristo, nosso Senhor, e sua própria encarnação, na qual assumiu alma e corpo humanos, poderias ter aparecido como o mais brilhante exemplo da graça! Mas o que estou fazendo? Sei que é inútil falar a um morto — inútil, ao menos, no que diz respeito a ti, mas talvez não em vão para aqueles que te estimam muito e te amam por seu amor à sabedoria ou por sua curiosidade acerca daquelas artes que não deverias ter aprendido; e é a essas pessoas que me dirijo sob teu nome. A graça de Deus não poderia ter sido recomendada a nós de maneira mais graciosa que esta: o Filho único de Deus, permanecendo imutável em si mesmo, assumir a humanidade e dar-nos a esperança de seu amor por meio da mediação de uma natureza humana, pela qual nós, a partir da condição de homens, pudéssemos chegar àquele que estava tão distante — de mortais ao imortal; de mutáveis ao imutável; de injustos ao justo; de infelizes ao bem-aventurado. E, como nos havia dado um instinto natural de desejar a bem-aventurança e a imortalidade, ele próprio, continuando a ser bem-aventurado, mas assumindo a mortalidade, ao suportar aquilo que tememos, ensinou-nos a desprezá-lo, para nos conceder aquilo por que ansiamos.

Mas, para que aceiteis essa verdade, é necessária a humildade, e é extremamente difícil levar-vos a ela. Pois o que há de inacreditável, sobretudo para homens como vós, habituados à especulação, que poderia ter-vos predisposto a crer nisso — o que há de inacreditável, digo, na afirmação de que Deus assumiu uma alma e um corpo humanos? Vós mesmos atribuís tamanha excelência à alma intelectual, que, afinal, é a alma humana, que sustentais que ela pode tornar-se consubstancial àquela inteligência do Pai em quem credes como Filho de Deus. Que há, então, de inacreditável em que uma alma seja assumida por ele de maneira inefável e singular para a salvação de muitos? Além disso, nossa própria natureza atesta que o homem é incompleto se um corpo não estiver unido à alma. Isso certamente seria mais inacreditável, se não fosse a mais comum de todas as coisas; pois acreditaríamos mais facilmente numa união entre espírito e espírito, ou, para usar vossa própria terminologia, entre o incorpóreo e o incorpóreo, ainda que um fosse humano e o outro divino, um mutável e o outro imutável, do que numa união entre o corpóreo e o incorpóreo. Mas talvez seja o nascimento sem precedentes de um corpo de uma virgem que vos desconcerta? Ora, longe de constituir uma dificuldade, o fato de uma pessoa miraculosa ter nascido miraculosamente deveria antes ajudar-vos a acolher nossa religião. Ou encontrais dificuldade no fato de que, depois de seu corpo ter sido entregue à morte e transformado pela ressurreição num corpo de condição superior, já não mortal, mas incorruptível, ele o tenha levado às regiões celestes? Talvez vos recuseis a crer nisso porque vos lembrais de que Porfírio, nesses mesmos livros dos quais citei tantas passagens e que tratam do retorno da alma, ensina tantas vezes que é preciso escapar de todo e qualquer corpo para que a alma possa habitar na bem-aventurança com Deus. Mas aqui, em vez de seguir Porfírio, deveríeis antes tê-lo corrigido, sobretudo porque concordais com ele ao crer em coisas tão inacreditáveis acerca da alma deste mundo visível e desta imensa estrutura material. Pois, como discípulos de Platão, sustentais que o mundo é um animal, e um animal muito feliz, que desejais que seja também eterno. Como, então, ele jamais se libertará de um corpo e, no entanto, jamais perderá sua felicidade, se, para a felicidade da alma, é preciso abandonar o corpo? Também o sol e os outros astros, não só reconheceis que são corpos, no que tendes o pleno assentimento de todos os homens que enxergam, mas ainda, em obediência ao que julgais uma compreensão mais profunda, declarais que são animais sumamente bem-aventurados e eternos, juntamente com seus corpos. Por que, então, quando a fé cristã vos é apresentada com insistência, esqueceis ou fingis ignorar aquilo que habitualmente discutis ou ensinais? Por que vos recusais a ser cristãos sob o pretexto de sustentar opiniões que, na verdade, vós mesmos demolis? Não será porque Cristo veio na humildade e vós sois soberbos? A natureza exata dos corpos ressuscitados dos santos pode, às vezes, dar ocasião a discussões entre os mais versados nas Escrituras cristãs; contudo, não há entre nós a menor dúvida de que serão eternos e de uma natureza da qual o corpo ressuscitado de Cristo é o modelo. Mas, seja qual for sua natureza, uma vez que sustentamos que serão absolutamente incorruptíveis e imortais e não oferecerão obstáculo algum à contemplação pela qual a alma se fixa em Deus, e uma vez que dizeis que, entre os seres celestes, os corpos dos eternamente bem-aventurados são eternos, por que sustentais que, para alcançar a bem-aventurança, é preciso escapar de todo corpo? Por que buscais assim uma razão tão plausível para escapar da fé cristã, senão porque, como torno a dizer, Cristo é humilde e vós sois soberbos? Tendes vergonha de ser corrigidos? Esse é o vício dos soberbos. É, sem dúvida, uma degradação para homens eruditos passar da escola de Platão à condição de discípulos de Cristo, que, por seu Espírito, ensinou um pescador a pensar e a dizer: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava no princípio com Deus. Todas as coisas foram feitas por ele; e, sem ele, nada do que foi feito se fez. Nele estava a vida; e a vida era a luz dos homens. E a luz brilha nas trevas; e as trevas não a compreenderam”. João 1:1-5 O santo ancião Simpliciano, que depois foi bispo de Milão, costumava contar-me que certo platônico tinha o hábito de dizer que essa passagem inicial do santo Evangelho intitulado Segundo João deveria ser escrita em letras de ouro e afixada em todas as igrejas, no lugar mais visível. Mas os soberbos desdenham tomar Deus por Mestre, porque “o Verbo se fez carne e habitou entre nós”. João 1:14 Assim, para essas miseráveis criaturas, não basta estarem enfermas: ainda se vangloriam de sua enfermidade e se envergonham do remédio que poderia curá-las. E, agindo assim, não conseguem elevar-se, mas sofrer uma queda ainda mais desastrosa.

Capítulo 30 — As correções e modificações de Porfírio ao platonismo.

Se é considerado impróprio corrigir qualquer coisa em que Platão tenha tocado, por que o próprio Porfírio fez correções, e não poucas? Pois é absolutamente certo que Platão escreveu que as almas dos homens retornam, depois da morte, aos corpos dos animais. Plotino, mestre de Porfírio, também sustentou essa opinião; contudo, Porfírio a rejeitou com razão. Era de opinião que as almas humanas de fato retornam a corpos humanos, mas não aos corpos que haviam deixado, e sim a outros corpos novos. Recuou diante da outra opinião, para que uma mulher que tivesse retornado numa mula não viesse a carregar o próprio filho nas costas. Não recuou, porém, diante de uma teoria que admitia a possibilidade de uma mãe voltar numa jovem e casar-se com o próprio filho. Quanto mais digna de honra é a crença ensinada pelos santos e verazes anjos, expressa pelos profetas movidos pelo Espírito de Deus, pregada por aquele que fora anunciado como o Salvador vindouro pelos arautos que o precederam, e pregada pelos apóstolos que ele enviou e que encheram o mundo inteiro com o Evangelho — quanto mais digna de honra, digo, é a crença de que as almas retornam de uma vez por todas aos próprios corpos, em vez de retornarem repetidamente a corpos diversos? Não obstante, Porfírio, como disse, aperfeiçoou consideravelmente essa opinião, ao menos na medida em que sustentou que as almas humanas só poderiam transmigrar para corpos humanos e não teve escrúpulo algum em demolir as prisões animais nas quais Platão quisera encerrá-las. Diz também que Deus colocou a alma no mundo para que ela reconhecesse os males da matéria, retornasse ao Pai e fosse para sempre liberta do contato contaminador da matéria. E, embora haja aqui algum equívoco de pensamento (pois a alma é antes dada ao corpo para que faça o bem; com efeito, não aprenderia o mal se não o praticasse), ele corrige a opinião de outros platônicos, e num ponto de não pequena importância, pois declara que a alma, purificada de todo mal e acolhida na presença do Pai, nunca mais sofrerá os males desta vida. Com essa opinião, subverteu inteiramente o dogma tão caro aos platônicos de que, assim como os mortos provêm dos vivos, os vivos provêm dos mortos; e desfez a ideia que Virgílio parece ter adotado de Platão, segundo a qual as almas purificadas que foram enviadas aos Campos Elísios (nome poético das alegrias dos bem-aventurados) são chamadas ao rio Letes, isto é, ao esquecimento do passado,

Para que à terra possam uma vez mais passar, Sem das coisas de outrora se lembrar, E, movidas por cego impulso, desejar Aos corpos de carne retornar.

Isso não encontrou acolhida em Porfírio, e com toda a razão; pois é de fato insensato crer que as almas desejem retornar daquela vida, que não pode ser verdadeiramente bem-aventurada sem a certeza de sua permanência, e voltar a esta vida e à contaminação dos corpos corruptíveis, como se o resultado da purificação perfeita fosse apenas tornar desejável a impureza. Pois, se a purificação perfeita produz o esquecimento de todos os males, e o esquecimento dos males cria o desejo de um corpo no qual a alma possa novamente enredar-se nos males, então a felicidade suprema será causa de infelicidade, a perfeição da sabedoria será causa de insensatez, e a mais pura purificação será causa de contaminação. E, por mais que dure a bem-aventurança da alma, não pode estar fundada na verdade se, para ser bem-aventurada, ela precisa ser enganada. Pois não pode ser bem-aventurada se não estiver livre do medo. Mas, para estar livre do medo, precisa ter a falsa impressão de que será sempre bem-aventurada — a falsa impressão, pois está destinada a ser também, em algum momento, infeliz. Como, então, se alegrará na verdade a alma cuja alegria se funda na falsidade? Porfírio percebeu isso e, por essa razão, disse que a alma purificada retorna ao Pai para nunca mais se enredar no contato contaminador com o mal. É falsa, portanto, a opinião de alguns platônicos de que há um ciclo necessário que leva as almas e as traz de volta às mesmas coisas. Mas, se fosse verdadeira, qual seria a vantagem de conhecê-la? Ousariam os platônicos alegar sua superioridade sobre nós porque ignorávamos nesta vida aquilo que eles mesmos estariam destinados a ignorar quando fossem aperfeiçoados em pureza e sabedoria em outra vida melhor, e que teriam de ignorar para serem bem-aventurados? Se seria inteiramente absurdo e insensato dizer isso, então certamente devemos preferir a opinião de Porfírio à ideia de uma circulação das almas por uma alternância constante de felicidade e miséria. E, se isso é justo, eis um platônico corrigindo Platão, eis um homem que viu o que Platão não viu e que não recuou diante da correção de tão ilustre mestre, mas preferiu a verdade a Platão.

Capítulo 31 — Contra os argumentos em que os platônicos fundamentam sua afirmação de que a alma humana é coeterna com Deus.

Por que, então, não cremos antes na divindade naquelas questões que o engenho humano não pode sondar? Por que não damos crédito à afirmação da divindade de que a alma não é coeterna com Deus, mas foi criada e houve um tempo em que não existia? Pois os platônicos julgavam apresentar uma razão suficiente para rejeitar essa doutrina quando afirmavam que nada poderia durar para sempre se não tivesse existido desde sempre. Platão, contudo, ao escrever acerca do mundo e dos deuses que nele estão, feitos pelo Ser supremo, afirma com toda a clareza que tiveram um princípio e, no entanto, não teriam fim, mas, pela vontade soberana do Criador, durariam eternamente. Mas, para interpretar isso, os platônicos descobriram que ele se referia a um princípio de causa, e não de tempo. “Pois, assim como se um pé”, dizem eles, “estivesse desde toda a eternidade na poeira, sempre haveria uma pegada debaixo dele; e, contudo, ninguém duvidaria de que essa pegada fora feita pela pressão do pé, nem de que, embora uma coisa tivesse sido feita pela outra, nenhuma fosse anterior à outra; assim”, dizem, “o mundo e os deuses criados nele sempre existiram, pois seu Criador sempre existiu, e, contudo, foram feitos”. Se, então, a alma sempre existiu, devemos dizer que sua miséria sempre existiu? Pois, se há nela algo que não existia desde a eternidade, mas começou no tempo, por que é impossível que a própria alma, embora antes não existisse, começasse a existir no tempo? Também sua bem-aventurança, que, como ele admite, será mais estável, e de fato interminável, depois de a alma ter experimentado os males — essa, sem dúvida, tem um princípio no tempo e, no entanto, durará para sempre, embora antes não existisse. Cai por terra, portanto, toda essa argumentação destinada a estabelecer que nada pode ser sem fim, exceto aquilo que não teve princípio. Pois aqui encontramos a bem-aventurança da alma, que tem um princípio e, no entanto, não tem fim. Que a incapacidade do homem, portanto, ceda lugar à autoridade de Deus; e recebamos nossa fé na verdadeira religião dos espíritos eternamente bem-aventurados, que não buscam para si a honra que sabem ser devida ao seu Deus e ao nosso, e que não nos ordenam oferecer sacrifícios senão àquele de quem nós e eles, juntos, devemos ser o sacrifício, como já disse muitas vezes e ainda muitas vezes devo repetir, oferecido por meio daquele Sacerdote que se entregou à morte em sacrifício por nós, naquela natureza humana que assumiu e segundo a qual quis ser nosso Sacerdote.

Capítulo 32 — O caminho universal da libertação da alma, que Porfírio não encontrou porque não o buscou corretamente e que somente a graça de Cristo abriu.

Essa é a religião que possui o caminho universal para libertar a alma; pois, fora desse caminho, ninguém pode ser libertado. É uma espécie de caminho régio, o único que conduz a um reino que não vacila como todas as dignidades temporais, mas permanece firme sobre fundamentos eternos. E, quando Porfírio diz, perto do fim do primeiro livro de De Regressu Animæ, que ainda não se recebeu nenhum sistema de doutrina que ofereça o caminho universal para a libertação da alma, nem da mais verdadeira filosofia, nem das ideias e práticas dos indianos, nem do raciocínio dos caldeus, nem de qualquer outra fonte, e que nenhuma leitura histórica lhe dera a conhecer esse caminho, reconhece manifestamente que tal caminho existe, mas que ainda não o conhecia. Nada de tudo o que aprendera com tanto esforço acerca da libertação da alma, nada de tudo o que parecia aos outros, se não a si mesmo, saber e crer, o satisfazia. Pois percebia que ainda faltava uma autoridade soberana que fosse justo seguir numa questão de tamanha importância. E, quando diz que não aprendera, de nenhuma filosofia que fosse a mais verdadeira, um sistema que possuísse o caminho universal da libertação da alma, mostra com suficiente clareza, ao que me parece, ou que a filosofia da qual era discípulo não era a mais verdadeira, ou que não abrangia tal caminho. E como pode ser a mais verdadeira filosofia aquela que não possui esse caminho? Pois que outra coisa é o caminho universal da libertação da alma senão aquele pelo qual todas as almas, universalmente, são libertadas, e sem o qual, portanto, nenhuma alma é libertada? E, quando acrescenta: “nem das ideias e práticas dos indianos, nem do raciocínio dos caldeus, nem de qualquer outra fonte”, declara na linguagem mais inequívoca que esse caminho universal da libertação da alma não estava contido no que aprendera dos indianos ou dos caldeus; e, no entanto, não podia deixar de afirmar que fora dos caldeus que recebera aqueles oráculos divinos que menciona tantas vezes. Que entende, portanto, por esse caminho universal da libertação da alma, que ainda não fora dado a conhecer por nenhuma filosofia que fosse a mais verdadeira, nem pelos sistemas doutrinais daqueles povos considerados dotados de grande compreensão das coisas divinas, porque se entregavam mais livremente a uma ciência e a um culto dos anjos movidos pela curiosidade e pela fantasia? Que é esse caminho universal que ele reconhece ignorar, senão um caminho que não pertence a uma nação como propriedade particular, mas é comum a todas e concedido por Deus? Porfírio, homem de capacidade nada medíocre, não põe em dúvida a existência de tal caminho; pois crê que a Providência divina não poderia ter deixado os homens privados desse caminho universal para libertar a alma. Pois não diz que esse caminho não existe, mas que esse grande benefício e auxílio ainda não foi descoberto nem chegou ao seu conhecimento. E não é de admirar; pois Porfírio viveu numa época em que esse caminho universal da libertação da alma — em outras palavras, a religião cristã — estava exposto às perseguições dos idólatras, dos adoradores de demônios e dos governantes terrenos, para que se completasse e consagrasse o número dos mártires, ou testemunhas da verdade, e para que, por meio deles, se demonstrasse que devemos suportar todos os sofrimentos corporais pela causa da santa fé e para recomendar a verdade. Porfírio, testemunha dessas perseguições, concluiu que esse caminho estava destinado a uma rápida extinção e que, portanto, não era o caminho universal da libertação da alma; e não viu que aquilo mesmo que assim o impressionava e o impedia de tornar-se cristão contribuía para confirmar nossa religião e recomendá-la com maior eficácia.

Esse, portanto, é o caminho universal da libertação da alma, o caminho concedido pela compaixão divina a todas as nações. E nenhuma nação à qual seu conhecimento já tenha chegado ou venha a chegar deve exigir uma resposta às perguntas: “Por que tão cedo?” ou “Por que tão tarde?” — pois o desígnio daquele que o envia é impenetrável à capacidade humana. Porfírio percebeu isso quando se limitou a dizer que esse dom de Deus ainda não fora recebido nem chegara ao seu conhecimento. Pois, embora assim fosse, não declarou por isso que o próprio caminho não existia. Esse, digo, é o caminho universal para a libertação dos fiéis, a respeito do qual o fiel Abraão recebeu a garantia divina: “Em tua descendência serão abençoadas todas as nações”. Gênesis 22:18 Ele era, de fato, caldeu de nascimento; mas, para que recebesse essas grandes promessas e para que dele se propagasse uma descendência “ordenada por anjos pela mão de um Mediador”, Gálatas 3:19 em quem pudesse ser encontrado esse caminho universal, aberto a todas as nações para a libertação da alma, recebeu a ordem de deixar sua terra, sua parentela e a casa de seu pai. Então ele próprio foi, antes de tudo, libertado das superstições caldeias e, por sua obediência, adorou o único Deus verdadeiro, em cujas promessas confiou fielmente. Esse é o caminho universal do qual se diz na santa profecia: “Deus tenha misericórdia de nós, abençoe-nos e faça resplandecer seu rosto sobre nós; para que vosso caminho seja conhecido na terra, vossa salvação entre todas as nações”. E, por isso, quando nosso Salvador, muito tempo depois, tomou carne da descendência de Abraão, disse de si mesmo: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida”. João 14:6 Esse é o caminho universal do qual, tanto tempo antes, fora predito: “E acontecerá nos últimos dias que o monte da casa do Senhor será estabelecido no cume dos montes e será elevado acima das colinas; e todas as nações afluirão a ele. E muitos povos irão e dirão: Vinde, subamos ao monte do Senhor, à casa do Deus de Jacó; e ele nos ensinará seus caminhos, e andaremos por suas veredas: pois de Sião sairá a lei, e de Jerusalém, a palavra do Senhor”. Isaías 2:2-3 Esse caminho, portanto, não é propriedade de uma só nação, mas de todas. A lei e a palavra do Senhor não permaneceram em Sião e Jerusalém, mas dali saíram para se difundirem universalmente. Por isso, o próprio Mediador, depois de sua ressurreição, diz aos discípulos assustados: “Estas são as palavras que vos falei quando ainda estava convosco: era necessário que se cumprissem todas as coisas que estavam escritas na lei de Moisés, nos profetas e nos Salmos a meu respeito. Então lhes abriu o entendimento para que compreendessem as Escrituras e lhes disse: Assim está escrito, e assim era necessário que Cristo sofresse e ressuscitasse dos mortos ao terceiro dia; e que, em seu nome, fossem pregados o arrependimento e a remissão dos pecados entre todas as nações, começando por Jerusalém”. Lucas 24:44-47 Esse é o caminho universal da libertação da alma, que os santos anjos e os santos profetas outrora revelaram onde puderam, entre os poucos homens que encontraram a graça de Deus, e especialmente na nação hebraica, cujo Estado foi, por assim dizer, consagrado a prefigurar e anunciar de antemão a cidade de Deus que seria reunida de todas as nações, por meio de seu tabernáculo, de seu templo, de seu sacerdócio e de seus sacrifícios. Em algumas afirmações explícitas e em muitas prefigurações obscuras, esse caminho foi declarado; mas, por fim, vieram o próprio Mediador na carne e seus bem-aventurados apóstolos, revelando como a graça do Novo Testamento explicava mais abertamente aquilo que fora insinuado de modo obscuro às gerações anteriores, em conformidade com a relação entre as épocas do gênero humano e segundo aprouve a Deus determinar em sua sabedoria; ele também deu testemunho em favor deles com sinais e milagres, alguns dos quais citei acima. Pois não houve apenas visões de anjos e palavras ouvidas daqueles ministros celestes: também homens de Deus, armados com a palavra da piedade simples, expulsaram espíritos impuros dos corpos e dos sentidos dos homens e curaram deformidades e doenças; os animais selvagens da terra e do mar, as aves do céu, as coisas inanimadas, os elementos e os astros obedeceram às suas ordens divinas; os poderes do inferno cederam diante deles, os mortos foram restituídos à vida. Nada digo dos milagres peculiares e próprios à pessoa do Salvador, especialmente o nascimento e a ressurreição; no primeiro, realizou exclusivamente o mistério de uma maternidade virginal, enquanto, na segunda, ofereceu um exemplo da ressurreição que todos experimentarão por fim. Esse caminho purifica o homem inteiro e prepara o mortal, em todas as suas partes, para a imortalidade. Pois, para impedir que buscássemos uma purificação para a parte que Porfírio chama intelectual, outra para a parte que chama espiritual e outra para o próprio corpo, nosso poderosíssimo e veraz Purificador e Salvador assumiu toda a natureza humana. Fora desse caminho, que esteve presente entre os homens tanto no período das promessas como no da proclamação de seu cumprimento, nenhum homem foi libertado, nenhum homem é libertado, nenhum homem será libertado.

Quanto à afirmação de Porfírio de que o caminho universal da libertação da alma ainda não chegara ao seu conhecimento por nenhum contato que tivera com a história, eu perguntaria: que história mais notável se pode encontrar do que aquela que tomou posse do mundo inteiro pela autoridade de sua voz? Ou que história é mais digna de confiança do que aquela que narra os acontecimentos passados e prediz os futuros com igual clareza, e em cujas predições ainda não cumpridas somos levados a crer por aquelas que já se cumpriram? Pois nem Porfírio nem quaisquer platônicos podem desprezar a adivinhação e a predição, mesmo de coisas que dizem respeito a esta vida e aos assuntos terrenos, embora desprezem com razão os vaticínios comuns e a adivinhação ligada às artes mágicas. Negam que essas sejam predições de grandes homens ou que devam ser consideradas importantes, e têm razão; pois se fundam ou na previsão de causas secundárias, assim como, aos olhos de um médico, boa parte do curso de uma doença pode ser prevista por certos sintomas premonitórios, ou então os demônios impuros predizem aquilo que resolveram fazer, para assim agir sobre os pensamentos e os desejos dos perversos com uma aparência de autoridade e inclinar a fraqueza humana a imitar suas ações impuras. Não são coisas desse tipo que os santos que percorrem o caminho universal se preocupam em predizer como importantes, embora, para recomendar a fé, tenham conhecido e muitas vezes predito até mesmo coisas que não poderiam ser descobertas pela observação humana nem facilmente verificadas pela experiência. Mas havia outros acontecimentos verdadeiramente importantes e divinos que eles predisseram, na medida em que lhes foi dado conhecer a vontade de Deus. Pois a encarnação de Cristo e todas aquelas importantes maravilhas que se realizaram nele e foram feitas em seu nome; o arrependimento dos homens e a conversão de suas vontades a Deus; a remissão dos pecados, a graça da justiça, a fé dos piedosos e as multidões que, em todas as partes do mundo, creem na verdadeira divindade; a derrubada da idolatria e do culto dos demônios e a prova dos fiéis pelas tribulações; a purificação dos que perseveraram e sua libertação de todo mal; o dia do juízo, a ressurreição dos mortos, a condenação eterna da comunidade dos ímpios e o reino eterno da gloriosíssima cidade de Deus, para sempre bem-aventurada no gozo da visão de Deus — essas coisas foram preditas e prometidas nas Escrituras desse caminho; e vemos tantas delas cumpridas que confiamos, com justiça e piedade, que as restantes também acontecerão. Quanto aos que não creem e, por isso, não compreendem que esse é o caminho que conduz diretamente à visão de Deus e à comunhão eterna com ele, segundo as verdadeiras predições e afirmações das Sagradas Escrituras, podem investir contra nossa posição, mas não podem tomá-la de assalto.

E, por isso, nestes dez livros, embora não tenha, ouso dizer, correspondido à expectativa de alguns, satisfiz, no entanto, com o auxílio que o verdadeiro Deus e Senhor se dignou conceder-me, o desejo de certas pessoas, refutando as objeções dos ímpios que preferem seus próprios deuses ao Fundador da cidade santa da qual nos propusemos falar. Desses dez livros, os primeiros cinco foram dirigidos contra aqueles que julgam que devemos adorar os deuses por causa dos benefícios desta vida, e os cinco seguintes, contra aqueles que julgam que devemos adorá-los por causa da vida que há de vir depois da morte. E agora, em cumprimento da promessa que fiz no primeiro livro, passarei a dizer, com o auxílio de Deus, aquilo que julgo necessário dizer acerca da origem, da história e dos fins merecidos das duas cidades, que, como já observei, estão neste mundo misturadas e entrelaçadas uma com a outra.

Footnotes

  1. Nota do tradutor: O latim colere reúne os sentidos de cultivar, habitar e prestar culto; dessa mesma família vêm cultus, “culto”, e colonus, “colono”. ↩

  2. Nota do tradutor: O latim sacrificium reúne os elementos de sacrum, “coisa sagrada”, e facere, “fazer”; é a essa formação da palavra que o argumento alude. ↩

  3. Nota do tradutor: Nesta distinção atribuída a Porfírio, “espiritual” designa a parte da alma ligada às imagens sensíveis, enquanto “intelectual” designa a que conhece as realidades inteligíveis. ↩

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