Livro 11

Aqui começa a segunda parte desta obra, que trata da origem, da história e dos destinos das duas cidades, a terrena e a celeste. Em primeiro lugar, Agostinho mostra neste livro como as duas cidades se formaram originalmente pela separação dos anjos bons e maus; e aproveita a ocasião para tratar da criação do mundo, tal como é descrita na Sagrada Escritura, no início do livro do Gênesis.

Capítulo 1. — Desta parte da obra, na qual começamos a explicar a origem e o fim das duas cidades.

A cidade de Deus de que falamos é aquela mesma da qual dá testemunho a Escritura que, por sua autoridade divina, supera todos os escritos de todas as nações e submeteu à sua influência espíritos de toda espécie, não por um movimento intelectual fortuito, mas manifestamente por uma disposição expressa da providência. Pois nela está escrito: “Coisas gloriosas são ditas de ti, ó cidade de Deus”. E em outro salmo lemos: “Grande é o Senhor e muito digno de louvor na cidade de nosso Deus, no monte de sua santidade, que aumenta a alegria de toda a terra”. E, pouco depois, no mesmo salmo: “Como ouvimos, assim vimos na cidade do Senhor dos exércitos, na cidade de nosso Deus. Deus a estabeleceu para sempre”. E em outro: “Há um rio cujas correntes alegrarão a cidade de nosso Deus, o lugar santo dos tabernáculos do Altíssimo. Deus está no meio dela; ela não será abalada”. Por esses e outros testemunhos semelhantes, que seria cansativo citar por inteiro, aprendemos que existe uma cidade de Deus, e seu Fundador nos inspirou um amor que nos faz desejar ser seus cidadãos. A esse Fundador da cidade santa, os cidadãos da cidade terrena preferem seus próprios deuses, sem saber que ele é o Deus dos deuses: não dos deuses falsos, isto é, ímpios e soberbos, que, privados de sua luz imutável e gratuitamente comunicada e reduzidos, assim, a uma espécie de poder miserável, apegam-se avidamente a seus privilégios particulares e buscam honras divinas junto aos súditos que enganam; mas dos deuses piedosos e santos, que preferem submeter-se a um só a submeter muitos a si mesmos, e que preferem adorar a Deus a ser adorados como Deus. Aos inimigos dessa cidade, porém, respondemos nos dez livros anteriores, segundo nossa capacidade e o auxílio concedido por nosso Senhor e Rei. Agora, reconhecendo o que se espera de mim, sem esquecer minha promessa e contando também com o mesmo auxílio, procurarei tratar da origem, do desenvolvimento e dos destinos merecidos das duas cidades, a saber, a terrena e a celeste, que, como dissemos, neste mundo presente estão misturadas e, por assim dizer, entrelaçadas uma com a outra. E, em primeiro lugar, explicarei como os fundamentos dessas duas cidades foram originalmente lançados na diferença que surgiu entre os anjos.

Capítulo 2. — Do conhecimento de Deus, ao qual nenhum homem pode chegar senão por meio do Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus.

É algo grandioso e muito raro que um homem, depois de contemplar toda a criação, corpórea e incorpórea, e discernir sua mutabilidade, a ultrapasse e, pela contínua elevação de sua mente, alcance a substância imutável de Deus e, nessa altura da contemplação, aprenda do próprio Deus que ninguém senão ele fez tudo o que não pertence à essência divina. Pois Deus fala ao homem não por meio de alguma criatura audível que lhe ressoe aos ouvidos, de modo que as vibrações do ar liguem aquele que produz o som àquele que o ouve; nem sequer por meio de um ser espiritual com aparência de corpo, como os que vemos nos sonhos ou em estados semelhantes; pois, mesmo nesse caso, ele fala como que aos ouvidos do corpo, já que fala por meio da aparência de um corpo e com a aparência de um verdadeiro intervalo de espaço — pois as visões são representações exatas de objetos corpóreos. Não é, portanto, por esses meios que Deus fala, mas pela própria verdade, se alguém está preparado para ouvir com a mente, em vez de com o corpo. Pois ele fala àquela parte do homem que é melhor do que tudo o mais que nele existe, e acima da qual só o próprio Deus é melhor. Com efeito, uma vez que se compreende com toda a propriedade que o homem foi feito à imagem de Deus — ou, se isso não for possível, ao menos se crê nisso —, sem dúvida é aquela parte pela qual ele se eleva acima das partes inferiores que tem em comum com os animais que o aproxima do Supremo. Mas, como a própria mente, embora naturalmente capaz de razão e inteligência, está de tal modo incapacitada por vícios embrutecedores e inveterados que não só não pode deleitar-se na luz imutável de Deus e nela permanecer, mas nem sequer suportá-la, até ser gradualmente curada, renovada e tornada capaz de semelhante felicidade, era necessário, antes de tudo, que fosse impregnada de fé e assim purificada. E, para que nessa fé pudesse avançar com maior confiança rumo à verdade, a própria Verdade, Deus, o Filho de Deus, assumindo a humanidade sem destruir sua divindade, estabeleceu e fundou essa fé, para que houvesse um caminho pelo qual o homem chegasse ao Deus do homem por meio de um Deus-homem. Pois este é o Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus. Pois é enquanto homem que ele é o Mediador e o Caminho. Com efeito, se o caminho se encontra entre aquele que vai e o lugar para onde vai, há esperança de que ele chegue; mas, se não há caminho, ou se ele não sabe onde está, de que lhe serve saber aonde deve ir? Ora, o único caminho infalivelmente protegido contra todos os erros é aquele em que a mesma pessoa é, ao mesmo tempo, Deus e homem: Deus, nosso fim; homem, nosso caminho.

Capítulo 3. — Da autoridade das Escrituras canônicas compostas pelo Espírito divino.

Esse Mediador, depois de dizer o que julgou suficiente, primeiro pelos profetas, depois por seus próprios lábios e, em seguida, pelos apóstolos, produziu ainda a Escritura chamada canônica, que possui autoridade suprema e à qual damos assentimento em todas as matérias que não devemos ignorar e que, no entanto, não podemos conhecer por nós mesmos. Pois, se alcançamos o conhecimento dos objetos presentes pelo testemunho de nossos próprios sentidos, internos ou externos, então, quanto aos objetos que estão fora do alcance de nossos sentidos, precisamos que outros deem seu testemunho, já que não podemos conhecê-los pelo nosso, e damos crédito às pessoas a cujos sentidos esses objetos estiveram ou estão presentes. Assim, como no caso dos objetos visíveis que não vimos confiamos naqueles que os viram — e o mesmo vale para todos os objetos sensíveis —, também no caso das coisas percebidas pela mente e pelo espírito, isto é, daquelas que estão fora do alcance de nosso próprio sentido interior, convém confiar naqueles que as viram naquela luz incorpórea ou que as contemplam de modo permanente.

Capítulo 4. — Que o mundo não é sem princípio, nem foi criado por um novo decreto de Deus, pelo qual ele posteriormente quis o que antes não queria.

De todas as coisas visíveis, o mundo é a maior; de todas as invisíveis, a maior é Deus. Mas que o mundo existe, nós vemos; que Deus existe, nós cremos. Que Deus fez o mundo, não podemos crer em ninguém com maior segurança do que no próprio Deus. Mas onde o ouvimos? Em nenhum lugar mais claramente do que nas Sagradas Escrituras, onde seu profeta disse: “No princípio, Deus criou os céus e a terra”. Gênesis 1:1 Estava o profeta presente quando Deus fez os céus e a terra? Não; mas a Sabedoria de Deus, por quem todas as coisas foram feitas, estava lá, Provérbios 8:27 e a Sabedoria penetra nas almas santas, faz delas amigas de Deus e seus profetas e, sem ruído, dá-lhes a conhecer suas obras. Elas são também instruídas pelos anjos de Deus, que sempre contemplam a face do Pai, Mateus 18:10 e anunciam sua vontade àqueles a quem convém. Entre esses profetas estava aquele que disse e escreveu: “No princípio, Deus criou os céus e a terra”. E ele foi testemunha de Deus tão idônea que o mesmo Espírito de Deus que lhe revelou essas coisas também o capacitou, tanto tempo antes, a predizer que nossa fé igualmente haveria de surgir.

Mas por que Deus escolheu criar naquele momento os céus e a terra, que até então não fizera? Se aqueles que levantam essa questão pretendem demonstrar que o mundo é eterno e sem princípio e que, por conseguinte, não foi feito por Deus, estão singularmente enganados e deliram na loucura incurável da impiedade. Pois, ainda que as vozes dos profetas se calassem, o próprio mundo, por suas mudanças e seus movimentos bem ordenados e pela bela aparência de todas as coisas visíveis, dá por si mesmo testemunho tanto de que foi criado como de que só poderia ter sido criado por Deus, cuja grandeza e beleza são inefáveis e invisíveis. Quanto àqueles que admitem, de fato, que ele foi feito por Deus, mas lhe atribuem um princípio apenas quanto à criação, e não quanto ao tempo, de modo que, de alguma maneira dificilmente inteligível, o mundo tenha sempre existido como mundo criado, fazem uma afirmação que lhes parece defender Deus da acusação de uma precipitação arbitrária, ou de ter concebido de repente a ideia de criar o mundo como uma ideia inteiramente nova, ou de ter mudado sua vontade por acaso, embora seja imutável. Mas não vejo como essa suposição deles possa sustentar-se em outros aspectos, sobretudo no que diz respeito à alma; pois, se afirmam que ela é coeterna com Deus, ficarão inteiramente sem saber explicar de onde lhe sobreveio uma nova miséria, que não existira durante toda a eternidade anterior. Pois, se dissessem que sua felicidade e sua miséria se alternam sem cessar, teriam de dizer ainda que essa alternância continuará para sempre; daí resultará este absurdo: embora a alma seja chamada bem-aventurada, ela não o é, na medida em que prevê sua própria miséria e desonra. E, no entanto, se não as prevê e supõe que não será desonrada nem infeliz, mas sempre bem-aventurada, então é bem-aventurada porque está enganada; e não se pode fazer afirmação mais insensata. Mas, se a ideia deles é que a miséria da alma se alternou com sua bem-aventurança durante as eras da eternidade passada, porém agora, uma vez libertada, ela nunca mais retornará à miséria, sustentam, contudo, que ela nunca foi verdadeiramente bem-aventurada antes, mas começa enfim a desfrutar de uma felicidade nova e incerta; isto é, devem reconhecer que acontece à alma algo novo, e algo importante e extraordinário, que jamais lhe acontecera durante toda uma eternidade passada. E, se negam que o propósito eterno de Deus incluía essa nova experiência da alma, negam que ele seja o Autor de sua bem-aventurança, o que é uma impiedade indizível. Se, por outro lado, dizem que a futura bem-aventurança da alma é resultado de um novo decreto de Deus, como mostrarão que não se pode atribuir a Deus aquela mutabilidade que lhes desagrada? Além disso, se reconhecem que ela foi criada no tempo, mas nunca perecerá no tempo — que tem, como o número, um princípio, mas não um fim —, e que, por isso, depois de experimentar uma vez a miséria e dela ser libertada, nunca mais retornará a ela, certamente admitirão que isso se realiza sem nenhuma violação do desígnio imutável de Deus. Creiam, então, do mesmo modo, a respeito do mundo, que também ele pôde ser feito no tempo e que, no entanto, Deus, ao fazê-lo, não alterou seu plano eterno.

Capítulo 5. — Que não devemos procurar compreender as infinitas eras de tempo anteriores ao mundo, nem as infinitas regiões do espaço.

Em seguida, devemos ver que resposta se pode dar àqueles que concordam que Deus é o Criador do mundo, mas têm dificuldades quanto ao tempo de sua criação, e também que resposta eles podem dar às dificuldades que poderíamos levantar quanto ao lugar de sua criação. Pois, assim como perguntam por que o mundo foi criado naquele momento e não antes, podemos perguntar por que foi criado precisamente aqui onde está, e não em outro lugar. Pois, se imaginam espaços infinitos de tempo anteriores ao mundo, durante os quais Deus não poderia ter estado ocioso, do mesmo modo podem conceber, fora do mundo, regiões infinitas de espaço, nas quais, se alguém disser que o Onipotente não pode deixar de agir, não se seguirá que terão de adotar o sonho de Epicuro de mundos inumeráveis? Com esta única diferença: ele afirma que esses mundos são formados e destruídos pelos movimentos fortuitos dos átomos, ao passo que eles sustentarão que são feitos pela mão de Deus, se afirmarem que, em toda a imensidão ilimitada do espaço, que se estende interminavelmente em todas as direções ao redor do mundo, Deus não pode descansar e que os mundos que supõem que ele faça não podem ser destruídos. Pois aqui a questão é discutida com aqueles que, como nós, creem que Deus é espiritual e o Criador de tudo o que existe, exceto ele próprio. Quanto aos outros, é uma condescendência discutir com eles uma questão religiosa, pois adquiriram reputação apenas entre homens que prestam honras divinas a uma multidão de deuses e se destacaram entre os demais filósofos por nenhuma outra razão senão esta: embora ainda estejam longe da verdade, estão perto dela em comparação com os restantes. Ora, como aqueles não confinam a substância divina em nenhum lugar, nem a limitam ou dividem, mas reconhecem, como é digno de Deus, que ela está inteira, embora espiritualmente, presente em toda parte, dirão por acaso que essa substância está ausente de tão imensos espaços fora do mundo e se ocupa em apenas um — e um muito pequeno em comparação com a infinidade que está além —, a saber, aquele em que se encontra o mundo? Creio que não chegarão a esse absurdo. Já que sustentam que há um só mundo, de enorme volume material, sem dúvida, mas finito e situado em sua posição determinada, e que ele foi feito pela ação de Deus, deem para o repouso de Deus nos tempos infinitos anteriores ao mundo a mesma explicação que dão para seu repouso nos espaços infinitos fora dele. E, assim como não se segue que Deus tenha colocado o mundo no exato lugar que ele ocupa, e em nenhum outro, por acaso, em vez de por uma razão divina, embora nenhuma razão humana possa compreender por que foi colocado ali e embora não houvesse mérito algum no lugar escolhido que lhe desse precedência sobre infinitos outros, tampouco se segue que devamos supor que Deus foi guiado pelo acaso quando criou o mundo naquele tempo, e não antes, ainda que tempos anteriores tivessem transcorrido durante um passado infinito e embora não houvesse diferença pela qual um tempo pudesse ser escolhido de preferência a outro. Mas, se disserem que os pensamentos dos homens são vãos quando concebem lugares infinitos, uma vez que não existe lugar fora do mundo, responderemos que, pela mesma razão, é vão conceber os tempos passados do repouso de Deus, uma vez que não existe tempo anterior ao mundo.

Capítulo 6. — Que o mundo e o tempo tiveram um mesmo princípio, e um não precedeu o outro.

Pois, se a eternidade e o tempo se distinguem corretamente pelo fato de que o tempo não existe sem algum movimento e alguma transição, enquanto na eternidade não há mudança, quem não vê que não poderia ter havido tempo se não tivesse sido feita alguma criatura que, por algum movimento, pudesse dar origem à mudança — cujas diversas partes, tanto do movimento como da mudança, por não poderem ser simultâneas, se sucederiam —, e assim, nesses intervalos de duração mais curtos ou mais longos, o tempo começaria? Sendo, portanto, Deus, em cuja eternidade não há mudança alguma, o Criador e Ordenador do tempo, não vejo como se pode dizer que criou o mundo depois de transcorridos espaços de tempo, a menos que se diga que antes do mundo existia alguma criatura por cujo movimento o tempo pudesse passar. E, se as Escrituras sagradas e infalíveis dizem que no princípio Deus criou os céus e a terra para que se entenda que nada fizera anteriormente — pois, se tivesse feito alguma coisa antes das demais, seria dessa coisa que antes se diria ter sido feita “no princípio” —, então certamente o mundo foi feito não no tempo, mas simultaneamente com o tempo. Pois aquilo que é feito no tempo é feito tanto depois como antes de algum tempo: depois do que é passado, antes do que é futuro. Mas nenhum tempo poderia então ser passado, pois não havia criatura por cujos movimentos sua duração pudesse ser medida. O mundo, porém, foi feito simultaneamente com o tempo, se na criação do mundo foram criados a mudança e o movimento, como parece evidente pela ordem dos primeiros seis ou sete dias. Pois nesses dias se contam a manhã e a tarde, até que, no sexto dia, se completaram todas as coisas que Deus então fez, e no sétimo se assinalou, de maneira misteriosa e sublime, o repouso de Deus. Que espécie de dias foram esses é extremamente difícil, ou talvez impossível, concebermos; quanto mais dizê-lo!

Capítulo 7. — Da natureza dos primeiros dias, dos quais se diz que tiveram manhã e tarde antes de existir o sol.

Vemos, de fato, que nossos dias comuns só têm tarde pelo pôr do sol e manhã pelo nascer do sol; mas os três primeiros dias de todos transcorreram sem sol, pois se relata que ele foi feito no quarto dia. E, antes de tudo, foi feita a luz pela palavra de Deus, e Deus, como lemos, separou-a das trevas e chamou à luz Dia, e às trevas Noite; mas que espécie de luz era aquela e por qual movimento periódico produzia tarde e manhã está além do alcance de nossos sentidos; tampouco podemos compreender como isso se dava, e, no entanto, devemos crer sem hesitação. Pois ou era alguma luz material, procedente das regiões superiores do mundo, muito afastadas de nossa vista, ou do lugar onde depois o sol foi aceso; ou, sob o nome de luz, se designava a cidade santa, composta de santos anjos e espíritos bem-aventurados, a cidade da qual o apóstolo diz: “A Jerusalém do alto é nossa mãe eterna no céu”; Gálatas 4:26 e, em outro lugar: “Pois todos vós sois filhos da luz e filhos do dia; não somos da noite nem das trevas”. 1 Tessalonicenses 5:5 Contudo, em certos aspectos, também podemos falar apropriadamente de uma manhã e de uma tarde desse dia. Pois o conhecimento da criatura, em comparação com o conhecimento do Criador, não passa de um crepúsculo; e assim amanhece e desponta a manhã quando a criatura é atraída ao louvor e ao amor do Criador; e a noite nunca cai quando o Criador não é abandonado por amor à criatura. Enfim, a Escritura, ao relatar esses dias em ordem, nunca menciona a palavra noite. Nunca diz: “Houve noite”, mas: “A tarde e a manhã foram o primeiro dia”. E assim também quanto ao segundo e aos demais. E, de fato, o conhecimento das coisas criadas contempladas em si mesmas é, por assim dizer, mais pálido do que quando são vistas na sabedoria de Deus, como na arte pela qual foram feitas. Por isso, a tarde é uma figura mais adequada do que a noite; e, no entanto, como disse, a manhã retorna quando a criatura retorna ao louvor e ao amor do Criador. Quando o faz no conhecimento de si mesma, esse é o primeiro dia; quando no conhecimento do firmamento, nome dado ao céu entre as águas de cima e as de baixo, esse é o segundo dia; quando no conhecimento da terra, do mar e de todas as coisas que brotam da terra, esse é o terceiro dia; quando no conhecimento dos luminares maior e menor e de todas as estrelas, esse é o quarto dia; quando no conhecimento de todos os animais que nadam nas águas e voam no ar, esse é o quinto dia; quando no conhecimento de todos os animais que vivem na terra e do próprio homem, esse é o sexto dia.

Capítulo 8. — Do que devemos entender pelo repouso de Deus no sétimo dia, depois da obra dos seis dias.

Quando se diz que Deus descansou no sétimo dia de todas as suas obras e o santificou, não devemos conceber isso de maneira infantil, como se o trabalho fosse uma fadiga para Deus, que “falou, e tudo se fez” — falou pela palavra espiritual e eterna, não por uma palavra audível e transitória. Mas o repouso de Deus significa o repouso daqueles que descansam em Deus, assim como a alegria de uma casa significa a alegria daqueles que nela se alegram, embora não seja a casa, mas alguma outra coisa, que cause a alegria. Quanto mais compreensível será, então, essa maneira de falar se a própria casa, por sua beleza, tornar alegres seus habitantes! Pois, nesse caso, não só a chamamos alegre por aquela figura de linguagem em que o continente é usado pelo conteúdo — como quando dizemos: “Os teatros aplaudem”, “Os prados mugem”, querendo dizer que os homens nos primeiros aplaudem e os bois nos segundos mugem —, mas também por aquela figura em que se fala da causa como se fosse o efeito, como quando se diz que uma carta é alegre porque torna alegres seus leitores. Com toda a propriedade, portanto, a narrativa sagrada afirma que Deus descansou, querendo dizer com isso que descansam aqueles que estão nele e a quem ele faz descansar. E a narrativa profética também promete aos homens aos quais se dirige e para os quais foi escrita que eles próprios, depois daquelas boas obras que Deus realiza neles e por meio deles, se pela fé tiverem conseguido aproximar-se de Deus nesta vida, desfrutarão nele do repouso eterno. Isso foi prefigurado ao antigo povo de Deus pelo repouso prescrito na lei do sábado, do qual falarei mais extensamente em seu devido lugar.

Capítulo 9. — Do que as Escrituras nos ensinam a crer a respeito da criação dos anjos.

Por ora, como me propus tratar da origem da cidade santa e, em primeiro lugar, dos santos anjos, que constituem grande parte dessa cidade e, de fato, a parte mais bem-aventurada, pois nunca foram exilados, dedicarei meus esforços a explicar, com o auxílio de Deus e na medida que parecer conveniente, as Escrituras relativas a esse ponto. Onde a Escritura fala da criação do mundo, não se diz claramente se os anjos foram criados nem quando; mas, se há menção a eles, é implicitamente sob o nome de “céu”, quando se diz: “No princípio, Deus criou os céus e a terra”, ou talvez, de preferência, sob o nome de “luz”, do qual trataremos em breve. Mas não posso crer que tenham sido inteiramente omitidos, porque está escrito que Deus, no sétimo dia, descansou de todas as obras que fizera; e esse mesmo livro começa assim: “No princípio, Deus criou os céus e a terra”, de modo que parece que Deus nada fez antes do céu e da terra. Portanto, já que começou pelos céus e pela terra — e a própria terra, como acrescenta a Escritura, era a princípio invisível e informe, pois a luz ainda não fora feita e as trevas cobriam a face do abismo, isto é, cobriam um caos indefinido de terra e mar, pois, onde não há luz, necessariamente há trevas —, e depois foram criadas e ordenadas todas as coisas que, segundo o relato, se completaram em seis dias, como poderiam os anjos ter sido omitidos, como se não estivessem entre as obras de Deus das quais ele descansou no sétimo dia? Contudo, embora não se omita aqui o fato de que os anjos são obra de Deus, ele não é mencionado de maneira explícita; mas, em outros lugares, a Sagrada Escritura o afirma com toda a clareza. Pois no Cântico dos Três Jovens na Fornalha foi dito: “Ó todas as obras do Senhor, bendizei o Senhor”; e, entre essas obras depois mencionadas em detalhe, os anjos são nomeados. E no salmo se diz: “Louvai o Senhor desde os céus, louvai-o nas alturas. Louvai-o, todos os seus anjos; louvai-o, todos os seus exércitos. Louvai-o, sol e lua; louvai-o, todas vós, estrelas de luz. Louvai-o, ó céu dos céus, e vós, águas que estais acima dos céus. Louvem eles o nome do Senhor, pois ele ordenou, e foram criados”. Aqui se diz de modo inteiramente expresso e com autoridade divina que os anjos foram feitos por Deus, pois deles, entre as outras coisas celestes, se diz: “Ele ordenou, e foram criados”. Quem, então, terá a ousadia de sugerir que os anjos foram feitos depois da criação dos seis dias? Se alguém for tão insensato, sua insensatez é refutada por uma passagem da Escritura de igual autoridade, na qual Deus diz: “Quando as estrelas foram feitas, os anjos me louvaram em alta voz”. Jó 38:7 Os anjos, portanto, existiam antes das estrelas; e as estrelas foram feitas no quarto dia. Diremos, então, que eles foram feitos no terceiro dia? De modo algum, pois sabemos o que foi feito naquele dia. A terra foi separada da água, cada elemento recebeu sua forma distinta e a terra produziu tudo o que nela cresce. Então, no segundo dia? Nem mesmo nesse; pois nele foi feito o firmamento entre as águas de cima e as de baixo, e foi chamado “Céu”, firmamento no qual as estrelas foram feitas no quarto dia. Não há dúvida, portanto, de que, se os anjos estão incluídos nas obras de Deus durante esses seis dias, eles são aquela luz que foi chamada “Dia”, cuja unidade a Escritura assinala ao chamar aquele dia não de “primeiro dia”, mas de “um dia”. Pois o segundo dia, o terceiro e os demais não são outros dias; mas o mesmo dia “único” é repetido para completar o número de seis ou sete, de modo que houvesse conhecimento tanto das obras de Deus como de seu repouso. Pois, quando Deus disse: “Haja luz, e houve luz”, se temos razão em entender nessa luz a criação dos anjos, então certamente eles foram criados como participantes da luz eterna, que é a Sabedoria imutável de Deus, pela qual todas as coisas foram feitas e a quem chamamos Filho unigênito de Deus; de modo que eles, iluminados pela Luz que os criou, se tornassem também luz e fossem chamados “Dia”, pela participação naquela Luz e naquele Dia imutáveis que são o Verbo de Deus, por quem tanto eles como todas as demais coisas foram feitos. “A verdadeira Luz, que ilumina todo homem que vem ao mundo”, João 1:9 — essa Luz ilumina também todo anjo puro, para que seja luz não em si mesmo, mas em Deus; se um anjo se afasta dele, torna-se impuro, como todos aqueles que são chamados espíritos impuros e já não são luz no Senhor, mas trevas em si mesmos, privados da participação na Luz eterna. Pois o mal não tem natureza positiva; mas a perda do bem recebeu o nome de “mal”.

Capítulo 10. — Da Trindade simples e imutável, Pai, Filho e Espírito Santo, um só Deus, no qual substância e qualidade são idênticas.

Há, portanto, um bem que é o único simples e, por isso, o único imutável: Deus. Por esse Bem foram criados todos os outros bens, mas não simples e, por isso, não imutáveis. Digo “criados”, isto é, feitos, não gerados. Pois aquilo que é gerado do Bem simples é simples como ele e o mesmo que ele. A esses dois chamamos Pai e Filho; e ambos, juntamente com o Espírito Santo, são um só Deus; e a esse Espírito o qualificativo Santo é, por assim dizer, especialmente atribuído na Escritura. E ele é outro em relação ao Pai e ao Filho, pois não é nem o Pai nem o Filho. Digo “outro”, não “outra coisa”, porque ele é igualmente com eles o Bem simples, imutável e coeterno. E essa Trindade é um só Deus, e não é menos simples por ser Trindade. Pois não dizemos que a natureza do bem é simples porque somente o Pai a possui, ou somente o Filho, ou somente o Espírito Santo; nem dizemos, com os hereges sabelianos, que ela é Trindade apenas de nome e não possui distinção real de pessoas; mas dizemos que é simples porque é aquilo que tem, com exceção da relação das pessoas entre si. Pois, quanto a essa relação, é verdade que o Pai tem um Filho e, no entanto, não é ele próprio o Filho; e que o Filho tem um Pai e não é ele próprio o Pai. Mas, quanto a si mesmo, independentemente da relação com o outro, cada um é aquilo que tem; assim, ele é vivo em si mesmo, pois tem vida e é ele próprio a Vida que tem.

É por essa razão, portanto, que a natureza da Trindade é chamada simples: porque nada tem que possa perder e porque ela não é uma coisa e aquilo que contém outra, como uma taça e o líquido, ou um corpo e sua cor, ou o ar e sua luz ou seu calor, ou uma mente e sua sabedoria. Pois nenhuma dessas coisas é aquilo que tem: a taça não é o líquido, nem o corpo a cor, nem o ar a luz e o calor, nem a mente a sabedoria. E, por isso, podem ser privadas daquilo que têm e passar ou mudar para outras qualidades e estados, de modo que a taça pode ser esvaziada do líquido de que está cheia, o corpo perder a cor, o ar escurecer, a mente tornar-se insensata. O corpo incorruptível prometido aos santos na ressurreição não pode, de fato, perder sua qualidade de incorrupção, mas a substância corpórea e a qualidade de incorrupção não são a mesma coisa. Pois a qualidade de incorrupção reside inteira em cada uma das partes, não sendo maior numa e menor noutra; pois nenhuma parte é mais incorruptível do que outra. O próprio corpo, de fato, é maior no todo do que na parte; e uma de suas partes é maior, outra menor, mas nem por isso a maior é mais incorruptível do que a menor. O corpo, portanto, que não é um corpo inteiro em cada uma de suas partes, é uma coisa; a incorruptibilidade, que está completa em toda parte, é outra — pois cada parte do corpo incorruptível, por mais desigual que seja às demais sob outros aspectos, é igualmente incorrupta. Pois a mão, por exemplo, não é mais incorrupta do que o dedo por ser maior do que ele; assim, embora o dedo e a mão sejam desiguais, sua incorruptibilidade é igual. Portanto, embora a incorruptibilidade seja inseparável de um corpo incorruptível, a substância do corpo é uma coisa, e a qualidade de incorrupção, outra. Por isso, o corpo não é aquilo que tem. Também a própria alma, ainda que seja sempre sábia, como será eternamente quando for redimida, o será pela participação na sabedoria imutável, que ela não é; pois, ainda que o ar nunca seja privado da luz que nele se difunde, nem por isso é a mesma coisa que a luz. Não quero dizer que a alma seja ar, como supuseram alguns que não conseguiam conceber uma natureza espiritual; mas, apesar de muita dessemelhança, as duas coisas têm uma espécie de semelhança que torna apropriado dizer que a alma imaterial é iluminada pela luz imaterial da simples sabedoria de Deus, assim como o ar material é iluminado pela luz material, e que, assim como o ar escurece quando privado dessa luz — pois a escuridão material nada mais é do que o ar sem luz —, também a alma escurece quando privada da luz da sabedoria.

De acordo com isso, portanto, as coisas que são essencial e verdadeiramente divinas são chamadas simples porque nelas qualidade e substância são idênticas e porque são divinas, sábias ou bem-aventuradas em si mesmas, sem acréscimo exterior. Na Sagrada Escritura, é verdade, o Espírito de sabedoria é chamado “múltiplo”, Sabedoria 7:22 porque contém muitas coisas em si; mas aquilo que contém, ele também é, e, sendo um, é todas essas coisas. Pois tampouco há muitas sabedorias, mas uma só, na qual se encontram tesouros incontáveis e infinitos de coisas inteligíveis e todas as razões invisíveis e imutáveis das coisas visíveis e mutáveis que por ela foram criadas. Pois Deus nada fez sem conhecimento; nem sequer de um artífice humano se pode dizer que assim proceda. Mas, se ele conhecia tudo o que fez, fez somente aquelas coisas que conhecera. Daí decorre uma conclusão muito surpreendente, mas verdadeira: este mundo não poderia ser conhecido por nós se não existisse, mas não poderia ter existido se não tivesse sido conhecido por Deus.

Capítulo 11. — Se os anjos que caíram participaram da bem-aventurança de que os santos anjos sempre desfrutaram desde sua criação.

E, sendo assim, aqueles espíritos que chamamos anjos nunca foram, em tempo algum nem de maneira alguma, trevas, mas, tão logo foram feitos, foram feitos luz; contudo, não foram assim criados para existir e viver de uma maneira qualquer, mas foram iluminados para viver com sabedoria e bem-aventurança. Alguns deles, tendo-se afastado dessa luz, não alcançaram essa vida sábia e bem-aventurada, que certamente é eterna e acompanhada da confiança segura em sua eternidade; mas conservam a vida da razão, embora obscurecida pela insensatez, e não podem perdê-la, mesmo que queiram. Mas quem pode determinar até que ponto participaram daquela sabedoria antes de cair? E como diremos que participaram dela em igualdade com aqueles que, por meio dela, são verdadeira e plenamente bem-aventurados, repousando na verdadeira certeza da felicidade eterna? Pois, se tivessem participado igualmente desse verdadeiro conhecimento, os anjos maus teriam permanecido eternamente bem-aventurados como os bons, porque teriam a mesma expectativa disso. Pois, por mais longa que seja uma vida, não pode ser verdadeiramente chamada eterna se está destinada a ter fim; pois é chamada vida na medida em que é vivida, mas eterna porque não tem fim. Por isso, embora nem tudo o que é eterno seja, por essa razão, bem-aventurado — pois o fogo do inferno é eterno —, se nenhuma vida pode ser verdadeira e perfeitamente bem-aventurada a não ser que seja eterna, a vida desses anjos não era bem-aventurada, pois estava destinada a terminar e, portanto, não era eterna, soubessem eles disso ou não. Num caso, o medo, no outro, a ignorância os impedia de ser bem-aventurados. E, ainda que sua ignorância não fosse tão grande a ponto de produzir neles uma expectativa inteiramente falsa, mas os deixasse oscilando na incerteza de se seu bem seria eterno ou terminaria em algum momento, essa própria dúvida a respeito de destino tão grandioso era incompatível com a plenitude da bem-aventurança de que cremos que os santos anjos desfrutavam. Pois não limitamos nem restringimos tanto a aplicação do termo “bem-aventurança” a ponto de aplicá-lo somente a Deus, embora, sem dúvida, ele seja tão verdadeiramente bem-aventurado que não pode haver bem-aventurança maior; e, em comparação com sua bem-aventurança, o que é a dos anjos, ainda que, segundo sua capacidade, sejam perfeitamente bem-aventurados?

Capítulo 12. — Comparação da bem-aventurança dos justos, que ainda não receberam a recompensa divina, com a de nossos primeiros pais no Paraíso.

E os anjos não são os únicos membros da criação racional e intelectual a quem chamamos bem-aventurados. Pois quem ousará negar que aqueles primeiros seres humanos no Paraíso eram bem-aventurados antes do pecado, embora não soubessem ao certo quanto tempo duraria sua bem-aventurança nem se seria eterna — e eterna teria sido, se não tivessem pecado —; quem, digo, o fará, visto que, ainda agora, não é impróprio chamarmos bem-aventurados aqueles que vemos levar uma vida justa e santa, na esperança da imortalidade, que não têm remorsos dilacerantes de consciência, mas obtêm prontamente de Deus a remissão dos pecados de sua fraqueza presente? Estes, embora tenham certeza de que serão recompensados se perseverarem, não têm certeza de que perseverarão. Pois que homem pode saber que perseverará até o fim no exercício e no crescimento da graça, a menos que tenha recebido a certeza por alguma revelação daquele que, em seu justo e secreto juízo, embora não engane ninguém, informa poucos a respeito desse assunto? Assim, no que diz respeito ao bem-estar presente, o primeiro homem no Paraíso era mais bem-aventurado do que qualquer justo neste estado de insegurança; mas, quanto à esperança do bem futuro, todo homem que não apenas supõe, mas sabe com certeza que desfrutará eternamente do Deus Altíssimo na companhia dos anjos e fora do alcance do mal — esse homem, quaisquer que sejam os tormentos corporais que o aflijam, é mais bem-aventurado do que aquele que, mesmo na grande felicidade do Paraíso, estava incerto de seu destino.

Capítulo 13. — Se todos os anjos foram criados num mesmo estado de felicidade, de modo que os que caíram não sabiam que cairiam, e os que permaneceram firmes receberam a certeza de sua própria perseverança depois da ruína dos caídos.

De tudo isso, facilmente ocorrerá a qualquer um que a bem-aventurança desejada por um ser inteligente como seu objeto legítimo resulta da combinação destas duas coisas: desfrutar sem interrupção do bem imutável, que é Deus, e estar livre de toda dúvida, sabendo com certeza que permanecerá eternamente nesse mesmo gozo. Que assim é com os anjos de luz, cremos piedosamente; mas que os anjos caídos, que por sua própria culpa perderam essa luz, não desfrutavam dessa bem-aventurança mesmo antes de pecarem, a razão nos obriga a concluir. Contudo, se sua vida teve alguma duração antes da queda, devemos reconhecer-lhes alguma espécie de bem-aventurança, embora não aquela acompanhada do conhecimento do futuro. Ou, se parece difícil crer que, quando os anjos foram criados, alguns o foram na ignorância tanto de sua perseverança como de sua queda, enquanto outros tinham a mais absoluta certeza da eternidade de sua felicidade — se é difícil crer que não estivessem todos desde o princípio em condição de igualdade, até que aqueles que agora são maus se afastassem, por sua própria vontade, da luz da bondade —, certamente é muito mais difícil crer que os santos anjos estejam agora incertos de sua bem-aventurança eterna e não saibam a respeito de si mesmos tanto quanto nós pudemos conhecer a respeito deles pelas Sagradas Escrituras. Pois que cristão católico não sabe que jamais surgirá um novo diabo entre os anjos bons, assim como sabe que este diabo atual nunca mais voltará à comunhão dos bons? Pois a Verdade promete no Evangelho aos santos e aos fiéis que serão iguais aos anjos de Deus; e também lhes é prometido que “irão para a vida eterna”. Mateus 25:46 Mas, se temos certeza de que nunca perderemos a felicidade eterna, enquanto eles não têm essa certeza, então não seremos seus iguais, mas seus superiores. Contudo, como a Verdade nunca engana e seremos seus iguais, eles devem ter certeza de sua bem-aventurança. E, como os anjos maus não podiam ter essa certeza, já que sua bem-aventurança estava destinada a terminar, segue-se ou que os anjos eram desiguais, ou que, se eram iguais, os bons receberam a certeza da eternidade de sua bem-aventurança depois da perdição dos outros; a menos, talvez, que alguém diga que as palavras do Senhor a respeito do diabo — “Ele foi homicida desde o princípio e não permaneceu na verdade”, João 8:44 — devem ser entendidas como se ele não apenas fosse homicida desde o princípio do gênero humano, quando foi feito o homem, a quem poderia matar por seu engano, mas também não tivesse permanecido na verdade desde o momento de sua própria criação e, por isso, nunca tivesse sido bem-aventurado com os santos anjos, mas se tivesse recusado a submeter-se a seu Criador, exultando soberbamente como se possuísse um domínio próprio e particular, e assim fosse enganado e enganador. Pois não se pode escapar ao domínio do Onipotente; e aquele que não quer submeter-se piedosamente às coisas como elas são inventa com soberba uma situação que não existe e com ela engana a si mesmo; de modo que assim se torna inteligível o que diz o bem-aventurado apóstolo João: “O diabo peca desde o princípio”, 1 João 3:8 — isto é, desde que foi criado recusou a justiça, da qual ninguém pode desfrutar senão por uma vontade piedosamente sujeita a Deus. Quem adota essa opinião ao menos discorda daqueles hereges, os maniqueus, e de qualquer outra seita pestilenta que suponha que o diabo recebeu de algum princípio mau e adverso uma natureza própria. Essas pessoas estão tão embrutecidas pelo erro que, embora reconheçam conosco a autoridade dos Evangelhos, não percebem que o Senhor não disse: “O diabo era por natureza estranho à verdade”, mas: “O diabo não permaneceu na verdade”, pelo que quis dar-nos a entender que ele se afastara da verdade, na qual, se tivesse permanecido, teria participado dela e continuado na bem-aventurança junto com os santos anjos.

Capítulo 14. — Explicação do que se diz do diabo: que não permaneceu na verdade porque a verdade não estava nele.

Além disso, como se perguntássemos por que o diabo não permaneceu na verdade, nosso Senhor acrescenta a razão, dizendo: “Porque a verdade não está nele”. Ora, ela estaria nele, se ele tivesse permanecido nela. Mas a maneira de falar é incomum. Pois, tal como estão as palavras — “Não permaneceu na verdade porque a verdade não está nele” —, parece que o fato de a verdade não estar nele seria a causa de ele não permanecer nela; ao passo que é antes o fato de ele não permanecer na verdade que causa a ausência dela nele. A mesma forma de falar se encontra no salmo: “Eu vos invoquei, porque me ouvistes, ó Deus”, onde esperaríamos que se dissesse: Vós me ouvistes, ó Deus, porque vos invoquei. Mas, depois de dizer “Eu vos invoquei”, como se alguém procurasse uma prova disso, ele demonstra o fervor eficaz de sua oração pelo efeito de Deus tê-la ouvido; como se dissesse: A prova de que orei é que vós me ouvistes.

Capítulo 15. — Como devemos entender as palavras: “O diabo peca desde o princípio”.

Quanto ao que João diz a respeito do diabo — “O diabo peca desde o princípio”, 1 João 3:8 —, aqueles que supõem que isso significa que o diabo foi feito com uma natureza pecaminosa o entendem mal; pois, se o pecado é natural, não é pecado de modo algum. E como respondem às provas dos profetas — seja ao que diz Isaías, quando representa o diabo na pessoa do rei da Babilônia: “Como caíste, ó Lúcifer, filho da manhã!”, Isaías 14:12 seja ao que diz Ezequiel: “Estiveste no Éden, o jardim de Deus; toda pedra preciosa era tua cobertura”, Ezequiel 28:13 onde se dá a entender que houve um tempo em que ele estava sem pecado; pois, pouco depois, se diz ainda mais explicitamente: “Eras perfeito em teus caminhos”? E, se essas passagens não podem ser bem interpretadas de outra maneira, devemos também entender por esta — “Não permaneceu na verdade” — que ele esteve outrora na verdade, mas não permaneceu nela. E desta passagem — “O diabo peca desde o princípio” — não se deve supor que ele pecou desde o princípio de sua existência criada, mas desde o princípio de seu pecado, quando, por sua soberba, começou a pecar. Há também uma passagem no Livro de Jó que tem o diabo por assunto: “Este é o princípio da criação de Deus, que ele fez para servir de divertimento a seus anjos”, o que concorda com o salmo, onde se diz: “Ali está aquele dragão que fizestes para nele servir de divertimento”. Mas essas passagens não devem levar-nos a supor que o diabo foi originalmente criado para ser o divertimento dos anjos, mas que foi condenado a essa pena depois de seu pecado. Seu princípio, portanto, é obra de Deus; pois não há natureza alguma, mesmo entre os menores, mais inferiores e últimos dos animais, que não seja obra daquele de quem procedem toda medida, toda forma, toda ordem, sem as quais nada pode ser planejado ou concebido. Quanto mais, então, essa natureza angélica, que supera em dignidade tudo o mais que ele fez, é obra do Altíssimo!

Capítulo 16. — Dos graus e das diferenças das criaturas, avaliados por sua utilidade ou segundo as gradações naturais do ser.

Pois, entre os seres que existem e não pertencem à essência de Deus Criador, aqueles que têm vida estão acima dos que não a têm; aqueles que têm a capacidade de gerar, ou mesmo de desejar, acima dos que carecem dessa faculdade. E, entre as coisas que têm vida, as que sentem são superiores às que não têm sensação, assim como os animais estão acima das árvores. E, entre os seres que sentem, os inteligentes estão acima dos que não têm inteligência — os homens, por exemplo, acima do gado. E, entre os inteligentes, os imortais, como os anjos, estão acima dos mortais, como os homens. Essas são as gradações segundo a ordem da natureza; mas, segundo a utilidade que cada homem encontra numa coisa, há diversos critérios de valor, de modo que chegamos a preferir algumas coisas sem sensação a alguns seres dotados de sensação. E essa preferência é tão forte que, se tivéssemos poder para isso, eliminaríamos inteiramente da natureza estes últimos, seja por ignorância do lugar que ocupam nela, seja, embora o conheçamos, sacrificando-os à nossa própria conveniência. Quem, por exemplo, não preferiria ter em casa pão a ratos, ouro a pulgas? Mas pouco há de surpreendente nisso, visto que, mesmo quando a avaliação é feita pelos próprios homens, cuja natureza certamente possui a mais alta dignidade, muitas vezes se paga mais por um cavalo do que por um escravo, mais por uma joia do que por uma escrava. Assim, a razão de quem contempla a natureza suscita juízos muito diferentes daqueles ditados pela necessidade do indigente ou pelo desejo do voluptuoso; pois a primeira considera o valor que uma coisa tem em si mesma na escala da criação, enquanto a necessidade considera como ela satisfaz sua carência; a razão busca aquilo que a luz da mente julgará verdadeiro, enquanto o prazer busca aquilo que estimula agradavelmente os sentidos do corpo. Mas tão grande é, nas naturezas racionais, a importância do peso, por assim dizer, da vontade e do amor, que, embora na ordem da natureza os anjos estejam acima dos homens, segundo a escala da justiça os homens bons têm maior valor do que os anjos maus.

Capítulo 17. — Que o defeito da maldade não é natureza, mas contrário à natureza, e tem sua origem não no Criador, mas na vontade.

É, portanto, com referência à natureza, e não à maldade do diabo, que devemos entender estas palavras: “Este é o princípio da obra de Deus”; pois, sem dúvida, a maldade só pode ser um defeito ou vício onde a natureza antes não estava viciada. Também o vício é tão contrário à natureza que não pode deixar de prejudicá-la. E, por isso, o afastamento de Deus não seria um vício, a não ser numa natureza à qual fosse próprio permanecer com Deus. De modo que até mesmo a vontade má é uma forte prova da bondade da natureza. Mas Deus, assim como é o Criador sumamente bom das naturezas boas, é também o Governante justíssimo das vontades más; de modo que, enquanto elas fazem mau uso das naturezas boas, ele faz bom uso até mesmo das vontades más. Por isso, fez com que o diabo — bom pela criação de Deus, mau por sua própria vontade — fosse precipitado de sua elevada posição e se tornasse objeto de escárnio de seus anjos; isto é, fez com que suas tentações beneficiassem aqueles a quem ele deseja prejudicar por meio delas. E, como Deus, quando o criou, certamente não ignorava sua futura malignidade e previa o bem que ele próprio tiraria do mal do diabo, por isso diz o salmo: “Este leviatã que fizestes para nele servir de divertimento”, a fim de que vejamos que, mesmo quando Deus, em sua bondade, o criou bom, já havia previsto e disposto como faria uso dele quando se tornasse mau.

Capítulo 18. — Da beleza do universo, que, por disposição de Deus, se torna mais brilhante pela oposição dos contrários.

Pois Deus jamais teria criado, não digo um anjo, mas sequer um homem cuja futura maldade conhecesse de antemão, se não soubesse igualmente a que usos em favor dos bons poderia destiná-lo, embelezando assim o curso dos séculos como um primoroso poema realçado por antíteses. Pois as chamadas antíteses estão entre os mais elegantes ornamentos do discurso. Poderiam ser chamadas em latim “oposições” ou, para falar com maior precisão, “contraposições”; mas essa palavra não é de uso comum entre nós, embora o latim e, de fato, as línguas de todas as nações se valham dos mesmos ornamentos de estilo. Na Segunda Epístola aos Coríntios, o apóstolo Paulo também faz um belo uso da antítese naquela passagem em que diz: “Pelas armas da justiça à direita e à esquerda, pela honra e pela desonra, pela má fama e pela boa fama: como enganadores e, no entanto, verdadeiros; como desconhecidos e, no entanto, bem conhecidos; como moribundos e, eis que vivemos; como castigados e não mortos; como tristes, mas sempre alegres; como pobres, mas enriquecendo a muitos; como nada tendo e, no entanto, possuindo todas as coisas”. 2 Coríntios 6:7-10 Assim, como essas oposições de contrários conferem beleza à linguagem, também a beleza do curso deste mundo é produzida pela oposição dos contrários, disposta, por assim dizer, por uma eloquência não de palavras, mas de coisas. Isso é afirmado com toda a clareza no Livro do Eclesiástico, deste modo: “O bem é posto diante do mal, e a vida diante da morte; assim também o pecador diante do piedoso. Contempla, pois, todas as obras do Altíssimo: estão duas a duas, uma diante da outra”. Eclesiástico 33:15

Capítulo 19. — Do que, ao que parece, devemos entender pelas palavras: “Deus separou a luz das trevas”.

Assim, embora a obscuridade da palavra divina tenha certamente esta vantagem, a de suscitar e levar à discussão muitas opiniões acerca da verdade, pois cada leitor nela descobre algum sentido novo, tudo o que se afirma ser o sentido de uma passagem obscura deve ser confirmado pelo testemunho de fatos evidentes ou estar declarado em outros textos menos ambíguos. Essa obscuridade é benéfica, quer se alcance por fim o sentido do autor depois da discussão de muitas outras interpretações, quer, permanecendo oculto esse sentido, a discussão da obscuridade traga à luz outras verdades. Não me parece incompatível com a ação de Deus entender que os anjos foram criados quando se fez aquela primeira luz e que houve uma separação entre os anjos santos e os impuros quando, como se diz, “Deus separou a luz das trevas; e Deus chamou à luz Dia, e às trevas chamou Noite”. Pois somente podia fazer essa distinção aquele que, mesmo antes de caírem, podia conhecer de antemão que cairiam e que, privados da luz da verdade, permaneceriam nas trevas da soberba. Pois, quanto ao dia e à noite que nos são familiares, ele ordenou que os luminares do céu, perceptíveis aos nossos sentidos, separassem a luz das trevas. “Haja”, diz ele, “luminares no firmamento do céu, para separar o dia da noite”; e pouco depois diz: “E Deus fez dois grandes luminares: o luminar maior para governar o dia e o luminar menor para governar a noite; fez também as estrelas. E Deus os colocou no firmamento do céu, para iluminar a terra, governar o dia e a noite e separar a luz das trevas”. Gênesis 1:14-18 Mas entre aquela luz, que é a santa companhia dos anjos, espiritualmente radiante pela iluminação da verdade, e as trevas que se lhe opõem, que são a impureza pestilenta do estado espiritual daqueles anjos que se afastaram da luz da justiça, somente ele próprio podia fazer a separação: aquele para quem a maldade deles, não de natureza, mas de vontade, mesmo quando ainda futura, não podia ser oculta nem incerta.

Capítulo 20. — Das palavras que se seguem à separação da luz e das trevas: “E Deus viu que a luz era boa”.

Não devemos, portanto, deixar essa passagem da Escritura sem observar que, quando Deus disse: “Haja luz, e houve luz”, acrescentou-se imediatamente: “E Deus viu que a luz era boa”. Nenhuma expressão semelhante se seguiu à afirmação de que ele separou a luz das trevas e chamou à luz Dia e às trevas Noite, para que não parecesse ter posto o selo de sua aprovação tanto sobre essas trevas como sobre a luz. Pois, quando as trevas não eram objeto de reprovação, como quando os corpos celestes as separaram desta luz que nossos olhos distinguem, a afirmação de que Deus viu que era bom é inserida não antes, mas depois do relato da separação. “E Deus os colocou”, assim diz a passagem, “no firmamento do céu, para iluminar a terra, governar o dia e a noite e separar a luz das trevas; e Deus viu que era bom”. Pois aprovou ambas, porque ambas eram isentas de pecado. Mas, onde Deus disse: “Haja luz, e houve luz; e Deus viu que a luz era boa”, e a narrativa prossegue: “E Deus separou a luz das trevas! E Deus chamou à luz Dia, e às trevas chamou Noite”, não se acrescentou nesse lugar a afirmação: “E Deus viu que era bom”, para que ambas não fossem designadas boas, quando uma delas era má, não por natureza, mas por sua própria culpa. Por isso, nesse caso, somente a luz recebeu a aprovação do Criador, enquanto as trevas angélicas, embora tivessem sido ordenadas, não foram aprovadas.

Capítulo 21. — Do conhecimento e da vontade eternos e imutáveis de Deus, pelos quais tudo o que fez lhe agradou tanto no desígnio eterno como no resultado efetivo.

Pois que outra coisa se deve entender por aquele refrão invariável: “E Deus viu que era bom”, senão a aprovação da obra em seu desígnio, que é a sabedoria de Deus? Certamente Deus não soube pela primeira vez que a obra era boa quando efetivamente a realizou; pelo contrário, nada teria sido feito se antes não fosse conhecido por ele. Portanto, quando vê que é bom aquilo que jamais teria sido feito se ele não o tivesse visto antes de fazê-lo, é evidente que não está descobrindo, mas ensinando que é bom. Platão, com efeito, ousou dizer que, quando o universo ficou concluído, Deus, por assim dizer, exultou de alegria. E Platão não era tão insensato que pretendesse dizer com isso que Deus se tornou mais bem-aventurado pela novidade de sua criação; quis, antes, indicar que a obra agora concluída recebia a aprovação de seu Autor, como já a recebera enquanto ainda era apenas um desígnio. Não é como se o conhecimento de Deus fosse de várias espécies, conhecendo de maneiras diferentes as coisas que ainda não existem, as que existem e as que existiram. Pois ele não olha, à nossa maneira, para a frente, para o que é futuro, nem para o que é presente, nem para trás, para o que é passado; vê de uma maneira inteiramente diferente e profunda e imensamente distante de nosso modo de pensar. Pois não passa de uma coisa a outra por uma transição do pensamento, mas contempla todas as coisas com absoluta imutabilidade; de modo que, entre as coisas que surgem no tempo, as futuras ainda não existem, as presentes existem agora e as passadas já não existem; mas todas elas são abrangidas por ele em sua presença estável e eterna. Tampouco vê de uma maneira com os olhos e de outra com a mente, pois não é composto de mente e corpo; nem seu conhecimento presente difere daquele que sempre foi ou será, pois essas variações do tempo, passado, presente e futuro, embora alterem nosso conhecimento, não afetam o dele, “em quem não há variação nem sombra de mudança”. Tiago 1:17 Tampouco há, em suas concepções, um crescimento de pensamento em pensamento, pois sua visão espiritual abrange de uma só vez todas as coisas que conhece. Assim como, sem qualquer movimento que o tempo possa medir, ele próprio move todas as coisas temporais, também conhece todos os tempos com um conhecimento que o tempo não pode medir. Por isso, viu que aquilo que fizera era bom quando viu que era bom fazê-lo. E, quando o viu feito, não teve por isso um conhecimento duplicado ou de algum modo aumentado a seu respeito, como se tivesse menos conhecimento antes de fazer aquilo que viu. Pois certamente não seria o artífice perfeito que é se seu conhecimento não fosse tão perfeito que nada recebesse de suas obras concluídas. Portanto, se o único propósito fosse informar-nos de quem fez a luz, teria bastado dizer: “Deus fez a luz”; e, se se pretendesse ainda informar por que meio ela foi feita, teria sido suficiente dizer: “E Deus disse: Haja luz, e houve luz”, para que soubéssemos não apenas que Deus fez o mundo, mas também que o fez pelo Verbo. Mas, como convinha que nos fossem dadas a conhecer três verdades principais acerca da criatura, a saber, quem a fez, por que meio e por quê, está escrito: “Deus disse: Haja luz, e houve luz. E Deus viu que a luz era boa”. Se, portanto, perguntamos quem a fez, foi “Deus”. Se perguntamos por que meio, ele disse: “Haja”, e houve. Se perguntamos por que a fez, “era boa”. Não há autor mais excelente que Deus, nem arte mais eficaz que o Verbo de Deus, nem causa melhor que esta: que o bem fosse criado pelo Deus bom. Também Platão apresentou como razão plenamente suficiente da criação do mundo que obras boas fossem feitas por um Deus bom; quer tenha lido essa passagem, quer talvez tenha sido informado dessas coisas por quem as leu, quer, pela agudeza de seu gênio, tenha penetrado nas coisas espirituais e invisíveis por meio das coisas criadas, quer tenha sido instruído a respeito delas por aqueles que as discerniram.

Capítulo 22. — Daqueles que não aprovam certas coisas que fazem parte desta boa criação de um Criador bom e que julgam existir algum mal natural.

Essa causa de uma criação boa, porém, isto é, a bondade de Deus — essa causa, digo, tão justa e apropriada, que, considerada com piedade e atenção, põe fim a todas as controvérsias daqueles que investigam a origem do mundo —, não foi reconhecida por alguns hereges, porque, segundo alegam, há muitas coisas, como o fogo, o frio intenso, as feras e outras semelhantes, que não convêm, mas antes prejudicam esta condição mortal, débil e frágil de nossa carne, atualmente submetida a um justo castigo. Não consideram quão admiráveis são essas coisas em seus próprios lugares, quão excelentes em suas próprias naturezas, quão harmoniosamente ajustadas ao restante da criação e quanta beleza acrescentam ao universo com suas contribuições, como a uma república; nem quanto são úteis até mesmo a nós, se as usamos conhecendo suas aplicações adequadas, de modo que até os venenos, destrutivos quando empregados sem discernimento, tornam-se salutares e medicinais quando usados de acordo com suas qualidades e finalidade; assim como, por outro lado, as coisas que nos dão prazer, como o alimento, a bebida e a luz do sol, mostram-se nocivas quando usadas sem moderação ou em ocasião imprópria. Desse modo, a providência divina nos adverte a não insultar insensatamente as coisas, mas a investigar com cuidado sua utilidade; e, quando nossa capacidade mental ou nossa fraqueza nos falha, a crer que há uma utilidade, embora oculta, como já experimentamos haver outras coisas que por pouco deixamos de descobrir. Pois esse ocultamento da utilidade das coisas é, em si mesmo, ou um exercício de nossa humildade ou um abatimento de nossa soberba; porque nenhuma natureza é má, e esse nome nada designa senão a privação do bem. Mas, das coisas terrenas às celestes, das visíveis às invisíveis, algumas são melhores que outras; e são desiguais precisamente para que todas possam existir. Ora, Deus é de tal modo um grande artífice nas coisas grandes que não é menor nas pequenas; pois essas pequenas coisas devem ser medidas não por sua própria grandeza, que não possuem, mas pela sabedoria de seu Autor. Assim, na aparência visível de um homem, se lhe rasparem uma sobrancelha, quão pouco se tira do corpo, mas quanto da beleza! Pois esta não se constitui pelo volume, mas pela proporção e disposição dos membros. Não nos admiramos muito, porém, de que pessoas que supõem ter sido alguma natureza má gerada e propagada por uma espécie de princípio contrário que lhe é próprio se recusem a admitir que a causa da criação foi esta: o Deus bom produziu uma criação boa. Pois creem que ele foi levado a esse empreendimento da criação pela necessidade urgente de repelir o mal que guerreava contra ele e que misturou sua natureza boa com o mal para contê-lo e vencê-lo; e que, tendo sido assim sua natureza vergonhosamente contaminada, oprimida com extrema crueldade e mantida em cativeiro, ele se esforça por purificá-la e libertá-la, sem, contudo, conseguir fazê-lo inteiramente, apesar de todos os seus esforços; mas a parte dela que não pôde ser purificada dessa contaminação deverá servir de prisão e de corrente para o inimigo vencido e encarcerado. Os maniqueus não diriam tais disparates, ou antes, não delirariam dessa maneira, se cressem que a natureza de Deus é, como de fato é, imutável, absolutamente incorruptível e incapaz de sofrer qualquer dano; e se, além disso, sustentassem, com sobriedade cristã, que a alma que se mostrou capaz de mudar para pior por sua própria vontade, de ser corrompida pelo pecado e, assim, de ser privada da luz da verdade eterna — essa alma, digo — não é uma parte de Deus nem tem a mesma natureza que Deus, mas foi criada por ele e é muito diferente de seu Criador.

Capítulo 23. — Do erro em que incorre a doutrina de Orígenes.

Mas é muito mais surpreendente que até alguns daqueles que, conosco, creem haver uma única fonte de todas as coisas e que nenhuma natureza que não seja divina pode existir sem proceder desse Criador tenham, contudo, recusado aceitar com fé boa e simples esta razão tão boa e simples da criação do mundo: um Deus bom o fez bom; e as coisas criadas, sendo diferentes de Deus, eram inferiores a ele e, no entanto, eram boas, pois não foram criadas por nenhum outro senão por ele. Mas dizem que as almas, embora não fossem partes de Deus, mas criadas por ele, pecaram ao abandonar Deus; que, na proporção de seus diversos pecados, mereceram diferentes graus de rebaixamento, do céu à terra, e corpos diversos como prisões; e que isso é o mundo e essa é a causa de sua criação: não a produção de coisas boas, mas a contenção do mal. Orígenes é justamente censurado por sustentar essa opinião. Pois, nos livros que intitula περὶ αρχῶν, isto é, Das origens, esse é seu pensamento, essa é sua afirmação. E não consigo expressar suficientemente meu espanto de que um homem tão erudito e tão versado na literatura eclesiástica não tenha observado, em primeiro lugar, quanto isso se opõe ao sentido dessa Escritura revestida de autoridade, que, ao narrar todas as obras de Deus, acrescenta regularmente: “E Deus viu que era bom”; e, quando todas estavam concluídas, insere as palavras: “E Deus viu tudo o que havia feito, e eis que era muito bom”. Gênesis 1:31 Não se pretendia claramente dar a entender que não havia outra causa da criação do mundo senão que criaturas boas fossem feitas por um Deus bom? Nessa criação, se ninguém tivesse pecado, o mundo teria sido preenchido e embelezado por naturezas boas sem exceção; e, embora haja pecado, nem por isso todas as coisas estão cheias de pecado, pois a grande maioria dos habitantes do céu conserva a integridade de sua natureza. E a vontade pecadora, embora tenha violado a ordem de sua própria natureza, nem por isso escapou às leis de Deus, que ordena justamente todas as coisas para o bem. Pois, assim como a beleza de uma pintura aumenta com sombras bem dispostas, também, aos olhos de quem sabe discerni-lo, o universo é embelezado até pelos pecadores, embora, considerados em si mesmos, sua deformidade seja uma triste mácula.

Em segundo lugar, Orígenes e todos os que pensam como ele deveriam ter percebido que, se fosse verdadeira a opinião de que o mundo foi criado para que as almas recebessem, por seus pecados, corpos nos quais ficassem encerradas como em casas de correção, recebendo os pecadores de faltas mais leves corpos mais leves e etéreos, enquanto os pecadores de faltas mais grosseiras e graves recebessem corpos mais densos e rasteiros, disso se seguiria que os demônios, os mais profundamente mergulhados na maldade, deveriam, ainda mais que os homens maus, ter corpos terrenos, pois estes são os mais densos e menos etéreos de todos. Mas, de fato, para que vejamos que o merecimento das almas não deve ser avaliado pelas qualidades dos corpos, o mais perverso demônio possui um corpo etéreo, enquanto o homem, mau, é verdade, mas de uma maldade pequena e leve em comparação com a dele, recebeu, mesmo antes de seu pecado, um corpo de barro. E que afirmação mais insensata se pode apresentar do que esta: a razão pela qual Deus criou este nosso sol — um único sol para este único mundo — não foi beneficiar a criação material nem dar esplendor à sua beleza; teria acontecido, antes, que somente uma alma pecou de tal modo que merecesse ser encerrada num corpo como esse? Segundo esse princípio, se por acaso não uma, mas duas, ou até dez ou cem almas tivessem pecado de modo semelhante e com igual grau de culpa, este mundo teria cem sóis. E, se isso não acontece, não se deve à cuidadosa previdência do Criador, que dispõe a conservação e a beleza das coisas materiais, mas ao fato de que somente uma alma conseguiu pecar de modo tão requintado, de maneira que só ela mereceu tal corpo. É evidente que as pessoas que sustentam tais opiniões deveriam procurar conter não as almas, das quais não sabem o que dizem, mas a si mesmas, para não caírem, e merecidamente, tão longe da verdade. E, quanto àquelas três respostas que antes recomendei, quando, a respeito de qualquer criatura, se fazem as perguntas: “Quem a fez? Por que meio? Por quê?”, que se responda: “Deus; pelo Verbo; porque era boa” — quanto a essas três respostas, é muito discutível se a própria Trindade é assim indicada misticamente, isto é, o Pai, o Filho e o Espírito Santo, ou se há alguma boa razão para essa interpretação nesta passagem da Escritura. Isso, digo, é discutível, e não se pode esperar que alguém explique tudo em um só volume.

Capítulo 24. — Da Trindade divina e dos sinais de sua presença espalhados por toda parte entre suas obras.

Cremos, sustentamos e pregamos fielmente que o Pai gerou o Verbo, isto é, a Sabedoria, pela qual todas as coisas foram feitas, o Filho unigênito, uno como o Pai é uno, eterno como o Pai é eterno e, igualmente com o Pai, sumamente bom; e que o Espírito Santo é o Espírito tanto do Pai como do Filho e é ele próprio consubstancial e coeterno a ambos; e que esse conjunto é uma Trindade em razão da individualidade das pessoas e um só Deus em razão da substância divina indivisível, assim como um só Onipotente em razão da onipotência indivisível; de tal modo, porém, que, quando indagamos acerca de cada um separadamente, se diz que cada um é Deus e onipotente; e, quando falamos de todos em conjunto, se diz que não há três deuses nem três onipotentes, mas um só Deus onipotente. Tão grande é a unidade indivisível desses Três, que exige que assim se fale. Mas se o Espírito Santo do Pai e do Filho, que são ambos bons, pode com propriedade ser chamado bondade de ambos, por ser comum a ambos, não ouso decidir precipitadamente. Teria, contudo, menos hesitação em dizer que ele é a santidade de ambos, não como se fosse apenas um atributo divino, mas sendo ele próprio também a substância divina e a terceira pessoa da Trindade. Sinto-me tanto mais encorajado a fazer essa afirmação porque, embora o Pai seja espírito e o Filho seja espírito, e o Pai seja santo e o Filho seja santo, a terceira pessoa é chamada distintamente Espírito Santo, como se fosse a santidade substancial consubstancial às outras duas. Mas, se a bondade divina nada mais é que a santidade divina, então certamente é um zelo razoável pelo conhecimento, e não uma intromissão presunçosa, investigar se essa mesma Trindade não é sugerida por um modo enigmático de falar, que estimula nossa investigação, quando se escreve quem fez cada criatura, por que meio e por quê. Pois foi o Pai do Verbo quem disse: “Haja”. E aquilo que foi feito quando ele falou foi certamente feito por meio do Verbo. E pelas palavras: “Deus viu que era bom”, dá-se suficientemente a entender que Deus fez o que foi feito não por alguma necessidade, nem para suprir alguma carência, mas unicamente por sua própria bondade, isto é, porque era bom. E isso é afirmado depois de realizada a criação, para que não houvesse dúvida de que a coisa feita satisfez a bondade por causa da qual foi feita. E, se estamos certos ao entender que essa bondade é o Espírito Santo, então toda a Trindade nos é revelada na criação. Nela estão também a origem, a iluminação e a bem-aventurança da cidade santa que está no alto, entre os santos anjos. Pois, se perguntamos de onde ela vem, Deus a criou; ou de onde vem sua sabedoria, Deus a iluminou; ou de onde vem sua bem-aventurança, Deus é sua beatitude. Ela tem sua forma por subsistir nele; sua iluminação por contemplá-lo; sua alegria por permanecer nele. Ela é; ela vê; ela ama. Na eternidade de Deus está sua vida; na verdade de Deus, sua luz; na bondade de Deus, sua alegria.

Capítulo 25. — Da divisão da filosofia em três partes.

Tanto quanto se pode julgar, foi pela mesma razão que os filósofos procuraram estabelecer uma divisão tríplice da ciência, ou antes, puderam perceber que havia uma divisão tríplice — pois não a inventaram, apenas a descobriram —, da qual uma parte se chama física, outra lógica e a terceira ética. Os equivalentes latinos desses nomes já se tornaram correntes nos escritos de muitos autores, de modo que essas divisões são chamadas natural, racional e moral, sobre as quais tratei brevemente no oitavo livro. Não que eu queira concluir que esses filósofos, nessa divisão tríplice, tivessem em mente alguma trindade em Deus, embora se diga que Platão foi o primeiro a descobrir e divulgar essa distribuição, e ele tenha percebido que somente Deus podia ser o autor da natureza, o doador da inteligência e aquele que acende o amor pelo qual a vida se torna boa e bem-aventurada. Mas é certo que, embora os filósofos discordem tanto acerca da natureza das coisas como do modo de investigar a verdade e do bem para o qual devem tender todas as nossas ações, nessas três grandes questões gerais se emprega toda a sua energia intelectual. E, embora haja uma diversidade confusa de opiniões, esforçando-se cada um por estabelecer sua própria opinião acerca de cada uma dessas questões, nenhum deles duvida de que a natureza tem alguma causa, a ciência algum método, a vida algum fim e objetivo. Há, ainda, três coisas que todo artífice deve possuir para realizar alguma obra: natureza, instrução e prática. A natureza deve ser julgada pela capacidade; a instrução, pelo conhecimento; a prática, pelo fruto. Sei que, propriamente falando, fruto é aquilo de que se frui, uso [prática], aquilo de que se usa. E esta parece ser a diferença entre ambos: diz-se que fruímos daquilo que nos deleita em si mesmo e independentemente de outros fins; que usamos aquilo que buscamos em vista de algum fim ulterior. Por essa razão, as coisas temporais devem ser usadas, mais que fruídas, para que mereçamos fruir das coisas eternas; e não como aquelas criaturas perversas que desejam fruir do dinheiro e usar Deus, sem gastar o dinheiro por causa de Deus, mas adorando Deus por causa do dinheiro. Contudo, na linguagem comum, tanto usamos os frutos como fruímos dos usos. Pois falamos corretamente dos “frutos do campo”, dos quais certamente todos usamos na vida presente. E foi de acordo com esse uso da linguagem que eu disse haver três coisas a observar no homem: natureza, instrução e prática. A partir delas, os filósofos elaboraram, como eu disse, a divisão tríplice daquela ciência pela qual se alcança uma vida bem-aventurada: a natural diz respeito à natureza; a racional, à instrução; a moral, à prática. Se, portanto, fôssemos nós mesmos os autores de nossa natureza, teríamos gerado o conhecimento em nós mesmos e não precisaríamos alcançá-lo pela instrução, isto é, aprendendo-o de outros. Também nosso amor, procedendo de nós mesmos e retornando a nós, bastaria para tornar nossa vida bem-aventurada e não necessitaria de nenhuma fruição exterior. Mas agora, uma vez que nossa natureza tem necessariamente Deus como autor, é certo que devemos tê-lo como mestre para sermos sábios; e também como aquele que nos concede a doçura espiritual para sermos bem-aventurados.

Capítulo 26. — Da imagem da suprema Trindade, que de algum modo encontramos na natureza humana, mesmo em seu estado presente.

Reconhecemos, com efeito, em nós mesmos a imagem de Deus, isto é, da suprema Trindade; imagem que, embora não seja igual a Deus, ou antes, embora esteja muito distante dele — por não ser coeterna nem, para dizer tudo numa palavra, consubstancial a ele —, está, contudo, mais próxima dele por natureza que qualquer outra de suas obras e está destinada a ser restaurada, para que apresente uma semelhança ainda maior. Pois nós existimos, sabemos que existimos e nos deleitamos em nossa existência e no conhecimento que temos dela. Além disso, nessas três coisas nenhuma ilusão com aparência de verdade nos perturba; pois não entramos em contato com elas por algum sentido corporal, como percebemos as coisas exteriores a nós — as cores, por exemplo, pela visão, os sons pela audição, os odores pelo olfato, os sabores pelo paladar, os objetos duros e macios pelo tato —, de todos esses objetos sensíveis sendo as imagens que se lhes assemelham, e não os próprios objetos, aquilo que percebemos na mente, conservamos na memória e que nos impele a desejar os objetos. Mas, sem qualquer representação enganosa de imagens ou fantasmas, tenho a mais plena certeza de que existo, de que o sei e de que nisso me deleito. Quanto a essas verdades, não temo em absoluto os argumentos dos acadêmicos,¹ que dizem: “E se te enganas?” Pois, se me engano, existo. Porque quem não existe não pode enganar-se; e, se me engano, por isso mesmo existo. E, uma vez que existo se me engano, como me engano ao crer que existo? Pois é certo que existo se me engano. Portanto, visto que eu, a pessoa que se engana, existiria mesmo se me enganasse, certamente não me engano neste conhecimento de que existo. E, por conseguinte, tampouco me engano ao saber que sei. Pois, assim como sei que existo, também sei isto: que sei. E, quando amo essas duas coisas, acrescento-lhes uma terceira, a saber, meu amor, de igual importância. Pois tampouco me engano nisto, que amo, já que não me engano nas coisas que amo; embora, mesmo se fossem falsas, ainda assim seria verdade que eu amava coisas falsas. Pois como poderia ser justamente censurado e proibido de amar coisas falsas se fosse falso que eu as amava? Mas, uma vez que são verdadeiras e reais, quem duvida de que, quando são amadas, o amor por elas é também verdadeiro e real? Além disso, assim como não há ninguém que não queira ser feliz, também não há ninguém que não queira existir. Pois como poderá ser feliz, se nada é?

Capítulo 27. — Da existência, do conhecimento dela e do amor de ambos.

E, na verdade, o próprio fato de existir é tão agradável, por uma espécie de encanto natural, que até os infelizes não querem perecer por nenhuma outra razão; e, quando sentem que são infelizes, desejam que seja aniquilada não a sua própria pessoa, mas a sua miséria. Consideremos até aqueles que, tanto a seus próprios olhos como de fato, são inteiramente infelizes e assim são considerados não só pelos sábios, por causa de sua insensatez, mas também por aqueles que se julgam bem-aventurados e os consideram infelizes por serem pobres e desamparados: se alguém lhes desse uma imortalidade na qual sua miséria não pudesse morrer e lhes oferecesse a alternativa de, caso recuassem diante da perspectiva de existir eternamente na mesma miséria, serem aniquilados e não existirem em lugar algum nem em condição alguma, no mesmo instante escolheriam com alegria, ou melhor, com exultação, existir para sempre, mesmo em tal condição, em vez de não existir de modo algum. O sentimento bem conhecido de tais homens dá testemunho disso. Pois, quando vemos que temem morrer e preferem viver em tão grande desgraça a pôr-lhe fim pela morte, não é suficientemente evidente quanto a natureza recua diante da aniquilação? Por isso, quando sabem que devem morrer, pedem como um grande benefício que lhes seja feita esta misericórdia: viver um pouco mais na mesma miséria e adiar o fim que a morte lhe daria. Assim, provam sem dúvida com que alegre prontidão aceitariam a imortalidade, mesmo que ela lhes assegurasse uma ruína sem fim. E então! Não dão testemunho também todos os animais irracionais, aos quais tais cálculos são desconhecidos, desde os enormes dragões até os menores vermes, de que desejam existir e, por isso, evitam a morte com todos os movimentos de que são capazes? E as próprias plantas e os arbustos, que não têm uma vida que lhes permita evitar a destruição por movimentos que possamos ver, não procuram todos, à sua maneira, conservar a existência, enraizando-se cada vez mais profundamente na terra, para dela extrair alimento e estender ramos vigorosos em direção ao céu? Enfim, até os corpos inanimados, aos quais falta não só a sensação, mas também a vida germinativa, procuram as regiões superiores do ar, ou afundam nas profundezas, ou se equilibram numa posição intermediária, para preservar sua existência naquela situação em que podem existir em maior conformidade com sua natureza.

E quanto a natureza humana ama o conhecimento de sua existência e quanto recua diante do engano se compreenderá suficientemente por este fato: todo homem prefere entristecer-se com a mente sã a alegrar-se na loucura. E esse grande e admirável instinto pertence, entre todos os animais, somente aos homens; pois, embora alguns deles tenham a vista mais aguçada que a nossa para a luz deste mundo, não podem alcançar aquela luz espiritual com a qual nossa mente é de algum modo iluminada, de maneira que possamos formar juízos retos acerca de todas as coisas. Pois nossa capacidade de julgar é proporcional à nossa acolhida dessa luz. Contudo, os animais irracionais, embora não tenham conhecimento, têm certamente algo semelhante ao conhecimento; ao passo que as outras coisas materiais são chamadas sensíveis não porque tenham sentidos, mas porque são objetos de nossos sentidos. Nas plantas, porém, a nutrição e a geração apresentam alguma semelhança com a vida sensível. Entretanto, tanto elas como todas as coisas materiais têm suas causas ocultas em sua natureza; mas suas formas exteriores, que conferem beleza a esta estrutura visível do mundo, são percebidas por nossos sentidos, de modo que parecem querer compensar sua própria falta de conhecimento proporcionando-nos conhecimento. Mas nós as percebemos por nossos sentidos corporais de tal maneira que não é por esses sentidos que as julgamos. Pois temos outro sentido, muito superior, pertencente ao homem interior, pelo qual percebemos quais coisas são justas e quais são injustas: as justas por meio de uma ideia inteligível, as injustas pela ausência dela. Esse sentido não é auxiliado em suas funções pela visão dos olhos, nem pela abertura dos ouvidos, nem pelas passagens de ar das narinas, nem pelo gosto do paladar, nem por qualquer tato corporal. Por ele tenho certeza tanto de que existo como de que sei disso; e amo essas duas coisas e, da mesma maneira, tenho certeza de que as amo.

Capítulo 28. — Se devemos amar o próprio amor com que amamos nossa existência e o conhecimento dela, para assim nos assemelharmos mais à imagem da Trindade divina.

Dissemos, tanto quanto exige o propósito desta obra, a respeito destas duas coisas, a saber, nossa existência e o conhecimento dela, de quanto as amamos e de como se encontra, até nas criaturas inferiores, uma espécie de semelhança dessas coisas, embora com uma diferença. Resta-nos falar do amor com que são amadas, para determinar se esse próprio amor é amado. E sem dúvida o é; e esta é a prova. Pois, nos homens que são justamente amados, é antes o próprio amor que se ama; porque não é justamente chamado bom o homem que sabe o que é bom, mas o que o ama. Não é, então, evidente que amamos em nós mesmos o próprio amor com que amamos todo bem que amamos? Pois há também um amor com que amamos aquilo que não devemos amar; e esse amor é odiado por aquele que ama o amor com que ama o que deve ser amado. Pois é inteiramente possível que ambos existam num mesmo homem. E essa coexistência é boa para o homem, a fim de que cresça o amor que contribui para vivermos bem e diminua o outro, que nos conduz ao mal, até que toda a nossa vida seja perfeitamente curada e transformada em bem. Pois, se fôssemos animais, amaríamos a vida carnal e sensível, e isso seria para nós um bem suficiente; e, estando bem quanto a ela, nada mais buscaríamos. Da mesma forma, se fôssemos árvores, não poderíamos, em sentido estrito, amar coisa alguma; contudo, pareceríamos como que desejar aquilo pelo qual pudéssemos frutificar com maior abundância e vigor. Se fôssemos pedras, ondas, vento, chama ou qualquer coisa semelhante, careceríamos, de fato, tanto de sensação como de vida, mas possuiríamos uma espécie de atração por nossa posição própria e pela ordem natural. Pois o peso específico dos corpos é, por assim dizer, seu amor, quer sejam levados para baixo por seu peso, quer para cima por sua leveza. Pois o corpo é levado por sua gravidade, como o espírito pelo amor, para onde quer que seja levado. Mas somos homens, criados à imagem de nosso Criador, cuja eternidade é verdadeira e cuja verdade é eterna, cujo amor é eterno e verdadeiro, e que é ele próprio a Trindade eterna, verdadeira e adorável, sem confusão, sem separação; por isso, ao percorrermos todas as obras que ele estabeleceu, podemos perceber como que suas pegadas, ora mais, ora menos distintas, mesmo nas coisas inferiores a nós, pois elas não poderiam sequer existir, assumir qualquer forma ou seguir e observar qualquer lei, se não tivessem sido feitas por aquele que é sumamente e é sumamente bom e sumamente sábio. Contudo, ao contemplarmos em nós sua imagem, voltemos a nós mesmos, como aquele filho mais novo do Evangelho, levantemo-nos e retornemos àquele de quem nos afastamos por nosso pecado. Ali, nossa existência não terá morte, nosso conhecimento não terá erro, nosso amor não terá infortúnio. Agora, porém, embora tenhamos certeza de possuir essas três coisas, não pelo testemunho de outros, mas pela própria consciência de sua presença e porque as vemos com nossa própria visão interior, tão veraz, ainda assim, como não podemos por nós mesmos saber quanto tempo hão de durar, se jamais deixarão de existir e a que resultado conduzirá seu bom ou mau uso, buscamos outros que possam informar-nos dessas coisas, se é que já não os encontramos. Sobre a credibilidade dessas testemunhas haverá ocasião de falar, não agora, mas posteriormente. Neste livro, porém, prossigamos, como começamos, com a ajuda de Deus, a falar da cidade de Deus, não em seu estado de peregrinação e mortalidade, mas tal como existe para sempre imortal nos céus; isto é, falemos dos santos anjos que mantêm sua fidelidade a Deus, que nunca foram nem jamais serão apóstatas, entre os quais e aqueles que abandonaram a luz eterna e se tornaram trevas Deus, como já dissemos, fez desde o princípio uma separação.

Capítulo 29. — Do conhecimento pelo qual os santos anjos conhecem Deus em sua essência e pelo qual veem as causas de suas obras na arte do Artífice, antes de vê-las nas obras do Artista.

Aqueles santos anjos chegam ao conhecimento de Deus não por palavras audíveis, mas pela presença, em suas almas, da verdade imutável, isto é, do Verbo unigênito de Deus; e conhecem esse próprio Verbo, o Pai e o Espírito Santo de ambos, e sabem que essa Trindade é indivisível, que suas três pessoas são uma só substância e que não há três deuses, mas um só Deus; e de tal modo o sabem que isso é mais bem compreendido por eles do que nós o somos por nós mesmos. Assim também conhecem a criatura, não em si mesma, mas por esse caminho melhor, na sabedoria de Deus, como que na arte pela qual foi criada; e, por conseguinte, conhecem a si mesmos melhor em Deus do que em si mesmos, embora também possuam esse último conhecimento. Pois foram criados e são diferentes de seu Criador. Nele, portanto, têm como que um conhecimento de pleno meio-dia; em si mesmos, um conhecimento crepuscular, conforme nossas explicações anteriores. Pois há grande diferença entre conhecer uma coisa no desígnio segundo o qual foi feita e conhecê-la em si mesma; por exemplo, a retidão das linhas e a correção das figuras são conhecidas de uma maneira quando concebidas na mente e de outra quando traçadas no papel; e a justiça é conhecida de uma maneira na verdade imutável e de outra no espírito de um homem justo. Assim acontece com todas as demais coisas: o firmamento entre as águas superiores e inferiores, que foi chamado céu; a reunião das águas inferiores, o aparecimento da terra seca e a produção de plantas e árvores; a criação do sol, da lua e das estrelas; a dos animais provenientes das águas, aves, peixes e monstros das profundezas; a de tudo o que anda ou rasteja sobre a terra e a do próprio homem, superior a tudo o que há sobre a terra. Todas essas coisas são conhecidas de uma maneira pelos anjos no Verbo de Deus, no qual veem as causas e razões eternamente permanentes segundo as quais foram feitas, e de outra maneira em si mesmas: da primeira maneira, com um conhecimento mais claro; da segunda, com um conhecimento mais obscuro, antes das simples obras que de seu desígnio. Contudo, quando essas obras são referidas ao louvor e à adoração do próprio Criador, é como se a manhã despontasse nas mentes daqueles que as contemplam.

Capítulo 30. — Da perfeição do número seis, o primeiro dos números que se compõe de suas partes alíquotas.

Narra-se que essas obras foram concluídas em seis dias, sendo o mesmo dia repetido seis vezes, porque seis é um número perfeito; não porque Deus necessitasse de um tempo prolongado, como se não pudesse criar de uma só vez todas as coisas, que depois marcariam o curso do tempo por seus movimentos próprios, mas porque a perfeição das obras era significada pelo número seis. Pois o número seis é o primeiro que se compõe de suas próprias partes, isto é, de sua sexta parte, de seu terço e de sua metade, que são, respectivamente, um, dois e três, e que somam seis. Nesse modo de considerar um número, chamam-se partes suas aquelas que o dividem exatamente, como a metade, o terço, o quarto ou uma fração com qualquer denominador; por exemplo, quatro é parte de nove, mas nem por isso é parte alíquota; um, porém, o é, pois é a nona parte; e três também, pois é a terça parte. Contudo, essas duas partes, a nona e a terça, ou um e três, estão longe de perfazer a soma total de nove. Assim também, no número dez, quatro é uma parte, mas não o divide exatamente; um, porém, é parte alíquota, pois é a décima parte; ele tem também uma quinta parte, que é dois, e uma metade, que é cinco. Mas essas três partes, a décima, a quinta e a metade, ou um, dois e cinco, somadas, não dão dez, mas oito. No número doze, por sua vez, as partes somadas excedem o todo; pois ele tem uma décima segunda parte, isto é, um; uma sexta, ou dois; uma quarta, que é três; uma terça, que é quatro; e uma metade, que é seis. Mas um, dois, três, quatro e seis perfazem não doze, mas mais, a saber, dezesseis. Julguei conveniente dizer isso para ilustrar a perfeição do número seis, que é, como eu disse, o primeiro que se compõe exatamente da soma de suas próprias partes; e nesse número de dias Deus concluiu sua obra. Por isso, não devemos desprezar a ciência dos números, que, em muitas passagens da Sagrada Escritura, se mostra de extraordinária utilidade para o intérprete atento. Tampouco foi sem razão que se contou entre os louvores de Deus: “Ordenastes todas as coisas em número, medida e peso”. Sabedoria 11:20

Capítulo 31. — Do sétimo dia, no qual se celebram a plenitude e o repouso.

Mas no sétimo dia, isto é, no mesmo dia repetido sete vezes, número que também é perfeito, embora por outra razão, apresenta-se o repouso de Deus, e é então também que ouvimos falar pela primeira vez da santificação desse dia. Assim, Deus não quis santificar esse dia por suas obras, mas por seu repouso, que não tem tarde, pois não é uma criatura que, conhecida de uma maneira no Verbo de Deus e de outra em si mesma, desse origem a um duplo conhecimento, de luz diurna e de crepúsculo, de dia e de tarde. Muito mais se poderia dizer acerca da perfeição do número sete, mas este livro já está longo demais, e temo parecer aproveitar uma oportunidade de exibir meu pouco conhecimento de modo mais infantil que proveitoso. Devo, portanto, falar com moderação e dignidade, para que, seguindo com excessivo ardor o “número”, não seja acusado de esquecer o “peso” e a “medida”. Basta dizer aqui que três é o primeiro número completo ímpar, quatro o primeiro par, e desses dois se compõe o sete. Por essa razão, ele é muitas vezes empregado em lugar de todos os números juntos, como em: “O justo cai sete vezes e se levanta de novo”, Provérbios 24:16 — isto é, por mais vezes que caia, não perecerá; e isso devia ser entendido não dos pecados, mas das aflições que conduzem à humildade. Também: “Sete vezes ao dia vos louvarei”, o que em outro lugar se exprime assim: “Bendirei o Senhor em todo tempo”. E encontram-se muitos exemplos semelhantes nos textos de autoridade divina, nos quais o número sete, como eu disse, é comumente usado para expressar o todo ou a plenitude de alguma coisa. Assim também o Espírito Santo, de quem o Senhor diz: “Ele vos ensinará toda a verdade”, João 16:13 é significado por esse número. Nele está o repouso de Deus, o repouso que seu povo encontra nele. Pois o repouso está no todo, isto é, na plenitude perfeita, enquanto na parte há trabalho. E assim trabalhamos enquanto conhecemos em parte; “mas, quando vier o que é perfeito, então será abolido o que é em parte”. É até com fadiga que investigamos as próprias Escrituras. Mas os santos anjos, por cuja companhia e assembleia suspiramos durante esta nossa penosa peregrinação, assim como já habitam em sua morada eterna, desfrutam também de perfeita facilidade de conhecimento e da felicidade do repouso. Eles nos ajudam sem dificuldade, pois seus movimentos espirituais, puros e livres, não lhes custam esforço.

Capítulo 32. — Da opinião de que os anjos foram criados antes do mundo.

Mas, se alguém se opuser à nossa opinião e disser que não se faz referência aos santos anjos quando se diz: “Haja luz, e houve luz”; se supuser ou ensinar que se tratava de alguma luz material então criada pela primeira vez e que os anjos foram criados não só antes do firmamento que separa as águas e recebeu o nome de “céu”, mas também antes do tempo significado nas palavras: “No princípio Deus criou o céu e a terra”; se alegar que essa expressão, “no princípio”, não significa que nada foi feito antes, pois os anjos já haviam sido feitos, mas que Deus fez todas as coisas por sua Sabedoria ou Verbo, que na Escritura recebe o nome de “Princípio”, como ele próprio, no Evangelho, respondeu aos judeus, quando lhe perguntaram quem era, que ele era o Princípio —, não contestarei esse ponto, sobretudo porque me dá a mais viva satisfação encontrar a Trindade celebrada logo no início do livro do Gênesis. Pois, depois de dizer: “No Princípio Deus criou o céu e a terra”, significando que o Pai os fez no Filho, como testemunha o salmo quando diz: “Quão numerosas são as vossas obras, Senhor! Na Sabedoria fizestes todas elas”, pouco depois se faz também, oportunamente, menção do Espírito Santo. Pois, depois de nos ter sido dito que espécie de terra Deus criou primeiro, ou qual era a massa ou matéria que Deus, sob o nome de “céu e terra”, havia preparado para a construção do mundo, como se relata nas palavras acrescentadas: “E a terra era sem forma e vazia; e as trevas estavam sobre a face do abismo”, então, para completar a menção da Trindade, acrescenta-se imediatamente: “E o Espírito de Deus se movia sobre a face das águas”. Entenda-a, pois, cada um como lhe aprouver; pois é uma passagem tão profunda que bem pode sugerir, para exercitar o discernimento do leitor, muitas opiniões, sem que nenhuma delas se afaste muito da regra da fé. Ao mesmo tempo, ninguém duvide de que os santos anjos, em suas moradas celestes, embora não sejam coeternos a Deus, estão seguros e certos da felicidade eterna e verdadeira. O Senhor ensina que seus pequeninos pertencem à companhia deles; e não só diz: “Serão iguais aos anjos de Deus”, Mateus 22:30, mas mostra também de que bem-aventurada contemplação os próprios anjos desfrutam, dizendo: “Cuidai de não desprezar um destes pequeninos; pois eu vos digo que, nos céus, os seus anjos contemplam sempre a face de meu Pai, que está nos céus”. Mateus 18:10

Capítulo 33. — Das duas comunidades de anjos, diferentes e dessemelhantes, que são adequadamente significadas pelos nomes de luz e trevas.

Que certos anjos pecaram e foram lançados às regiões mais baixas deste mundo, onde estão como que encarcerados até sua condenação final no dia do juízo, o apóstolo Pedro declara com toda a clareza, quando diz que “Deus não poupou os anjos que pecaram, mas os lançou no inferno e os entregou a correntes de trevas, para serem reservados para o juízo”. 2 Pedro 2:4 Quem, então, pode duvidar de que Deus, seja em sua presciência, seja de fato, separou esses dos demais? E quem contestará que os demais são justamente chamados “luz”? Pois até nós, que ainda vivemos pela fé, apenas esperando a igualdade com eles e ainda sem desfrutar dela, já somos chamados “luz” pelo apóstolo: “Pois outrora éreis trevas, mas agora sois luz no Senhor”. Efésios 5:8 Quanto a esses anjos apóstatas, todos os que compreendem ou creem que eles são piores que os homens incrédulos sabem muito bem que são chamados “trevas”. Portanto, embora a luz e as trevas devam ser tomadas em seu sentido literal nessas passagens do Gênesis em que se diz: “Deus disse: Haja luz, e houve luz”, e “Deus separou a luz das trevas”, nós, de nossa parte, entendemos essas duas sociedades de anjos: uma frui de Deus, a outra se incha de soberba; a uma se diz: “Louvai-o, todos os seus anjos”, enquanto o príncipe da outra diz: “Todas estas coisas te darei se te prostrares e me adorares”; Mateus 4:9 uma arde no santo amor de Deus, a outra exala o fedor da impura cobiça de se engrandecer. E, uma vez que está escrito: “Deus resiste aos soberbos, mas dá graça aos humildes”, Tiago 4:6 podemos dizer que uma habita no céu dos céus, enquanto a outra, expulsa de lá, se enfurece pelas regiões inferiores do ar; uma está tranquila no esplendor da piedade, a outra é sacudida por desejos que a obscurecem; uma, segundo a vontade de Deus, socorre com ternura e pune com justiça; a outra, instigada por sua própria soberba, ferve no desejo de subjugar e ferir; uma serve à bondade de Deus com toda a disposição de sua boa vontade, a outra é contida pelo poder de Deus para que não cause o mal que desejaria; a primeira ri da segunda quando esta, sem querer, faz o bem por suas perseguições, enquanto a segunda inveja a primeira quando esta acolhe seus peregrinos. Essas duas comunidades angélicas, portanto, dessemelhantes e contrárias entre si, uma boa por natureza e reta por vontade, a outra também boa por natureza, mas depravada por vontade, assim como são apresentadas em outras passagens mais explícitas da Sagrada Escritura, assim também, penso eu, são mencionadas neste livro do Gênesis sob os nomes de luz e trevas; e, mesmo se o autor talvez tivesse outro sentido em mente, nossa discussão dessa linguagem obscura não foi tempo perdido, pois, embora não tenhamos conseguido descobrir seu sentido, permanecemos fiéis à regra da fé, que os fiéis conhecem com suficiente certeza por outras passagens de igual autoridade. Pois, embora sejam as obras materiais de Deus aquelas de que aqui se fala, elas certamente têm uma semelhança com as espirituais, de modo que Paulo pode dizer: “Todos vós sois filhos da luz e filhos do dia; não somos da noite nem das trevas”. 1 Tessalonicenses 5:5 Se, por outro lado, o autor do Gênesis viu nessas palavras o que nós vemos, então nossa discussão chega a esta conclusão mais satisfatória: pode-se supor que o homem de Deus, tão eminente e divinamente sábio, ou antes, o Espírito de Deus, que por meio dele registrou as obras de Deus concluídas no sexto dia, não tenha omitido toda menção aos anjos, quer os tenha incluído nas palavras “no princípio”, porque os fez primeiro, quer, o que parece mais provável, porque os fez no Verbo unigênito. E, sob esses nomes de céu e terra, significa-se toda a criação, seja dividida em espiritual e material, o que parece mais provável, seja nas duas grandes partes do mundo em que estão contidas todas as coisas criadas, de modo que, em primeiro lugar, a criação é apresentada em conjunto e, depois, suas partes são enumeradas segundo o número místico dos dias.

Capítulo 34. — Da ideia de que se fazia referência aos anjos quando se falou da separação das águas pelo firmamento, e daquela outra ideia de que as águas não foram criadas.

Alguns, porém, supuseram que as hostes angélicas são de algum modo mencionadas sob o nome de águas, e que este é o sentido de “Haja um firmamento no meio das águas”: Gênesis 1:6 as águas de cima deveriam ser entendidas como os anjos, e as de baixo, como as águas visíveis, ou como a multidão dos anjos maus, ou como as nações humanas. Se assim for, então não se indica aqui quando os anjos foram criados, mas quando foram separados. Não faltaram, contudo, homens insensatos e ímpios a ponto de negar que as águas foram feitas por Deus, porque em parte alguma está escrito: “Deus disse: Haja águas”. Com igual insensatez poderiam dizer o mesmo da terra, pois em parte alguma lemos: “Deus disse: Haja terra”. Mas, dizem eles, está escrito: “No princípio Deus criou o céu e a terra”. Sim, e aí também se entende a água, pois ambas estão incluídas numa só palavra. Com efeito, “o mar é dele”, como diz o salmo, “e ele o fez; e suas mãos formaram a terra seca”. Mas os que querem entender por águas acima dos céus os anjos encontram uma dificuldade no peso específico dos elementos e receiam que as águas, devido à sua fluidez e ao seu peso, não pudessem ser colocadas nas partes superiores do mundo. De modo que, se construíssem um homem segundo seus próprios princípios, não poriam em sua cabeça nenhum humor úmido, ou “fleuma”, como o chamam os gregos, que desempenha o papel da água entre os elementos do nosso corpo. Mas, na obra de Deus, a cabeça é a sede da fleuma, e certamente com toda a conveniência; no entanto, segundo a suposição deles, isso seria tão absurdo que, se não conhecêssemos esse fato e fôssemos informados por esse mesmo relato de que Deus havia posto um humor úmido e frio, e portanto pesado, na parte mais alta do corpo humano, esses pesadores do mundo se recusariam a crer. E, se lhes fosse contraposta a autoridade da Escritura, sustentariam que as palavras devem significar outra coisa. Mas, se investigássemos e descobríssemos todos os pormenores que estão escritos neste livro divino acerca da criação do mundo, teríamos muito a dizer e nos afastaríamos bastante do objetivo proposto para esta obra. Portanto, já que dissemos o que nos pareceu necessário a respeito dessas duas comunidades de anjos, diversas e contrárias entre si, nas quais se encontra também a origem das duas comunidades humanas de que pretendemos falar em breve, encerremos desde já também este livro.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Acadêmicos” designa aqui os filósofos da tradição cética da Academia, escola fundada por Platão. ↩