Livro 6

Até aqui, a argumentação se dirigiu contra aqueles que creem que os deuses devem ser adorados em vista de vantagens temporais; agora se volta contra aqueles que creem que devem ser adorados em vista da vida eterna. Agostinho dedica os cinco livros seguintes à refutação desta última crença e, antes de tudo, mostra quão baixa era a opinião que dos deuses tinha o próprio Varrão, o mais estimado escritor sobre a teologia pagã. Agostinho adota a divisão dessa teologia em três espécies proposta por Varrão: mítica, natural e civil; e demonstra desde logo que nem a mítica nem a civil podem contribuir em coisa alguma para a felicidade da vida futura.

Prefácio.

Nos cinco livros anteriores, creio ter argumentado suficientemente contra aqueles que acreditam que os muitos deuses falsos, que a verdade cristã mostra serem imagens inúteis, ou espíritos impuros e demônios perniciosos, ou, certamente, criaturas, e não o Criador, devem ser adorados em benefício desta vida mortal e dos assuntos terrenos, com aquele rito e serviço que os gregos chamam λατρεία e que é devido ao único Deus verdadeiro. E quem não sabe que, diante de uma estupidez e obstinação excessivas, nem esses cinco livros nem quaisquer outros, por numerosos que fossem, poderiam bastar, quando se considera glória da vaidade não ceder a nenhuma força da verdade — certamente para a ruína daquele sobre quem tão hediondo vício exerce sua tirania? Pois, apesar de toda a dedicação do médico que procura realizar a cura, a doença permanece invencível, não por culpa dele, mas porque o doente é incurável. Mas aqueles que ponderam a fundo o que leem, depois de o compreenderem e considerarem, sem aquela obstinação própria de um erro longamente acalentado, ou sem a terem em grau muito elevado e excessivo, julgarão mais facilmente que, nos cinco livros já concluídos, fizemos mais do que a questão exigia do que lhe dedicamos uma discussão menor do que a necessária. E não terão podido duvidar de que todo o ódio que os ignorantes procuram lançar sobre a religião cristã por causa dos desastres desta vida e da destruição e das mudanças que atingem as coisas terrenas, enquanto os instruídos, possuídos de uma impiedade insana, não apenas dissimulam, mas fomentam esse ódio contra sua própria consciência — não terão podido duvidar, digo, de que esse ódio é desprovido de reflexão correta e de razão, e cheio de levíssima temeridade e de perniciosíssima animosidade.

Capítulo 1 — Aqueles que sustentam adorar os deuses em vista de vantagens eternas, e não temporais.

Agora, como em seguida, segundo exige a ordem prometida, devem ser refutados e instruídos aqueles que sustentam que os deuses das nações, que a verdade cristã destrói, devem ser adorados não por causa desta vida, mas daquela que haverá depois da morte, farei bem em começar minha discussão com o oráculo verídico do santo salmo: “Bem-aventurado o homem cuja esperança é o Senhor Deus e que não dá atenção às vaidades e às loucuras mentirosas.” Contudo, em meio a todas as vaidades e loucuras mentirosas, devem ser ouvidos com muito maior tolerância os filósofos que repudiaram aquelas opiniões e erros do povo; pois o povo erigiu imagens às divindades e ou inventou, a respeito daqueles a quem chama deuses imortais, muitas coisas falsas e indignas, ou acreditou nessas coisas já inventadas e, depois de acreditar nelas, misturou-as ao seu culto e aos seus ritos sagrados.

Com aqueles homens que, embora não professem livremente suas convicções, ainda assim testemunham que desaprovam essas coisas, murmurando sua reprovação durante as discussões a respeito delas, talvez não seja de todo descabido discutir a seguinte questão: se, em vista da vida que haverá depois da morte, devemos adorar, não o único Deus que fez todas as criaturas espirituais e corporais, mas aqueles muitos deuses que, segundo sustentam alguns desses filósofos, foram feitos por esse único Deus e por Ele colocados em suas respectivas esferas sublimes, e por isso são considerados mais excelentes e mais nobres do que todos os demais. Mas quem dirá que se deve afirmar e sustentar que concedem a vida eterna aqueles deuses, alguns dos quais mencionei no quarto livro, aos quais se distribuem, um por um, os cuidados de coisas insignificantes? Acaso aqueles homens tão instruídos e tão perspicazes, que se gloriam de ter escrito para grande benefício dos homens, ensinando por que motivo se deve adorar cada deus e o que se deve pedir a cada um, para que não se peça água a Líber e vinho às Linfas, num absurdo vergonhosíssimo, como os que um ator de mimos costuma representar para divertir — acaso esses homens afirmarão a alguém que suplica aos deuses imortais que, depois de ter pedido vinho às Linfas e de elas lhe terem respondido: “Temos água; procura vinho junto de Líber”, ele pode dizer com razão: “Se não tendes vinho, dai-me ao menos a vida eterna”? Que há de mais monstruoso do que esse absurdo? Não responderão essas Linfas — pois costumam rir com muita facilidade —, rindo às gargalhadas, se não tentarem enganar como demônios, ao suplicante: “Ó homem, pensas que temos em nosso poder a vida (vitam), quando ouves dizer que não temos sequer a videira (vitem)?” É, portanto, uma loucura de extrema impudência buscar e esperar a vida eterna de deuses que, segundo se afirma, presidem aos pequenos assuntos particulares desta vida tão triste e breve e a tudo quanto serve para sustentá-la e ampará-la, de tal maneira que, se se pede a um deles algo que está sob o cuidado e o poder de outro, isso é tão incongruente e absurdo que se assemelha muito às graças dos mimos: quando as fazem atores que sabem o que estão fazendo, merecidamente provocam riso no teatro; mas, quando as fazem pessoas insensatas, por ignorância, mais merecidamente são ridicularizadas no mundo. Por isso, no que diz respeito àqueles deuses que os Estados instituíram, homens instruídos engenhosamente estabeleceram e transmitiram à memória qual deus ou deusa deve ser invocado em relação a cada coisa particular — o que, por exemplo, se deve pedir a Líber, o que às Linfas, o que a Vulcano, e assim a todos os demais, alguns dos quais mencionei no quarto livro, enquanto outros julguei conveniente omitir. Além disso, se é um erro pedir vinho a Ceres, pão a Líber, água a Vulcano, fogo às Linfas, quanto maior absurdo não se deve considerar suplicar a qualquer um deles pela vida eterna?

Por isso, se, quando investigávamos quais deuses ou deusas se deveria crer capazes de conferir reinos terrenos aos homens, depois de discutir todas as coisas, mostramos estar muito longe da verdade pensar que até mesmo os reinos terrenos sejam estabelecidos por alguma daquelas muitas divindades falsas, não é uma impiedade inteiramente insana crer que a vida eterna, que, sem nenhuma dúvida ou comparação, deve ser preferida a todos os reinos terrenos, possa ser dada a alguém por qualquer desses deuses? Pois a razão pela qual esses deuses nos pareceram incapazes de dar até mesmo um reino terreno não foi serem eles muito grandes e elevados, enquanto este seria algo pequeno e desprezível, de que eles, em sua tamanha sublimidade, não se dignariam cuidar; foi, antes, porque, por mais justificadamente que alguém, considerando a fragilidade humana, despreze os cumes instáveis de um reino terreno, esses deuses se apresentaram de tal maneira que parecem indigníssimos de que se lhes confie até mesmo a concessão e a conservação desses reinos. Consequentemente, se, como ensinamos nos dois últimos livros de nossa obra, nos quais se trata desse assunto, nenhum deus de toda aquela multidão, quer pertença, por assim dizer, aos deuses plebeus, quer aos nobres, é apto a dar reinos mortais a mortais, quanto menos será capaz de transformar mortais em imortais?

E, além disso, se, segundo a opinião daqueles com quem agora discutimos, os deuses devem ser adorados não por causa da vida presente, mas daquela que haverá depois da morte, então certamente não devem ser adorados por causa daquelas coisas particulares que são distribuídas e repartidas — não por alguma lei da verdade racional, mas por mera conjectura vã — entre os poderes desses deuses, como acreditam que devam ser adorados aqueles que sustentam ser seu culto necessário para todas as coisas desejáveis desta vida mortal, contra os quais argumentei suficientemente, na medida de minhas forças, nos cinco livros anteriores. Sendo assim, se a própria idade daqueles que adoravam a deusa Juventas se distinguisse por um vigor notável, enquanto os que a desprezavam morressem ainda nos anos da juventude ou, nesse período, se tornassem frios como que pelo torpor da velhice; se a Fortuna barbada cobrisse as faces de seus adoradores de maneira mais bela e graciosa do que as de todos os outros, enquanto víssemos aqueles que a desprezavam inteiramente imberbes ou com barbas malformadas; ainda assim diríamos, com toda a razão, que até aí chegava o poder de cada um desses deuses, de algum modo limitado por suas funções, e que, por conseguinte, nem se deveria buscar a vida eterna junto de Juventas, que não podia dar uma barba, nem se deveria esperar qualquer bem depois desta vida da Fortuna Barbada, que nem sequer nesta vida tem poder para dar a própria idade em que a barba cresce. Mas agora, quando seu culto não é necessário nem mesmo por causa daquelas coisas que julgam submetidas ao seu poder — pois muitos adoradores da deusa Juventas não tiveram vigor algum nessa idade, enquanto muitos que não a adoram se alegram com a força da juventude; e muitos suplicantes da Fortuna Barbada não conseguiram obter barba alguma, nem sequer uma feia, embora os que a adoram para obter uma barba sejam ridicularizados pelos que a desprezam e são barbados —, será realmente tão insensato o coração humano que creia ser fecundo em resultados para a vida eterna aquele culto dos deuses que reconhece ser vão e ridículo no que diz respeito àqueles mesmos dons temporais e tão passageiros, a cada um dos quais se diz que preside um desses deuses? E que sejam capazes de dar a vida eterna não foi afirmado nem mesmo por aqueles que, para que fossem adorados pelo povo insensato, distribuíram entre eles, em minuciosas divisões, essas ocupações temporais, para que nenhum ficasse ocioso; pois haviam suposto a existência de um número imensamente grande deles.

Capítulo 2 — O que devemos crer que Varrão pensava dos deuses das nações, cujas diversas espécies e ritos sagrados ele mostrou serem tais que teria agido com maior reverência para com eles se a seu respeito tivesse guardado completo silêncio.

Quem investigou essas coisas com mais cuidado do que Marco Varrão? Quem as descobriu com mais erudição? Quem as considerou com mais atenção? Quem as distinguiu com mais perspicácia? Quem escreveu a respeito delas com mais diligência e de maneira mais completa? Embora seja menos agradável em sua eloquência, é tão cheio de conhecimento e sabedoria que, em toda aquela erudição que chamamos secular, mas que eles chamam liberal, ensinará ao estudioso das coisas tanto quanto Cícero deleita o estudioso das palavras. E o próprio Túlio dá dele tal testemunho que, em seus livros Acadêmicos, diz ter travado a discussão ali apresentada com Marco Varrão, “homem”, acrescenta ele, “inquestionavelmente o mais perspicaz de todos e, sem nenhuma dúvida, o mais instruído”. Não diz o mais eloquente nem o mais fluente, pois, na verdade, ele era muito deficiente nessa faculdade, mas diz: “o mais perspicaz de todos os homens”. E naqueles livros — isto é, nos Acadêmicos — em que sustenta que se deve duvidar de todas as coisas, acrescenta a respeito dele: “sem nenhuma dúvida, o mais instruído”. Na verdade, estava tão certo disso que deixou de lado aquela dúvida a que costuma recorrer em todas as coisas, como se, prestes a argumentar em favor da dúvida dos acadêmicos, tivesse esquecido, a respeito desse único ponto, que era acadêmico. Mas, no primeiro livro, ao exaltar as obras literárias do mesmo Varrão, diz: “A nós, que andávamos desgarrados e errantes em nossa própria cidade como estrangeiros, teus livros, por assim dizer, reconduziram ao lar, para que enfim pudéssemos saber quem éramos e onde estávamos. Tu nos revelaste a antiguidade da pátria, a divisão dos tempos, as leis das coisas sagradas e dos sacerdotes; tu nos revelaste a disciplina doméstica e pública; tu nos indicaste os lugares próprios das cerimônias religiosas e nos informaste acerca dos lugares sagrados. Tu nos mostraste os nomes, as espécies, as funções e as causas de todas as coisas divinas e humanas.”

Esse homem, portanto, de conhecimentos tão distintos e excelentes e, como dele diz brevemente Terenciano num verso elegantíssimo,

“Varrão, homem instruído em todas as coisas”,

que leu tanto que nos admiramos de quando teve tempo para escrever, e escreveu tanto que mal podemos acreditar que alguém tenha podido ler tudo — esse homem, digo, tão grande em talento, tão grande em erudição, se tivesse sido adversário e destruidor das chamadas coisas divinas sobre as quais escreveu, e tivesse dito que pertenciam antes à superstição do que à religião, talvez nem mesmo nesse caso tivesse escrito tantas coisas ridículas, desprezíveis e detestáveis. Mas, quando adorava esses mesmos deuses e defendia seu culto a ponto de dizer, naquela mesma obra, que temia que eles perecessem, não pelo ataque dos inimigos, mas pela negligência dos cidadãos, e que por ele estavam sendo livrados dessa ignomínia, sendo depositados e preservados na memória dos bons por meio de tais livros, com um zelo muito mais benéfico do que aquele com que se declara que Metelo salvou das chamas os objetos sagrados de Vesta e Eneias salvou os Penates do incêndio de Troia; e quando, apesar disso, oferece à leitura das gerações seguintes coisas que sábios e ignorantes julgam, com razão, indignas de serem lidas e inteiramente contrárias à verdade da religião, que devemos pensar, senão que um homem tão perspicaz e instruído — mas que não havia sido libertado pelo Espírito Santo — foi dominado pelos costumes e pelas leis de seu Estado e, não podendo calar aquelas coisas que o inquietavam, falou delas sob o pretexto de louvar a religião?

Capítulo 3 — A divisão feita por Varrão de sua obra sobre as antiguidades das coisas humanas e divinas.

Ele escreveu quarenta e um livros de antiguidades. Dividiu-os em coisas humanas e divinas. Dedicou vinte e cinco às coisas humanas e dezesseis às divinas, seguindo nesta divisão o seguinte plano: reservar seis livros para cada uma das quatro partes das coisas humanas. Pois dirige sua atenção a estas questões: quem realiza, onde realiza, quando realiza e o que realiza. Assim, nos primeiros seis livros escreveu acerca dos homens; nos seis seguintes, acerca dos lugares; nos terceiros seis, acerca dos tempos; nos quartos e últimos seis, acerca das coisas. Quatro vezes seis, porém, são apenas vinte e quatro. Mas colocou à frente deles uma obra separada, que tratava de todas essas coisas em conjunto.

Nas coisas divinas, conservou por toda parte a mesma ordem, no que diz respeito àquilo que se realiza em honra dos deuses. Pois as coisas sagradas são realizadas por homens, em lugares e tempos. Essas quatro coisas que mencionei foram abrangidas em doze livros, destinando três a cada uma. Escreveu os primeiros três acerca dos homens, os três seguintes acerca dos lugares, os terceiros três acerca dos tempos e os quartos três acerca dos ritos sagrados, mostrando, com distinções extremamente sutis, quem deveria realizá-los, onde deveria realizá-los, quando deveria realizá-los e o que deveria realizar. Mas, como era necessário dizer — e era isso sobretudo que se esperava — em honra de quem deveriam realizar os ritos sagrados, escreveu os últimos três livros acerca dos próprios deuses; e esses cinco grupos de três perfaziam quinze. Mas são ao todo, como dissemos, dezesseis. Pois também colocou no início deles um livro distinto, tratando, à maneira de introdução, de tudo o que se segue; terminado este, passou a subdividir os primeiros três daquela distribuição em cinco partes, que dizem respeito aos homens, fazendo o primeiro acerca dos pontífices, o segundo acerca dos áugures e o terceiro acerca dos quinze homens que presidiam às cerimônias sagradas. Compôs os três seguintes acerca dos lugares, falando em um deles de seus santuários, no segundo de seus templos e no terceiro dos lugares religiosos. Os três que vêm depois destes, referentes aos tempos, isto é, aos dias de festa, distribuiu-os de modo a fazer um acerca dos dias festivos, outro acerca dos jogos circenses e o terceiro acerca dos espetáculos teatrais. Dos três da quarta parte, referentes às coisas sagradas, dedicou um às consagrações, outro aos ritos sagrados privados e o último aos públicos. Nos três que restam, os próprios deuses, para os quais se despendeu todo esse culto, seguem, por assim dizer, esse pomposo cortejo. No primeiro livro estão os deuses certos; no segundo, os incertos; no terceiro e último de todos, os deuses principais e seletos.

Capítulo 4 — Da discussão de Varrão se conclui que os adoradores dos deuses consideram as coisas humanas mais antigas do que as divinas.

Em toda essa série de belíssimas e sutilíssimas distribuições e distinções, ficará muito facilmente evidente, pelo que já dissemos e pelo que ainda se dirá, a qualquer homem que não seja, na obstinação de seu coração, inimigo de si mesmo, que é vão buscar e esperar a vida eterna, e até mesmo extremamente impudente desejá-la. Pois essas instituições são obra ou de homens ou de demônios — não daqueles a quem chamam bons demônios, mas, para falar mais claramente, de espíritos impuros e indiscutivelmente malignos, que, com espantosa astúcia e dissimulação, insinuam nos pensamentos dos ímpios, e às vezes apresentam abertamente ao seu entendimento, opiniões nocivas, pelas quais a mente humana se torna cada vez mais insensata e incapaz de se conformar à verdade imutável e eterna e nela permanecer; e procuram confirmar essas opiniões por toda espécie de testemunho enganoso ao seu alcance. Esse mesmo Varrão testemunha que escreveu primeiro acerca das coisas humanas e depois acerca das divinas porque os Estados existiram primeiro e, depois, essas coisas foram instituídas por eles. Mas a verdadeira religião não foi instituída por nenhum Estado terreno; antes, foi ela que estabeleceu a cidade celeste. Ela, porém, é inspirada e ensinada pelo verdadeiro Deus, que dá a vida eterna aos seus verdadeiros adoradores.

A seguinte é a razão apresentada por Varrão ao confessar que havia escrito primeiro acerca das coisas humanas e depois acerca das divinas, porque essas coisas divinas foram instituídas pelos homens: “Assim como o pintor precede o quadro pintado e o pedreiro precede o edifício, também os Estados precedem as coisas que são instituídas pelos Estados.” Mas diz que teria escrito primeiro acerca dos deuses e depois acerca dos homens se estivesse escrevendo acerca de toda a natureza dos deuses — como se estivesse realmente escrevendo acerca de alguma parte da natureza dos deuses, e não de toda ela; ou como se alguma parte da natureza dos deuses, ainda que não toda, não devesse ser colocada antes da natureza dos homens. Como sucede, então, que naqueles três últimos livros, ao explicar diligentemente os deuses certos, incertos e seletos, ele parece não deixar de lado nenhuma parte da natureza dos deuses? Por que, então, diz: “Se estivéssemos escrevendo sobre toda a natureza dos deuses, teríamos concluído primeiro as coisas divinas, antes de tocar nas humanas”? Pois ou escreve acerca de toda a natureza dos deuses, ou acerca de alguma parte dela, ou acerca de parte alguma. Se acerca de toda ela, certamente deve ser posta antes das coisas humanas; se acerca de alguma parte, por que não deveria, pela própria natureza da questão, preceder as coisas humanas? Não deve até mesmo alguma parte dos deuses ser preferida à humanidade inteira? Mas, se é excessivo preferir uma parte do divino a todas as coisas humanas, essa parte certamente merece ser preferida ao menos aos romanos. Pois ele escreve os livros acerca das coisas humanas não com referência ao mundo inteiro, mas somente a Roma; livros que diz ter colocado com razão, na ordem da escrita, antes dos livros acerca das coisas divinas, como o pintor antes do quadro pintado ou o pedreiro antes do edifício, confessando de maneira inteiramente manifesta que, como uma pintura ou uma construção, também essas coisas divinas foram instituídas pelos homens. Resta apenas a terceira hipótese: deve-se entender que não escreveu acerca de nenhuma natureza divina, mas não quis dizê-lo abertamente, deixando aos inteligentes a conclusão; pois, quando alguém diz “não toda”, o uso entende que isso significa “alguma parte”, mas pode ser entendido como significando nenhuma, porque aquilo que é nenhuma não é nem toda nem alguma parte. Com efeito, como ele próprio diz, se estivesse escrevendo acerca de toda a natureza dos deuses, seu lugar devido, na ordem da escrita, seria antes das coisas humanas. Mas, como declara a verdade, ainda que Varrão se cale, a natureza divina deveria ter precedência sobre as coisas romanas, mesmo que não fosse toda, mas apenas alguma parte. No entanto, é colocada depois com razão; logo, é nenhuma. Sua disposição, portanto, se deveu não ao desejo de dar às coisas humanas prioridade sobre as divinas, mas à sua recusa em preferir as coisas falsas às verdadeiras. Pois, no que escreveu acerca das coisas humanas, seguiu a história dos acontecimentos; mas, no que escreveu acerca daquelas coisas que chamam divinas, que outra coisa seguiu senão meras conjecturas sobre coisas vãs? Era isso, sem dúvida, que de maneira sutil queria dar a entender, não apenas escrevendo acerca das coisas divinas depois das humanas, mas também apresentando a razão de assim proceder; pois, se a tivesse omitido, alguns talvez defendessem seu procedimento de uma maneira, e outros, de outra. Mas, na própria razão que apresentou, não deixou aos homens coisa alguma que pudessem conjecturar a seu bel-prazer e demonstrou suficientemente que preferiu os homens às instituições dos homens, e não a natureza dos homens à natureza dos deuses. Assim, confessou que, ao escrever os livros acerca das coisas divinas, não escreveu acerca da verdade que pertence à natureza, mas da falsidade que pertence ao erro; o que expressou mais abertamente em outro lugar, como mencionei no quarto livro, dizendo que, se ele próprio estivesse fundando uma nova cidade, teria escrito segundo a ordem da natureza; mas, como apenas encontrara uma antiga, não podia deixar de seguir seu costume.

Capítulo 5 — As três espécies de teologia segundo Varrão: uma fabulosa, outra natural e a terceira civil.

Que devemos dizer agora desta proposição sua: que há três espécies de teologia, isto é, da exposição que se faz acerca dos deuses, e que uma delas se chama mítica, outra física e a terceira civil? Se o uso latino o permitisse, chamaríamos fabular à espécie que ele colocou em primeiro lugar; chamemo-la, porém, fabulosa, pois mítica deriva do grego μῦθος, uma fábula; mas que a segunda se chame natural, o uso da língua já o admite; à terceira, ele próprio deu uma designação latina, chamando-a civil. Em seguida, diz: “Chamam mítica à espécie de que se servem principalmente os poetas; física, àquela de que se servem os filósofos; civil, àquela de que se serve o povo. Quanto à primeira que mencionei”, diz ele, “há nela muitas ficções contrárias à dignidade e à natureza dos imortais. Pois nela encontramos que um deus nasceu da cabeça, outro da coxa, outro de gotas de sangue; também nela encontramos que os deuses roubaram, cometeram adultério, serviram aos homens; numa palavra, nela se atribuem aos deuses coisas de toda espécie, tais como podem acontecer não apenas a um homem qualquer, mas até ao mais desprezível dos homens.” Certamente, onde pôde, onde ousou, onde julgou poder fazê-lo impunemente, manifestou, sem nenhuma névoa de ambiguidade, quão grande injúria as fábulas mentirosas faziam à natureza dos deuses; pois não falava acerca da teologia natural nem da civil, mas da teologia fabulosa, que julgava poder censurar livremente.

Vejamos agora o que diz acerca da segunda espécie. “A segunda espécie que expliquei”, diz ele, “é aquela acerca da qual os filósofos deixaram muitos livros, nos quais tratam de questões como estas: quais deuses existem, onde estão, de que espécie e natureza são, desde quando existem ou se existem desde a eternidade; se são de fogo, como crê Heráclito; ou de número, como Pitágoras; ou de átomos, como diz Epicuro; e outras coisas semelhantes, que os ouvidos dos homens podem ouvir mais facilmente dentro das paredes de uma escola do que fora, no Fórum.” Nada censura nessa espécie de teologia que chamam física e que pertence aos filósofos, salvo ter relatado as controvérsias entre eles, das quais surgiu uma multidão de seitas discordantes. Contudo, retirou essa espécie do Fórum, isto é, do povo, e a encerrou nas escolas. Mas aquela primeira espécie, tão falsa e tão vil, não a retirou dos cidadãos. Oh, os religiosos ouvidos do povo, e entre eles até os dos romanos, que não conseguem suportar o que os filósofos discutem acerca dos deuses! Mas, quando os poetas cantam e os atores representam coisas que rebaixam a dignidade e a natureza dos imortais, tais como podem acontecer não apenas a um homem, mas ao mais desprezível dos homens, não só as suportam, como as ouvem de bom grado. E não é só isso: julgam até que essas coisas agradam aos deuses e que, por meio delas, os deuses se tornam propícios.

Mas alguém poderá dizer: distingamos essas duas espécies de teologia, a mítica e a física — isto é, a fabulosa e a natural —, dessa espécie civil da qual agora falamos. Antecipando-se a isso, ele próprio as distinguiu. Vejamos agora como explica a própria teologia civil. Vejo, de fato, por que a fabulosa deve ser distinguida: precisamente porque é falsa, porque é vil, porque é indigna. Mas querer distinguir a natural da civil, que outra coisa é senão confessar que a própria civil é falsa? Pois, se aquela é natural, que defeito tem para que deva ser excluída? E, se esta que se chama civil não é natural, que mérito tem para que deva ser admitida? Esta é, na verdade, a causa de ele ter escrito primeiro acerca das coisas humanas e depois acerca das divinas: nas coisas divinas, não seguiu a natureza, mas a instituição dos homens. Vejamos essa sua teologia civil. “A terceira espécie”, diz ele, “é aquela que os cidadãos nas cidades, e sobretudo os sacerdotes, devem conhecer e administrar. Por ela se deve saber qual deus cada um pode convenientemente adorar, quais ritos sagrados e sacrifícios cada um pode convenientemente realizar.” Prestemos ainda atenção ao que se segue. “A primeira teologia”, diz ele, “é especialmente adaptada ao teatro; a segunda, ao mundo; a terceira, à cidade.” Quem não vê a qual delas ele dá a palma? Certamente à segunda, que acima disse ser a dos filósofos. Pois testemunha que ela pertence ao mundo, acima do qual julgam não haver coisa melhor. Mas aquelas duas teologias, a primeira e a terceira — a saber, as do teatro e da cidade —, ele as distinguiu ou as uniu? Pois, embora vejamos que a cidade está no mundo, não vemos que daí se siga que quaisquer coisas pertencentes à cidade pertençam ao mundo. Com efeito, é possível que na cidade, segundo opiniões falsas, sejam adoradas e aceitas coisas que não existem nem no mundo nem fora dele. Mas onde está o teatro, senão na cidade? Quem instituiu o teatro, senão o Estado? Para que finalidade o estabeleceu, senão para os espetáculos teatrais? E a que classe de coisas pertencem os espetáculos teatrais, senão àquelas coisas divinas acerca das quais esses livros de Varrão foram escritos com tanta habilidade?

Capítulo 6 — Contra Varrão, acerca da teologia mítica, isto é, fabulosa, e da civil.

Ó Marco Varrão! Tu és o mais perspicaz e, sem dúvida, o mais instruído, mas ainda assim és homem, não Deus — não elevado pelo Espírito de Deus para ver e anunciar as coisas divinas, vês, de fato, que as coisas divinas devem ser separadas das frivolidades e mentiras humanas, mas temes ofender aquelas opiniões tão corrompidas do povo e seus costumes de superstição pública, que tu mesmo, quando os consideras sob todos os aspectos, percebes, e todos os teus escritos proclamam em alta voz, serem incompatíveis com a natureza dos deuses, até mesmo de deuses como aqueles que a fraqueza da mente humana supõe existirem nos elementos deste mundo. Que pode fazer aqui o mais excelente talento humano? De que te pode valer a erudição humana, ainda que vasta, nessa perplexidade? Desejas adorar os deuses naturais; és obrigado a adorar os civis. Descobriste que alguns dos deuses são fabulosos, e sobre eles vomitas com toda a liberdade o que pensas; e, queiras ou não, com isso molhas também os deuses civis. Dizes, com efeito, que os fabulosos são adaptados ao teatro, os naturais ao mundo e os civis à cidade, embora o mundo seja obra divina, mas as cidades e os teatros sejam obras dos homens, e embora os deuses de que se ri no teatro não sejam outros senão aqueles que são adorados nos templos; e não apresentas jogos em honra de outros deuses senão daqueles aos quais imolas vítimas. Com quanta maior liberdade e sutileza terias resolvido essas questões se tivesses dito que alguns deuses são naturais e outros estabelecidos pelos homens; e que, acerca dos que foram assim estabelecidos, os escritos dos poetas dão uma versão, e os dos sacerdotes, outra — ambas, contudo, tão amigas uma da outra, pela comunhão na falsidade, que ambas agradam aos demônios, aos quais a doutrina da verdade é hostil.

Deixando, portanto, de lado por um momento aquela teologia que chamam natural, pois será discutida mais adiante, perguntamos se alguém realmente se contenta em buscar a esperança da vida eterna junto de deuses poéticos, teatrais e cênicos. Longe de nós tal pensamento! Que o verdadeiro Deus afaste tão desvairada e sacrílega loucura! Como? Deve-se pedir a vida eterna àqueles deuses a quem agradaram e tornaram propícios essas coisas nas quais se representam seus próprios crimes? Ninguém, creio eu, chegou a tamanho grau de impiedade desenfreada e furiosa. Portanto, nem pela teologia fabulosa nem pela civil alguém obtém a vida eterna. Pois uma semeia coisas vis acerca dos deuses, inventando-as, e a outra as colhe, acolhendo-as; uma espalha mentiras, e a outra as reúne; uma persegue as coisas divinas com falsas acusações de crimes, e a outra incorpora entre as coisas divinas os espetáculos compostos desses crimes; uma divulga nos cantos humanos ficções ímpias acerca dos deuses, e a outra as consagra às festividades dos próprios deuses; uma canta os delitos e crimes dos deuses, e a outra os ama; uma relata ou inventa, e a outra ou atesta o que é verdadeiro ou se deleita no que é falso. Ambas são vis; ambas são condenáveis. Mas aquela que é teatral ensina a abominação pública, e aquela que é da cidade se adorna com essa abominação. Deve-se esperar a vida eterna dessas coisas pelas quais esta vida breve e temporal é contaminada? A convivência com homens perversos contamina nossa vida quando eles se insinuam em nossos afetos e conquistam nosso assentimento? E não contamina a vida a convivência com os demônios, que são adorados por meio de seus próprios crimes? Se os crimes são verdadeiros, quão perversos são os demônios! Se são falsos, quão perverso é o culto!

Quando dizemos essas coisas, talvez pareça a alguém muito ignorante desses assuntos que somente aquelas coisas acerca dos deuses que são cantadas nos poemas dos poetas e representadas no palco são indignas da majestade divina, ridículas e detestáveis demais para serem celebradas, enquanto aqueles ritos sagrados que são realizados, não por atores, mas por sacerdotes, são puros e livres de toda indecência. Se assim fosse, nunca alguém teria pensado que essas abominações teatrais deveriam ser celebradas em sua honra; nunca os próprios deuses teriam ordenado que fossem realizadas para eles. Mas os homens de modo algum se envergonham de realizar essas coisas nos teatros porque coisas semelhantes são praticadas nos templos. Em suma, quando o autor antes mencionado tentou distinguir a teologia civil da fabulosa e da natural, como uma espécie de terceiro gênero distinto, quis que se entendesse que ela era antes uma combinação de ambas do que algo separado de qualquer delas. Pois diz que aquilo que os poetas escrevem fica aquém do que o povo deve seguir, enquanto aquilo que os filósofos dizem vai além do que convém ao povo investigar. “Elas”, diz ele, “diferem de tal maneira que, no entanto, não poucas coisas de ambas foram incorporadas à exposição da teologia civil; por isso indicaremos o que a teologia civil tem em comum com a do poeta, embora devesse estar mais estreitamente ligada à teologia dos filósofos.” A teologia civil, portanto, não está inteiramente desligada da dos poetas. Contudo, em outro lugar, acerca das gerações dos deuses, ele diz que o povo se inclina mais aos poetas do que aos teólogos físicos. Pois neste lugar disse o que se deveria fazer; naquele outro, o que realmente se fazia. Disse que estes últimos haviam escrito em vista da utilidade, mas os poetas, em vista do divertimento. Daí que as coisas dos escritos dos poetas que o povo não deve seguir sejam os crimes dos deuses, que, no entanto, divertem tanto o povo como os deuses. Pois, diz ele, os poetas escrevem por causa do divertimento, e não da utilidade; contudo, escrevem coisas tais que os deuses as desejam e o povo as realiza.

Capítulo 7 — A semelhança e a concordância entre as teologias fabulosa e civil.

Aquela teologia, portanto, que é fabulosa, teatral, cênica e cheia de toda vileza e indecência é incorporada à teologia civil; e uma parte daquela teologia que, em sua totalidade, é merecidamente julgada digna de reprovação e rejeição é declarada digna de ser cultivada e observada. E não se trata, como me propus mostrar, de uma parte incongruente que, sendo estranha ao corpo inteiro, lhe tenha sido inadequadamente presa e pendurada, mas de uma parte inteiramente congruente e ajustada em perfeita harmonia ao restante, como membro do mesmo corpo. Pois que outra coisa mostram aquelas imagens, formas, idades, sexos e características dos deuses? Se os poetas têm Júpiter com barba e Mercúrio sem barba, não os têm assim também os sacerdotes? O Priapo dos sacerdotes é menos obsceno do que o Priapo dos atores? Recebe a adoração dos fiéis numa forma diferente daquela em que se move pelo palco para divertir os espectadores? Saturno não é velho e Apolo jovem nos santuários onde estão suas imagens, assim como quando são representados pelas máscaras dos atores? Por que Fórculo, que preside às portas, e Limentino, que preside às soleiras e às vergas, são deuses masculinos, enquanto entre eles está Cardeia, feminina, que preside às dobradiças? Não se encontram nos livros acerca das coisas divinas coisas que poetas sérios julgaram indignas de seus versos? Acaso a Diana do teatro carrega armas, enquanto a Diana da cidade é simplesmente uma virgem? O Apolo do palco toca lira, mas o Apolo de Delfos ignora essa arte? Mas essas coisas são decentes em comparação com outras mais vergonhosas. Que pensavam do próprio Júpiter aqueles que colocaram sua ama de leite no Capitólio? Não deram testemunho em favor de Evêmero, que, não com a tagarelice de um contador de fábulas, mas com a gravidade de um historiador que investigara diligentemente o assunto, escreveu que todos esses deuses haviam sido homens e mortais? E aqueles que designaram os epulões como parasitas à mesa de Júpiter, que outra coisa desejaram senão ritos sagrados de comédia?¹ Pois, se algum ator de mimos tivesse dito que Júpiter se servia de parasitas à sua mesa, certamente pareceria estar procurando provocar riso. Varrão o disse: não quando zombava, mas quando louvava os deuses. Seus livros acerca das coisas divinas, não das humanas, testemunham que escreveu isso — não onde expôs os jogos cênicos, mas onde explicou as leis capitolinas. Numa palavra, é vencido e confessa que, assim como fizeram os deuses com forma humana, também acreditaram que eles se deleitam com prazeres humanos.

Pois os espíritos malignos tampouco descuidaram de seus próprios interesses a ponto de deixarem de confirmar opiniões nocivas na mente dos homens, transformando-as em diversão. Daí também aquela história acerca do guardião do templo de Hércules, segundo a qual, não tendo o que fazer, começou a jogar dados como passatempo, lançando-os alternadamente com uma mão por Hércules e com a outra por si mesmo, com este acordo: se ganhasse, prepararia para si uma ceia com os fundos do templo e contrataria uma amante; mas, se Hércules ganhasse a partida, ele próprio proporcionaria o mesmo, às suas custas, para o prazer de Hércules. Então, tendo sido vencido por si mesmo, como se o tivesse sido por Hércules, deu ao deus Hércules a ceia que lhe devia e também a nobilíssima prostituta Larentina. Mas ela, tendo adormecido no templo, sonhou que Hércules tivera relações com ela e lhe dissera que encontraria seu pagamento junto do jovem que primeiro encontrasse ao sair do templo e que deveria acreditar que esse pagamento lhe era feito por Hércules. E assim o primeiro jovem que encontrou ao sair foi o rico Tarúcio, que a manteve consigo por muito tempo e, ao morrer, a deixou como herdeira. Ela, tendo obtido uma imensa fortuna, para não parecer ingrata pelo pagamento divino, por sua vez fez do povo romano seu herdeiro, o que julgava ser muito agradável às divindades; e, depois de ter desaparecido, o testamento foi encontrado. Por essa conduta meritória, dizem que alcançou honras divinas.

Ora, se essas coisas tivessem sido inventadas pelos poetas e representadas pelos atores de mimos, sem nenhuma dúvida se teria dito que pertenciam à teologia fabulosa e se teria julgado que mereciam ser separadas da dignidade da teologia civil. Mas, quando essas coisas vergonhosas — não dos poetas, mas do povo; não dos mimos, mas dos ritos sagrados; não dos teatros, mas dos templos, isto é, não da teologia fabulosa, mas da civil — são relatadas por tão grande autor, não é em vão que os atores representam com a arte teatral a vileza dos deuses, que é tão grande; certamente, porém, é em vão que os sacerdotes tentam, por meio de ritos chamados sagrados, representar sua nobreza de caráter, que não existe. Há ritos sagrados de Juno, e são celebrados em sua amada ilha de Samos, onde foi dada em casamento a Júpiter. Há ritos sagrados de Ceres, nos quais se procura Prosérpina, raptada por Plutão. Há ritos sagrados de Vênus, nos quais, tendo seu amado Adônis sido morto pela presa de um javali, o belo jovem é lamentado. Há ritos sagrados da mãe dos deuses, nos quais o belo jovem Átis, amado por ela e por ela castrado por ciúme de mulher, é pranteado por homens que sofreram igual calamidade, aos quais chamam galos. Sendo, portanto, essas coisas mais indecentes do que toda abominação cênica, por que se esforçam para separar, por assim dizer, as ficções fabulosas dos poetas acerca dos deuses, como se pertencessem ao teatro, da teologia civil que querem fazer pertencer à cidade, como se estivessem separando coisas indignas e vis de coisas nobres e dignas? Por isso há mais razão para agradecer aos atores de teatro, que pouparam os olhos dos homens e não expuseram em exibição teatral todas as coisas ocultas pelas paredes dos templos. Que bem se deve pensar de seus ritos sagrados escondidos nas trevas, quando aqueles que são trazidos à luz são tão detestáveis? E certamente eles próprios viram o que realizam em segredo por intermédio de homens mutilados e efeminados. Contudo, não conseguiram ocultar esses mesmos homens, miserável e vilmente privados de vigor e corrompidos. Convençam a quem puderem de que realizam algo santo por meio de tais homens, que, como não podem negar, estão incluídos entre os servidores de seus ritos sagrados e vivem em meio a eles. Não sabemos o que realizam, mas sabemos por meio de quem o realizam; pois sabemos que coisas se realizam no palco, onde nunca, nem sequer num coro de prostitutas, apareceu um mutilado ou um efeminado. E, contudo, até essas coisas são representadas por pessoas vis e infames; pois, de fato, não deveriam ser representadas por homens de bom caráter. Que são, então, esses ritos sagrados, para cuja realização a santidade escolheu homens tais que nem sequer a obscenidade do palco os admitiu?

Capítulo 8 — As interpretações que consistem em explicações naturais e que os mestres pagãos procuram apresentar para seus deuses.

Mas todas essas coisas, dizem eles, têm certas interpretações físicas, isto é, naturais, que mostram seu significado natural; como se nesta discussão estivéssemos buscando a física, e não a teologia, que é a exposição não acerca da natureza, mas acerca de Deus. Pois, embora aquele que é o verdadeiro Deus seja Deus não por opinião, mas por natureza, nem toda natureza, contudo, é Deus; pois certamente há uma natureza do homem, do animal, da árvore, da pedra — nenhuma das quais é Deus. Pois, se, quando a questão diz respeito à mãe dos deuses, o ponto de partida de todo o sistema de interpretação é certamente este, que a mãe dos deuses é a terra, por que investigar mais? Por que levar nossa investigação por todo o restante? Que pode favorecer mais manifestamente aqueles que dizem que todos esses deuses foram homens? Pois são nascidos da terra no sentido de que a terra é sua mãe. Mas, na verdadeira teologia, a terra é obra de Deus, não sua mãe. Contudo, seja qual for a maneira de interpretar seus ritos sagrados, e qualquer que seja sua relação com a natureza das coisas, não é segundo a natureza, mas contra a natureza, que os homens sejam efeminados. Essa doença, esse crime, essa abominação têm lugar reconhecido entre aquelas coisas sagradas, embora até mesmo homens depravados dificilmente sejam levados por tormentos a confessar que são culpados disso. Além disso, se esses ritos sagrados, que se demonstra serem mais torpes do que as abominações cênicas, são desculpados e justificados por terem suas próprias interpretações, pelas quais se mostra que simbolizam a natureza das coisas, por que as coisas poéticas não são igualmente desculpadas e justificadas? Pois muitos também as interpretaram de maneira semelhante, a tal ponto que até aquilo que dizem ser o mais monstruoso e o mais horrível — a saber, que Saturno devorou seus próprios filhos — foi interpretado por alguns deles como significando que a duração do tempo, designada pelo nome de Saturno, consome tudo o que gera; ou que, como pensa o mesmo Varrão, Saturno se refere às sementes que voltam a cair na terra de onde brotam. E assim um interpreta de uma maneira, e outro, de outra. E o mesmo se deve dizer de todo o restante dessa teologia.

E, contudo, ela é chamada teologia fabulosa e é censurada, repudiada e rejeitada, juntamente com todas essas interpretações que lhe pertencem. E não apenas pela teologia natural, que é a dos filósofos, mas também por esta teologia civil de que estamos falando, que se afirma pertencer às cidades e aos povos, ela é julgada digna de repúdio, porque inventou coisas indignas acerca dos deuses. Sei que o segredo disso é este: aqueles homens tão perspicazes e instruídos, pelos quais essas coisas foram escritas, compreenderam que ambas as teologias deveriam ser rejeitadas — tanto aquela fabulosa como esta civil —, mas ousaram rejeitar a primeira e não ousaram rejeitar a segunda; expuseram a primeira à censura e mostraram que a segunda era muito semelhante a ela, não para que fosse escolhida e conservada de preferência à outra, mas para que se compreendesse que merecia ser rejeitada juntamente com ela. E assim, sem perigo para aqueles que temiam censurar a teologia civil, uma vez que ambas fossem levadas ao desprezo, aquela teologia que chamam natural poderia encontrar lugar nas mentes mais bem-dispostas; pois a civil e a fabulosa são ambas fabulosas e ambas civis. Quem examinar com sabedoria as vaidades e obscenidades de ambas descobrirá que ambas são fabulosas; e quem dirigir sua atenção aos espetáculos teatrais pertencentes à teologia fabulosa nas festas dos deuses civis e nos ritos divinos das cidades descobrirá que ambas são civis. Como, então, se pode atribuir o poder de dar a vida eterna a qualquer daqueles deuses cujas próprias imagens e ritos sagrados demonstram serem tão semelhantes aos deuses fabulosos, tão abertamente reprovados, nas formas, idades, sexo, características, casamentos, gerações e ritos? Por todas essas coisas se entende que ou foram homens, e seus ritos sagrados e solenidades foram instituídos em sua honra segundo a vida ou a morte de cada um, tendo os demônios sugerido e confirmado esse erro, ou certamente são espíritos imundíssimos que, aproveitando-se de uma ocasião qualquer, se insinuaram na mente dos homens para enganá-los.

Capítulo 9 — As funções especiais dos deuses.

E quanto àquelas próprias funções dos deuses, repartidas de maneira tão mesquinha e minuciosa, de modo que dizem que cada um deve ser invocado segundo sua função especial — a respeito do que já falamos muito, embora não tudo o que há para dizer —, não são mais condizentes com a bufonaria dos mimos do que com a majestade divina? Se alguém empregasse duas amas para seu bebê, uma das quais lhe desse apenas comida e a outra apenas bebida, como eles se servem de duas deusas para esse fim, Educa e Potina, certamente pareceria insensato e daria em sua casa um espetáculo digno de um ator de mimos. Querem que Líber tenha recebido seu nome de “libertação”, porque por meio dele os homens, no momento da cópula, são libertados pela emissão da semente. Dizem também que Líbera, a mesma, segundo sua opinião, que Vênus, exerce a mesma função no caso das mulheres, porque dizem que também elas emitem semente; e dizem ainda que, por esse motivo, a mesma parte do homem e da mulher é colocada no templo, a do homem em honra de Líber, e a da mulher em honra de Líbera. A essas coisas acrescentam as mulheres destinadas a Líber e o vinho para excitar a luxúria. Assim, as bacanais são celebradas com a maior insanidade, e a respeito delas o próprio Varrão confessa que tais coisas não seriam feitas pelos participantes se suas mentes não estivessem intensamente excitadas. Essas coisas, porém, mais tarde desagradaram a um Senado mais sensato, que ordenou sua interrupção. Aqui, enfim, talvez tenham percebido quanto poder os espíritos impuros, quando tidos por deuses, exercem sobre a mente dos homens. Essas coisas certamente não deveriam ser feitas nos teatros; pois ali se brinca, não se delira, embora ter deuses que se deleitam com tais espetáculos seja muito semelhante a delirar.

Mas que espécie de distinção é essa que ele faz entre o homem religioso e o supersticioso, dizendo que os deuses são temidos pelo supersticioso, mas reverenciados como pais pelo religioso, não temidos como inimigos; e que são todos tão bons que mais prontamente pouparão os ímpios do que farão mal a um inocente? E, no entanto, nos diz que três deuses são designados como guardiões de uma mulher depois que ela deu à luz, para que o deus Silvano não entre e a moleste; e que, para indicar a presença desses protetores, três homens percorrem a casa durante a noite, primeiro golpeando a soleira com uma machadinha, depois com uma mão de pilão e, pela terceira vez, varrendo-a com uma escova, para que, exibidos esses símbolos da agricultura, o deus Silvano seja impedido de entrar, porque nem se cortam ou podam árvores sem machadinha, nem se tritura o grão sem mão de pilão, nem se amontoa o grão sem vassoura. Ora, dessas três coisas receberam seus nomes três deuses: Intercidona, do corte feito pela machadinha; Pilumno, da mão de pilão; Diverra, da vassoura — deuses guardiões pelos quais a mulher que deu à luz é preservada contra o poder do deus Silvano. Assim, a guarda de deuses benevolentes não valeria contra a malícia de um deus perverso, se não fossem três contra um e não combatessem contra ele, por assim dizer, com os emblemas opostos do cultivo, sendo ele, como habitante dos bosques, rude, horrível e inculto. É essa a inocência dos deuses? É essa sua concórdia? São essas as divindades que dão saúde às cidades, mais ridículas do que as coisas de que se ri nos teatros?

Quando um homem e uma mulher se unem, preside o deus Jugatino. Pois bem, tolere-se isso. Mas é preciso conduzir a mulher casada à sua nova casa: invoca-se também o deus Domiduco. Para que ela esteja na casa, introduz-se o deus Domício. Para que permaneça com o marido, recorre-se à deusa Manturna. Que mais é necessário? Poupe-se o pudor humano. Que o desejo da carne e do sangue cuide do restante, respeitada a intimidade do pudor. Por que se enche o quarto nupcial de uma multidão de divindades, quando até os acompanhantes do noivo já se retiraram? Além disso, ele se enche assim não para que, em consideração à presença delas, se tenha maior respeito pela castidade, mas para que, com seu auxílio, a mulher, por natureza do sexo mais fraco e trêmula diante da novidade de sua situação, entregue mais prontamente a virgindade. Pois ali estão a deusa Virginiense, o deus pai Subigo, a deusa mãe Prema, a deusa Pertunda, Vênus e Príapo. Que é isso? Se fosse absolutamente necessário que um homem, ocupado nessa tarefa, recebesse ajuda dos deuses, não bastaria um só deus ou uma só deusa? Não bastaria Vênus sozinha, de quem se diz até que recebeu seu nome porque, sem seu poder, uma mulher não deixa de ser virgem? Se há nos homens algum pudor que não existe nas divindades, não acontece que, ao acreditarem os esposos que tantos deuses de ambos os sexos estão presentes e ocupados nessa tarefa, ficam tão tomados de vergonha que o homem se sente menos excitado e a mulher, mais relutante? E, certamente, se a deusa Virginiense está presente para desatar o cinto da virgem, se o deus Subigo está presente para que a virgem seja posta debaixo do homem, se a deusa Prema está presente para que, uma vez posta debaixo dele, seja mantida nessa posição e não se mova, que tem a deusa Pertunda a fazer ali? Que se envergonhe; que saia. Que o próprio marido faça alguma coisa. É vergonhoso que outro, além dele, faça aquilo de que ela recebe seu nome.² Mas talvez seja tolerada porque se diz que é uma deusa, e não um deus. Pois, se acreditassem que fosse do sexo masculino e lhe dessem o nome de Pertundo, o marido exigiria mais ajuda contra ele para preservar a castidade da esposa do que a mulher recém-parida contra Silvano. Mas por que digo isso, quando também está ali Príapo, desmedidamente masculino, sobre cujo membro imenso e repulsivo se ordena que a recém-casada se sente, segundo o costume tão honroso e tão religioso das matronas?

Que prossigam, então, e tentem, com toda a sutileza de que forem capazes, distinguir a teologia civil da fabulosa, as cidades dos teatros, os templos dos palcos, as coisas sagradas dos sacerdotes dos cantos dos poetas, como se distinguissem coisas honrosas de coisas vis, verdadeiras de enganosas, graves de levianas, sérias de ridículas, desejáveis de rejeitáveis: compreendemos o que fazem. Sabem que essa teologia teatral e fabulosa depende da civil e que, dos cantos dos poetas, como de um espelho, se reflete sobre ela; e assim, exposta à vista aquela teologia que não ousam condenar, atacam e censuram com maior liberdade essa imagem dela, para que os que percebem sua intenção detestem o próprio rosto do qual ela é a imagem — imagem que, no entanto, os próprios deuses, como se estivessem vendo a si mesmos nesse espelho, amam tanto que, em ambas, se vê melhor quem são e o que são. Por isso também obrigaram seus adoradores, com ordens terríveis, a lhes dedicar as impurezas da teologia fabulosa, a incluí-las entre suas solenidades e a contá-las entre as coisas divinas; assim, tanto se mostraram mais claramente como espíritos dos mais impuros quanto fizeram daquela teologia teatral, rejeitada e reprovada, um membro e uma parte desta teologia da cidade, por assim dizer, escolhida e aprovada, de modo que, embora o conjunto seja vergonhoso e falso e contenha deuses fictícios, uma parte dele se encontra nos escritos dos sacerdotes, e a outra, nos cantos dos poetas. Se pode ter outras partes, essa é outra questão. Por ora, creio ter mostrado suficientemente, em vista da divisão de Varrão, que a teologia da cidade e a do teatro pertencem a uma única teologia civil. Portanto, como ambas são igualmente vergonhosas, absurdas, desonrosas e falsas, longe dos homens religiosos esperar a vida eterna de uma ou de outra.

Enfim, até o próprio Varrão, em sua exposição e enumeração dos deuses, parte do momento da concepção do homem. Começa por Jano a série daqueles deuses que cuidam do homem, prolonga-a até a morte do homem decrépito pela idade e a encerra com a deusa Nênia, celebrada em cantos nos funerais dos idosos. Depois disso, começa a expor os outros deuses, cujo domínio não é o próprio homem, mas as coisas que lhe pertencem, como o alimento, a roupa e tudo o que é necessário para esta vida; e, a respeito de todos eles, explica qual é a função especial de cada um e o que se deve suplicar a cada um. Mas, com toda essa diligência escrupulosa e abrangente, não demonstrou a existência nem sequer mencionou o nome de algum deus a quem se deva pedir a vida eterna — o único fim pelo qual somos cristãos. Quem, então, é tão obtuso que não perceba que esse homem, ao apresentar e explicar tão diligentemente a teologia civil, ao mostrar sua semelhança com aquela teologia fabulosa, desonrosa e vergonhosa, e ao ensinar também que a fabulosa é parte desta outra, se empenhava em conquistar um lugar no espírito dos homens apenas para aquela teologia natural que, segundo ele, pertence aos filósofos, com tal sutileza que censura a fabulosa e, não ousando censurar abertamente a civil, mostra seu caráter censurável pela simples exposição; e assim, reprovadas ambas pelo juízo dos homens de reto entendimento, só resta a natural para ser escolhida? Mas teremos de discutir esta com maior cuidado em seu devido lugar, com a ajuda do Deus verdadeiro.

Capítulo 10 — A liberdade de Sêneca, que censurou a teologia civil com mais veemência do que Varrão censurou a fabulosa.

Na verdade, aquela liberdade que faltou a esse homem, de modo que não ousou censurar a teologia da cidade, tão semelhante à teatral, com a mesma franqueza com que censurou a própria teatral, pertenceu, embora não plenamente, ao menos em parte, a Aneu Sêneca, que, segundo alguns testemunhos de que dispomos, viveu no tempo de nossos apóstolos. Digo que a possuiu em parte, pois a teve ao escrever, mas não ao viver. Com efeito, no livro que escreveu contra a superstição, censurou aquela teologia civil e urbana mais extensa e veementemente do que Varrão censurou a teatral e fabulosa. Pois, falando das imagens, diz: “Consagram imagens dos imortais sagrados e invioláveis na mais desprezível e inerte matéria. Dão-lhes a aparência de homens, feras e peixes, e alguns as fazem com uma mistura de sexos e corpos heterogêneos. Chamam-lhes divindades, embora sejam tais que, se recebessem o sopro da vida e de repente se deparassem com eles, seriam consideradas monstros”. Depois, um pouco adiante, ao exaltar a teologia natural, tendo exposto as opiniões de certos filósofos, propõe a si mesmo uma objeção e diz: “Aqui alguém pergunta: ‘Devo acreditar que os céus e a terra são deuses, e que alguns estão acima da lua e outros abaixo dela? Devo invocar Platão ou o peripatético Estratão, dos quais um concebeu Deus sem corpo, e o outro, sem mente?’” Em resposta, diz: “E, de fato, em que te parecem mais verdadeiros os sonhos de Tito Tácio, de Rômulo ou de Túlio Hostílio? Tácio proclamou a divindade da deusa Cloacina; Rômulo, a de Pico e Tiberino; Túlio Hostílio, a de Pavor e Palor, as mais desagradáveis afecções humanas, das quais uma é a perturbação da mente sob o efeito do medo, e a outra, a do corpo, não propriamente uma doença, mas uma mudança de cor”. Preferirás acreditar que essas coisas são divindades e recebê-las no céu? Mas com que liberdade escreveu a respeito dos próprios ritos, cruéis e vergonhosos! “Um”, diz ele, “castra a si mesmo, outro corta os próprios braços. Que lugar encontrarão para o temor desses deuses quando irados, se empregam tais meios para obter seu favor quando propícios? Mas deuses que desejam ser adorados dessa maneira não deveriam ser adorados de maneira alguma. Tamanho é o delírio da mente quando perturbada e arrancada de seu lugar, que os homens procuram tornar os deuses propícios de uma maneira pela qual nem sequer os homens de maior ferocidade e de crueldade celebrizada nas fábulas dão vazão à sua ira. Tiranos dilaceraram os membros de alguns; nunca ordenaram a ninguém que dilacerasse os próprios. Para satisfazer a luxúria dos reis, alguns foram castrados; mas ninguém jamais, por ordem de seu senhor, pôs violentamente as mãos sobre si mesmo para se emascular. Matam a si mesmos nos templos. Suplicam com suas feridas e com seu sangue. Se alguém tiver tempo de ver o que fazem e o que sofrem, encontrará tantas coisas impróprias de homens respeitáveis, tão indignas de homens livres, tão diferentes dos atos de homens sãos, que ninguém duvidaria de que são loucos, se fossem loucos junto com uma minoria; mas agora a multidão dos insanos serve de defesa à sua sanidade”.

Em seguida, relata as coisas que costumam ser feitas no Capitólio e, com a maior intrepidez, insiste em que são coisas que só se poderia acreditar que fossem feitas por homens de brincadeira ou por loucos. Pois, depois de falar com escárnio de como, nos ritos sagrados egípcios, se lamenta Osíris quando está perdido, mas logo, quando é encontrado, seu reaparecimento provoca grande alegria, embora tanto sua perda como seu encontro sejam fingidos, e, no entanto, sejam reais aquela dor e aquela alegria assim despertadas nos que nada perderam e nada encontraram — depois de assim falar disso, digo eu, ele acrescenta: “Ainda assim, há um tempo determinado para esse delírio. É tolerável enlouquecer uma vez por ano. Entra no Capitólio. Um está sugerindo ordens divinas a um deus; outro anuncia as horas a Júpiter; um faz de lictor; outro, de ungidor, imitando, com o simples movimento dos braços, alguém que unge. Há mulheres que arrumam os cabelos de Juno e Minerva, postadas longe não só da imagem da deusa, mas até de seu templo. Movem os dedos à maneira das cabeleireiras. Há algumas mulheres que seguram um espelho. Há pessoas que chamam os deuses para ajudá-las em juízo. Há outras que lhes apresentam documentos e lhes explicam suas causas. Um comediante instruído e distinto, já velho e decrépito, representava diariamente mimos no Capitólio, como se os deuses fossem assistir de bom grado àquilo por que os homens já haviam perdido o interesse. Ali vive na ociosidade toda espécie de artífices que trabalham para os deuses imortais”. E pouco depois diz: “No entanto, esses, embora se entreguem aos deuses para fins bastante supérfluos, não o fazem com nenhum propósito abominável ou infame. Sentam-se no Capitólio certas mulheres que se julgam amadas por Júpiter; e nem sequer as assusta o olhar de Juno, que, se acreditarmos nos poetas, é extremamente irada”.

Varrão não desfrutou dessa liberdade. Parecia censurar apenas a teologia poética. Não teve ousadia suficiente para atacar a civil, que este homem despedaça. Mas, se atentarmos para a verdade, os templos onde essas coisas são praticadas são muito piores do que os teatros onde são representadas. Por isso, no que diz respeito a esses ritos sagrados da teologia civil, Sêneca preferiu, como a melhor conduta a ser seguida por um sábio, fingir respeito por eles nos atos, sem lhes dar verdadeira importância no coração. “Todas essas coisas”, diz ele, “o sábio observará por serem ordenadas pelas leis, mas não por serem agradáveis aos deuses”. E pouco depois diz: “E que dizer disto: unimos os deuses em casamento, e nem sequer segundo a natureza, pois juntamos irmãos e irmãs? Casamos Belona com Marte, Vênus com Vulcano, Salácia com Netuno. Deixamos alguns deles sem casamento, como se não houvesse um par para eles, o que certamente é desnecessário, sobretudo quando há certas deusas solteiras, como Populônia, Fulgora ou a deusa Rumina, para as quais não me admira que tenham faltado pretendentes. Toda essa multidão ignóbil de deuses, que a superstição dos séculos acumulou, devemos”, diz ele, “adorar de tal modo que nos lembremos o tempo todo de que seu culto pertence mais ao costume do que à realidade”. Portanto, nem aquelas leis nem aqueles costumes instituíram na teologia civil o que era agradável aos deuses ou o que correspondia à realidade. Mas esse homem, que a filosofia tornara, por assim dizer, livre, no entanto, por ser um ilustre senador do povo romano, cultuava o que censurava, fazia o que condenava, adorava o que repreendia, porque, sem dúvida, a filosofia lhe ensinara algo grandioso: a não ser supersticioso no mundo, mas, em razão das leis das cidades e dos costumes dos homens, a ser ator, não no palco, mas nos templos — conduta tanto mais condenável porque representava enganosamente essas coisas de tal modo que o povo julgava que agia com sinceridade. Um ator de teatro, porém, preferiria deleitar o povo representando peças a enganá-lo com fingimentos.

Capítulo 11 — O que Sêneca pensava a respeito dos judeus.

Entre as outras superstições da teologia civil, Sêneca censurou também as coisas sagradas dos judeus, sobretudo os sábados, afirmando que agem inutilmente ao guardar esses sétimos dias, pelos quais perdem na ociosidade cerca da sétima parte de sua vida, e que também muitas coisas que exigem atenção imediata ficam prejudicadas. Os cristãos, porém, que já eram extremamente hostis aos judeus, não ousou mencionar, nem para louvar nem para censurar, para que, se os louvasse, não o fizesse contra o antigo costume de sua pátria, ou talvez, se os censurasse, não o fizesse contra sua própria vontade.

Ao falar desses judeus, disse: “Entretanto, os costumes dessa nação tão maldita ganharam tamanha força que agora foram acolhidos em todas as terras: os vencidos deram leis aos vencedores”. Com essas palavras exprime seu espanto; e, sem saber o que a providência de Deus o levava a dizer, acrescenta em palavras claras uma opinião pela qual mostrou o que pensava sobre o significado daquelas instituições sagradas: “Pois aqueles”, diz ele, “sabem a razão de seus ritos, ao passo que a maior parte do povo não sabe por que pratica os seus”. Mas, quanto às solenidades dos judeus, por que ou até que ponto foram instituídas pela autoridade divina e depois, no devido tempo, pela mesma autoridade, retiradas do povo de Deus, a quem foi revelado o mistério da vida eterna, já falamos em outros lugares, sobretudo quando escrevíamos contra os maniqueus, e também pretendemos falar nesta obra, em lugar mais adequado.

Capítulo 12 — Exposta a vaidade dos deuses das nações, não se pode duvidar de que são incapazes de conceder a vida eterna a alguém, visto que não podem prestar auxílio nem sequer nas coisas desta vida temporal.

Ora, uma vez que há três teologias, que os gregos chamam, respectivamente, de mítica, física e política, e que em latim podem ser chamadas de fabulosa, natural e civil; e uma vez que não se pode esperar a vida eterna nem da fabulosa, que até os próprios adoradores de muitos e falsos deuses censuraram com toda a liberdade, nem da civil, da qual aquela demonstradamente faz parte, sendo a civil até pior do que ela — se alguém julga que não lhe basta o que foi dito neste livro, acrescente também as muitas e variadas dissertações sobre Deus como doador da felicidade contidas nos livros anteriores, sobretudo no quarto.

Pois a que, senão à felicidade, deveriam os homens se consagrar, se a felicidade fosse uma deusa? Contudo, como não é uma deusa, mas um dom de Deus, a que Deus, senão ao doador da felicidade, devemos consagrar-nos, nós que amamos piedosamente a vida eterna, na qual existe a verdadeira e plena felicidade? Mas penso que, pelo que foi dito, ninguém deve duvidar de que nenhum daqueles deuses é doador da felicidade, eles que são adorados de maneira tão vergonhosa e que, se não são assim adorados, se enfurecem de modo ainda mais vergonhoso e, com isso, confessam que são espíritos dos mais imundos. Além disso, como pode dar a vida eterna quem não pode dar a felicidade? Pois por vida eterna entendemos aquela vida em que há felicidade sem fim. Com efeito, se a alma vive em castigos eternos, pelos quais também aqueles espíritos impuros serão atormentados, isso é antes morte eterna do que vida eterna. Pois não há morte maior ou pior do que aquela em que a morte nunca morre. Mas, como a alma, por sua própria natureza, tendo sido criada imortal, não pode ficar sem alguma espécie de vida, sua morte extrema é estar apartada da vida de Deus numa eternidade de castigo. Assim, somente aquele que dá a verdadeira felicidade dá a vida eterna, isto é, uma vida eternamente feliz. E, como ficou demonstrado que aqueles deuses cultuados por essa teologia civil são incapazes de dar essa felicidade, não devem ser adorados em razão das coisas temporais e terrenas, como mostramos nos cinco livros anteriores, e muito menos em razão da vida eterna, que haverá depois da morte, como procuramos mostrar sobretudo neste livro, embora os outros livros também contribuam para isso. Mas, como a força do hábito inveterado tem raízes muito profundas, se alguém julga que não argumentei suficientemente para mostrar que essa teologia civil deve ser rejeitada e evitada, atente para outro livro que, com a ajuda de Deus, será acrescentado a este.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Os epulões eram sacerdotes romanos encarregados dos banquetes religiosos. “Parasita” designa aqui o conviva que vive à mesa alheia, figura habitual da comédia antiga. ↩

2. Nota do tradutor: O nome Pertunda se relaciona ao verbo latino pertundere, “perfurar”, “penetrar”; daí a alusão à função que caberia ao marido. ↩