Livro 12

Agostinho começa por investigar duas questões relativas aos anjos: de onde vem que uns tenham uma vontade boa e outros uma vontade má? E qual é a razão da bem-aventurança dos bons e da miséria dos maus? Depois trata da criação do homem e ensina que ele não existe desde a eternidade, mas foi criado, e por ninguém senão Deus.

Capítulo 1. — De que a natureza dos anjos, tanto dos bons como dos maus, é uma e a mesma.

Já se mostrou, no livro anterior, como as duas cidades tiveram sua origem entre os anjos. Antes de falar da criação do homem e mostrar como surgiram as cidades no que diz respeito à raça dos mortais racionais, vejo que devo primeiro apresentar, na medida de minhas forças, aquilo que possa demonstrar que não é incoerente nem impróprio falar de uma sociedade composta conjuntamente de anjos e homens; de modo que não haja quatro cidades ou sociedades — duas de anjos e outras tantas de homens —, mas apenas duas ao todo, uma composta dos bons, outra dos maus, sejam eles anjos ou homens.

É impossível duvidar de que as inclinações contrárias dos anjos bons e maus surgiram de uma diferença em suas vontades e desejos, e não de uma diferença em sua natureza e origem, pois Deus, o bom Autor e Criador de todas as essências, criou uns e outros. Enquanto alguns permaneceram firmes naquilo que era o bem comum de todos, isto é, no próprio Deus, em sua eternidade, verdade e amor, outros, enamorados antes de seu próprio poder, como se pudessem ser seu próprio bem, decaíram daquele bem superior e beatificante, comum a todos, para esse bem particular que era o seu. E, trocando a sublime dignidade da eternidade pelo inchaço da soberba, a verdade mais segura pela astúcia da vaidade, o amor que une pelo espírito de facção, tornaram-se soberbos, enganados, invejosos. A causa, portanto, da bem-aventurança dos bons é a adesão a Deus. E assim se encontrará a causa da miséria dos outros no contrário, isto é, em não aderirem a Deus. Por isso, se à pergunta sobre por que os primeiros são bem-aventurados se responde corretamente que é porque aderem a Deus, e à pergunta sobre por que os últimos são miseráveis se responde corretamente que é porque não aderem a Deus, então não há outro bem para a criatura racional ou intelectual senão Deus somente. Assim, embora nem toda criatura possa ser bem-aventurada — pois os animais, as árvores, as pedras e as coisas dessa espécie não têm essa capacidade —, aquela que a possui não pode ser bem-aventurada por si mesma, visto que foi criada do nada, mas somente por aquele que a criou. Pois ela é bem-aventurada pela posse daquilo cuja perda a torna miserável. Aquele, portanto, que é bem-aventurado não em outro, mas em si mesmo, não pode ser miserável, porque não pode perder a si mesmo.

Por conseguinte, dizemos que não há bem imutável senão o Deus único, verdadeiro e bem-aventurado; e que as coisas que ele fez são de fato boas, porque procedem dele, mas mutáveis, porque foram feitas não de sua substância, mas do nada. Portanto, embora não sejam o sumo bem, pois Deus é um bem maior, são muito boas aquelas coisas mutáveis que podem aderir ao bem imutável e assim ser bem-aventuradas; pois ele é de tal modo o bem delas que, sem ele, não podem deixar de ser miseráveis. E as outras coisas criadas no universo não são melhores por não poderem ser miseráveis. Pois ninguém diria que os outros membros do corpo são superiores aos olhos porque não podem ficar cegos. Mas, assim como a natureza sensível, mesmo quando sente dor, é superior à da pedra, que não pode senti-la, também a natureza racional, mesmo quando miserável, é mais excelente do que aquela que carece de razão ou de sensibilidade e, por isso, não pode experimentar miséria alguma. Sendo assim, nessa natureza criada tão excelente que, embora seja ela própria mutável, pode assegurar sua bem-aventurança aderindo ao bem imutável, o Deus supremo, e que não se satisfaz a menos que seja perfeitamente bem-aventurada, nem pode sê-lo senão em Deus — nessa natureza, digo, não aderir a Deus é manifestamente um vício. Ora, todo vício prejudica a natureza e, por conseguinte, é contrário à natureza. A criatura que adere a Deus difere, portanto, das que não aderem a ele, não pela natureza, mas pelo vício; e, no entanto, por esse mesmo vício se demonstra que a própria natureza é muito nobre e admirável. Pois certamente se louva a natureza cujo vício é justamente censurado. Com efeito, censuramos justamente o vício porque ele desfigura uma natureza digna de louvor. Assim, quando dizemos que a cegueira é um defeito dos olhos, demonstramos que a visão pertence à natureza dos olhos; e, quando dizemos que a surdez é um defeito dos ouvidos, demonstramos com isso que a audição pertence à natureza deles. Do mesmo modo, quando dizemos que é um vício da criatura angélica não aderir a Deus, declaramos assim, com toda a clareza, que pertencia à sua natureza aderir a Deus. E quem pode conceber ou exprimir dignamente quão grande glória é aderir a Deus, de modo a viver para ele, dele receber sabedoria, nele se deleitar e fruir desse bem tão grande, sem morte, erro ou tristeza? Assim, uma vez que todo vício é um dano à natureza, o próprio vício dos anjos maus, seu afastamento de Deus, é prova suficiente de que Deus criou a natureza deles tão boa que não estar com Deus é um dano para ela.

Capítulo 2. — De que não há ser contrário ao divino, pois o não ser parece ser aquilo que se opõe inteiramente àquele que é de modo supremo e sempre.

Isso pode bastar para impedir que alguém suponha, quando falamos dos anjos apóstatas, que eles poderiam ter outra natureza, derivada, por assim dizer, de alguma origem diferente, e não de Deus. Tanto mais pronta e facilmente nos livraremos da grande impiedade desse erro quanto mais claramente compreendermos aquilo que Deus disse por meio do anjo quando enviou Moisés aos filhos de Israel: “Eu sou aquele que sou”. Êxodo 3:14 Pois, uma vez que Deus é a existência suprema, isto é, é de modo supremo e, por isso, é imutável, às coisas que fez concedeu que existissem, mas não que existissem de modo supremo como ele. A umas comunicou uma existência mais ampla, a outras mais limitada, e assim dispôs em graus as naturezas dos seres. Pois, assim como de sapere vem sapientia, também de esse vem essentia — palavra nova, de fato, que os antigos escritores latinos não usavam, mas que se tornou corrente em nossos dias, para que à nossa língua não faltasse um equivalente do grego οὐσία. Pois essa palavra é expressa literalmente por essentia.¹ Por conseguinte, àquela natureza que é de modo supremo e que criou tudo o mais que existe, nenhuma natureza é contrária, salvo a que não existe. Pois o não ser é o contrário daquilo que é. E assim não há ser contrário a Deus, o Ser supremo e Autor de todos os seres, quaisquer que sejam.

Capítulo 3. — De que os inimigos de Deus o são não por natureza, mas pela vontade, a qual, ao prejudicá-los, prejudica uma natureza boa; pois, se o vício não prejudica, não é vício.

Na Escritura, são chamados inimigos de Deus aqueles que se opõem ao seu governo, não por natureza, mas pelo vício, sem terem poder para prejudicá-lo, mas apenas a si mesmos. Pois são seus inimigos não por seu poder de causar dano, mas por sua vontade de se oporem a ele. Deus, com efeito, é imutável e inteiramente imune a qualquer dano. Portanto, o vício que leva aqueles que são chamados seus inimigos a resistirem a ele é um mal não para Deus, mas para eles mesmos. E para eles é um mal unicamente porque corrompe o bem de sua natureza. Não é, portanto, a natureza, mas o vício que é contrário a Deus. Pois aquilo que é mau é contrário ao bem. E quem negará que Deus é o sumo bem? O vício, portanto, é contrário a Deus como o mal ao bem. Além disso, a natureza que ele vicia é um bem e, por isso, também a esse bem ele é contrário. Mas, enquanto é contrário a Deus apenas como o mal ao bem, é contrário à natureza que vicia tanto por ser mau como por ser prejudicial. Pois nenhum mal prejudica a Deus, mas somente as naturezas mutáveis e corruptíveis, embora originalmente boas, segundo o testemunho dos próprios vícios. Se não fossem boas, os vícios não poderiam prejudicá-las. Pois como as prejudicam, senão privando-as de integridade, beleza, bem-estar, virtude e, em suma, de qualquer bem natural que o vício costuma diminuir ou destruir? Mas, se não há bem algum a tirar, nenhum dano pode ser causado e, por conseguinte, não pode haver vício. Pois é impossível que haja um vício inofensivo. Daí concluímos que, embora o vício não possa prejudicar o bem imutável, nada pode prejudicar senão um bem, porque não existe onde não prejudica. Isso pode, portanto, ser formulado assim: o vício não pode estar no sumo bem e não pode estar senão em algum bem. Coisas exclusivamente boas podem, portanto, existir em certas circunstâncias; coisas exclusivamente más, nunca. Pois mesmo as naturezas viciadas por uma vontade má são más na medida em que estão viciadas, mas, na medida em que são naturezas, são boas. E, quando uma natureza viciada é punida, além do bem que possui por ser uma natureza, possui também este: não ficar impune. Pois isso é justo, e certamente tudo o que é justo é um bem. Ninguém é punido por vícios naturais, mas por vícios voluntários. Pois até o vício que, pela força do hábito e por sua longa duração, se tornou uma segunda natureza teve sua origem na vontade. Com efeito, tratamos aqui dos vícios da natureza que tem capacidade intelectual para receber aquela iluminação que distingue o justo do injusto.

Capítulo 4. — Da natureza das criaturas irracionais e inanimadas, que, em seu próprio gênero e ordem, não prejudicam a beleza do universo.

É ridículo, porém, condenar os defeitos dos animais, das árvores e de outras coisas mortais e mutáveis dessa espécie, desprovidas de inteligência, de sensibilidade ou de vida, mesmo quando esses defeitos destroem sua natureza corruptível; pois essas criaturas receberam, por vontade de seu Criador, uma existência que as torna aptas, ao desaparecerem e cederem lugar a outras, a assegurar aquela forma inferior de beleza, a beleza da sucessão dos tempos, que, em seu devido lugar, é uma parte necessária deste mundo. Pois as coisas terrenas não deviam ser feitas iguais às celestes, nem, embora inferiores, deviam ser inteiramente omitidas do universo. Assim, nos lugares em que tais coisas são apropriadas, umas perecem para dar lugar a outras que nascem em sua posição, as menores sucumbem às maiores, e as que são vencidas se transformam na qualidade das que prevalecem: essa é a ordem estabelecida das coisas transitórias. A beleza dessa ordem não nos impressiona porque, em nossa fragilidade mortal, estamos de tal modo envolvidos numa parte dela que não podemos perceber o todo, no qual esses fragmentos que nos desagradam se harmonizam com a mais perfeita adequação e beleza. Por isso, onde não somos tão capazes de perceber a sabedoria do Criador, com muita razão nos é ordenado crer nela, para que, na vaidade da temeridade humana, não presumamos encontrar defeito algum na obra de tão grande Artífice. Ao mesmo tempo, se considerarmos atentamente até esses defeitos das coisas terrenas, que não são voluntários nem punitivos, eles parecem evidenciar a excelência das próprias naturezas, todas originadas e criadas por Deus; pois é aquilo que nos agrada nessa natureza que nos desagrada ver retirado pelo defeito — a menos que as próprias naturezas desagradem aos homens, como muitas vezes acontece quando lhes são nocivas; então os homens as avaliam não por sua natureza, mas por sua utilidade, como no caso daqueles animais cujos enxames castigaram a soberba dos egípcios. Mas, por esse modo de avaliar, podem encontrar defeito até no próprio sol, pois certos criminosos ou devedores são condenados pelos juízes a ficar expostos ao sol. Portanto, é em relação à sua própria natureza, e não à nossa comodidade ou ao nosso incômodo, que as criaturas glorificam seu Artífice. Assim, até a natureza do fogo eterno, embora sirva de castigo aos pecadores condenados, é certissimamente digna de louvor. Pois o que é mais belo do que o fogo que flameja, resplandece e brilha? O que é mais útil do que o fogo para aquecer, restaurar as forças e cozinhar, embora nada seja mais destrutivo do que o fogo que queima e consome? A mesma coisa, portanto, aplicada de um modo, é destrutiva, mas, aplicada adequadamente, é muito benéfica. Pois quem pode encontrar palavras para enumerar seus usos no mundo inteiro? Não devemos, portanto, dar ouvidos aos que louvam a luz do fogo, mas censuram seu calor, julgando-o não por sua natureza, mas por sua comodidade ou seu incômodo. Pois querem ver, mas não ser queimados. Esquecem, porém, que essa mesma luz que tanto lhes agrada incomoda e prejudica os olhos fracos; e, naquele calor que lhes desagrada, alguns animais encontram as condições mais adequadas para uma vida saudável.

Capítulo 5. — De que Deus é glorificado em todas as naturezas, de qualquer gênero e grau.

Todas as naturezas, portanto, na medida em que existem e, por isso, têm seu próprio grau e espécie e uma espécie de harmonia interna, são certamente boas. E, quando estão nos lugares que lhes foram atribuídos pela ordem de sua natureza, conservam o ser que receberam. E aquelas coisas que não receberam uma existência eterna se alteram para melhor ou para pior, de modo a atender às necessidades e aos movimentos daquelas às quais a lei do Criador as subordinou; e assim, na providência divina, tendem àquele fim que está compreendido no plano geral do governo do universo. De modo que, embora a corrupção das coisas transitórias e perecíveis as leve à completa destruição, não as impede de produzir aquilo que lhes foi destinado como resultado. Sendo assim, Deus, que é de modo supremo e que, portanto, criou todo ser que não possui existência suprema — pois aquilo que foi feito do nada não poderia ser igual a ele e, de fato, não poderia existir de modo algum se ele não o tivesse feito —, não deve ser censurado por causa dos defeitos da criatura, mas louvado em vista das naturezas que fez.

Capítulo 6. — Qual é a causa da bem-aventurança dos anjos bons e qual é a causa da miséria dos maus.

Assim, verifica-se que a verdadeira causa da bem-aventurança dos anjos bons é esta: aderem àquele que é de modo supremo. E, se perguntamos pela causa da miséria dos maus, ocorre-nos, não sem razão, que são miseráveis porque abandonaram aquele que é de modo supremo e se voltaram para si mesmos, que não têm tal essência. E esse vício, que outro nome recebe senão soberba? Pois “a soberba é o princípio do pecado”. Eclesiastes 10:13 Não quiseram, portanto, conservar sua força para Deus; e, como a adesão a Deus era a condição para desfrutarem de um ser mais pleno, diminuíram-no ao preferirem a si mesmos a ele. Essa foi a primeira deficiência, o primeiro empobrecimento e a primeira falha de sua natureza, que foi criada sem possuir, de fato, existência suprema, mas encontrando sua bem-aventurança na fruição do Ser supremo; ao abandoná-lo, porém, ela não deixaria inteiramente de ser natureza, mas se tornaria uma natureza de existência menos plena e, por isso, miserável.

Se ainda se perguntar qual foi a causa eficiente de sua vontade má, não há nenhuma. Pois o que torna má a vontade, quando é a própria vontade que torna má a ação? Por conseguinte, a vontade má é a causa da ação má, mas nada é causa eficiente da vontade má. Pois, se alguma coisa é sua causa, essa coisa ou tem vontade ou não tem. Se tem, a vontade ou é boa ou é má. Se é boa, quem está tão abandonado a si mesmo que diga que uma vontade boa torna má uma vontade? Pois, nesse caso, uma vontade boa seria a causa do pecado: suposição absolutamente absurda. Por outro lado, se essa coisa hipotética tem uma vontade má, desejo saber o que a tornou assim; e, para que não prossigamos indefinidamente, pergunto desde logo o que tornou má a primeira vontade má. Pois não é a primeira aquela que foi corrompida por uma vontade má, mas aquela que não foi tornada má por nenhuma outra vontade. Se a precedeu aquela que a tornou má, então foi primeira a vontade que tornou má a outra. Mas, se se responde: “Nada a tornou má; ela sempre foi má”, pergunto se ela existia em alguma natureza. Pois, se não, então não existia de modo algum; e, se existia em alguma natureza, então a viciava, corrompia e prejudicava, e, por conseguinte, a privava de um bem. Portanto, a vontade má não poderia existir numa natureza má, mas numa natureza ao mesmo tempo boa e mutável, que esse vício pudesse prejudicar. Pois, se não causava dano, não era vício; e, por conseguinte, a vontade em que ele se encontrava não poderia ser chamada má. Mas, se causava dano, fazia-o retirando ou diminuindo um bem. Portanto, não poderia haver desde a eternidade, como se sugeriu, uma vontade má naquilo em que antes havia um bem natural, que a vontade má pudesse diminuir ao corrompê-lo. Se, então, ela não existia desde a eternidade, quem, pergunto, a fez? A única resposta que se pode sugerir é que alguma coisa que não tinha vontade tornou má a vontade. Pergunto, então, se essa coisa lhe era superior, inferior ou igual. Se superior, então é melhor. Como, pois, não tem vontade, e não, antes, uma vontade boa? O mesmo raciocínio se aplica se lhe era igual, pois, enquanto duas coisas têm igualmente uma vontade boa, uma não pode produzir na outra uma vontade má. Resta, então, a suposição de que aquilo que corrompeu a vontade da natureza angélica que primeiro pecou era uma coisa inferior, sem vontade. Mas essa coisa, ainda que seja da espécie mais baixa e terrena, certamente é boa em si mesma, visto que é uma natureza e um ser, com forma e grau próprios em seu gênero e ordem. Como, então, uma coisa boa pode ser a causa eficiente de uma vontade má? Como, digo, o bem pode ser causa do mal? Pois, quando a vontade abandona o que está acima dela e se volta para o que é inferior, torna-se má — não porque seja mau aquilo para o qual se volta, mas porque o próprio ato de se voltar é mau. Portanto, não foi uma coisa inferior que tornou má a vontade, mas foi ela mesma que assim se tornou ao desejar, de maneira má e desordenada, uma coisa inferior. Pois, se dois homens, semelhantes em sua constituição física e moral, veem a mesma beleza corporal, e um deles é levado por essa visão a desejar uma fruição ilícita, enquanto o outro mantém firmemente sua vontade sob o domínio do pudor, o que supomos que faz com que haja uma vontade má em um e não no outro? O que a produz no homem em quem ela existe? Não a beleza corporal, pois ela se apresentou igualmente ao olhar de ambos e, contudo, não produziu em ambos uma vontade má. Foi a carne de um deles que provocou o desejo enquanto ele olhava? Mas por que não a carne do outro? Ou foi sua disposição? Mas por que não a disposição de ambos? Pois estamos supondo que os dois tinham o mesmo temperamento de corpo e alma. Devemos então dizer que um deles foi tentado por uma sugestão secreta do espírito mau? Como se não fosse por sua própria vontade que ele consentiu nessa sugestão e em qualquer outro incentivo! Esse consentimento, portanto, essa vontade má que ele ofereceu à influência da persuasão maligna — qual foi sua causa, perguntamos? Pois, para não nos demorarmos numa dificuldade como essa, se ambos são tentados igualmente e um cede e consente na tentação, enquanto o outro permanece inabalável, que outra explicação podemos dar senão esta: um quer afastar-se da castidade, o outro não quer? E o que causa isso senão suas próprias vontades, ao menos em casos como os que supomos, nos quais o temperamento é idêntico? A mesma beleza se apresentava igualmente aos olhos de ambos; a mesma tentação secreta pressionava ambos com igual violência. Por mais minuciosamente que examinemos o caso, portanto, nada podemos discernir que tenha tornado má a vontade de um deles. Pois, se dissermos que o próprio homem tornou má sua vontade, o que era esse homem antes de sua vontade ser má, senão uma natureza boa criada por Deus, o bem imutável? Eis dois homens que, antes da tentação, eram semelhantes em corpo e alma, e dos quais um cedeu ao tentador que o persuadiu, enquanto o outro não pôde ser persuadido a desejar aquele belo corpo que estava igualmente diante dos olhos de ambos. Diremos daquele que sucumbiu à tentação que corrompeu sua própria vontade, visto que certamente era bom antes de sua vontade se tornar má? Então, por que o fez? Porque sua vontade era uma natureza ou porque foi feita do nada? Verificaremos que foi pela segunda razão. Pois, se uma natureza é a causa de uma vontade má, que outra coisa podemos dizer senão que o mal nasce do bem, ou que o bem é a causa do mal? E como pode acontecer que uma natureza, boa embora mutável, produza algum mal, isto é, torne má a própria vontade?

Capítulo 7. — De que não devemos esperar encontrar uma causa eficiente da vontade má.

Que ninguém, portanto, procure uma causa eficiente da vontade má; pois ela não é eficiente, mas deficiente, assim como a própria vontade não é a produção de alguma coisa, mas uma deficiência. Pois afastar-se daquilo que é de modo supremo para aquilo que tem menos ser — isso é começar a ter uma vontade má. Ora, procurar descobrir as causas desses afastamentos — causas, como disse, não eficientes, mas deficientes — é como procurar ver as trevas ou ouvir o silêncio. No entanto, ambos são conhecidos por nós, as primeiras somente por meio dos olhos, o segundo somente pelos ouvidos; mas não por sua realidade positiva, e sim pela falta dela. Que ninguém, portanto, procure saber de mim aquilo que sei que não sei, a menos que talvez deseje aprender a ignorar aquilo de que só sabemos que não pode ser conhecido. Pois as coisas conhecidas não por sua realidade, mas pela falta dela, são conhecidas, se nossa expressão puder ser admitida e compreendida, por não as conhecermos, de modo que, ao conhecê-las, não sejam conhecidas. Pois, quando a vista percorre os objetos que impressionam os sentidos, em parte alguma vê as trevas senão onde começa a não ver. E assim nenhum outro sentido senão o ouvido pode perceber o silêncio, que, no entanto, só é percebido quando não se ouve. Do mesmo modo, nossa mente percebe as formas inteligíveis ao compreendê-las; mas, quando elas são deficientes, conhece-as por não as conhecer; pois “quem pode compreender as deficiências?”

Capítulo 8. — Do amor desordenado pelo qual a vontade se afastou do bem imutável para o bem mutável.

Isto eu sei: que a natureza de Deus nunca, em parte alguma e de modo algum pode ser deficiente, e que as naturezas feitas do nada podem sê-lo. Estas últimas, porém, quanto mais ser possuem e quanto mais bem fazem — pois então fazem algo positivo —, tanto mais têm causas eficientes; mas, na medida em que são deficientes no ser e, por conseguinte, fazem o mal — pois então que é sua obra senão vaidade? —, têm causas deficientes. E sei igualmente que a vontade não poderia tornar-se má se não quisesse tornar-se assim; por isso, suas faltas são justamente punidas, pois não são necessárias, mas voluntárias. Com efeito, seus desvios não se dirigem a coisas más, mas são eles próprios maus; isto é, não se dirigem a coisas que sejam más por natureza e em si mesmas, mas o desvio da vontade é mau porque é contrário à ordem da natureza e constitui um abandono daquilo que tem o ser supremo em favor daquilo que tem menos ser. Pois a avareza não é um vício inerente ao ouro, mas ao homem que ama desordenadamente o ouro, em detrimento da justiça, que deve ser tida em consideração incomparavelmente maior do que o ouro. Tampouco a luxúria é um vício das coisas belas e atraentes, mas do coração que ama desordenadamente os prazeres sensuais, negligenciando a temperança, que nos liga a coisas mais belas por sua espiritualidade e mais deleitáveis por sua incorruptibilidade. Também a vanglória não é um vício do louvor humano, mas da alma que ama desordenadamente os aplausos dos homens e despreza a voz da consciência. A soberba, por sua vez, não é um vício daquele que delega o poder, nem do próprio poder, mas da alma que se enamora desordenadamente de seu próprio poder e despreza o domínio mais justo de uma autoridade superior. Por conseguinte, aquele que ama desordenadamente o bem que alguma natureza possui, ainda que o obtenha, torna-se ele próprio mau em meio ao bem e miserável por estar privado de um bem maior.

Capítulo 9. — Se os anjos, além de receberem de Deus sua natureza, receberam dele também sua vontade boa, por meio do Espírito Santo que os imbuiu de amor.

Não há, portanto, causa eficiente natural ou, se me é permitida a expressão, causa essencial da vontade má, pois ela própria é a origem do mal nos espíritos mutáveis, pelo qual o bem de sua natureza é diminuído e corrompido; e a vontade não se torna má por outra coisa senão pelo afastamento de Deus — afastamento cuja causa também é certamente deficiente. Quanto à vontade boa, porém, se dissermos que ela não tem causa eficiente, devemos tomar cuidado para não dar curso à opinião de que a vontade boa dos anjos bons não é criada, mas coeterna com Deus. Pois, se eles próprios foram criados, como podemos dizer que sua vontade boa era eterna? Mas, se foi criada, foi criada juntamente com eles, ou existiram por algum tempo sem ela? Se juntamente com eles, então sem dúvida foi criada por aquele que os criou, e, desde o instante em que foram criados, uniram-se àquele que os criou com o amor que ele criou neles. E estão separados da sociedade dos demais porque perseveraram na mesma vontade boa, enquanto os outros se desviaram para outra vontade, que é má pelo próprio fato de ser um afastamento do bem; bem do qual, podemos acrescentar, não se teriam afastado se não o tivessem querido. Mas, se os anjos bons existiram por algum tempo sem uma vontade boa e a produziram em si mesmos sem a intervenção de Deus, segue-se que se fizeram melhores do que ele os fez. Longe de nós tal pensamento! Pois, sem uma vontade boa, o que eram senão maus? Ou, se não eram maus porque não tinham vontade má nem boa — pois não se tinham afastado daquilo de que ainda não haviam começado a fruir —, certamente não eram os mesmos, nem tão bons como quando passaram a ter uma vontade boa. Ou, se não podiam tornar-se melhores do que foram feitos por aquele a quem ninguém supera em sua obra, então certamente, sem a ação de seu auxílio, não poderiam chegar a possuir aquela vontade boa que os tornou melhores. E, embora sua vontade boa tenha feito com que não se voltassem para si mesmos, cuja existência era mais limitada, mas para aquele que é de modo supremo, e com que, unidos a ele, seu próprio ser se ampliasse e vivessem uma vida sábia e bem-aventurada pelo que ele lhes comunicava, o que isso prova senão que a vontade, por melhor que fosse, teria continuado impotente, apenas a desejá-lo, se aquele que fez do nada sua natureza, tornando-a, contudo, capaz de fruir dele, não a tivesse primeiro estimulado a desejá-lo e depois a tivesse preenchido de si mesmo, tornando-a assim melhor?

Além disso, também se deve investigar se, caso os anjos bons tenham tornado boa sua própria vontade, o fizeram com vontade ou sem vontade. Se sem vontade, então não foi obra deles. Se com vontade, essa vontade era boa ou má? Se má, como poderia uma vontade má dar origem a uma boa? Se boa, então já tinham uma vontade boa. E quem fez essa vontade que já tinham, senão aquele que os criou com uma vontade boa, ou com aquele amor casto pelo qual aderiam a ele, criando num só e mesmo ato sua natureza e dotando-a de graça? Assim, somos levados a crer que os santos anjos nunca existiram sem uma vontade boa ou sem o amor de Deus. Mas os anjos que, embora criados bons, agora são maus, tornaram-se assim por sua própria vontade. E essa vontade não foi tornada má por sua natureza boa, a não ser por seu afastamento voluntário do bem; pois o bem não é a causa do mal, mas o afastamento do bem é que o é. Esses anjos, portanto, ou receberam menos da graça do amor divino do que aqueles que nela perseveraram, ou, se ambos foram criados igualmente bons, enquanto uns caíram por sua vontade má, os outros foram mais abundantemente auxiliados e atingiram aquele grau de bem-aventurança em que adquiriram a certeza de que nunca cairiam dela, como já mostramos no livro anterior. Devemos, portanto, reconhecer, com o louvor devido ao Criador, que não só dos homens santos, mas também dos santos anjos se pode dizer que “o amor de Deus é derramado em seus corações pelo Espírito Santo, que lhes é dado”. Romanos 5:5 E que não só dos homens, mas primeira e principalmente dos anjos é verdadeiro o que está escrito: “É bom aproximar-se de Deus”. E aqueles que têm esse bem em comum mantêm uma santa comunhão, tanto com aquele de quem se aproximam como uns com os outros, e formam uma só cidade de Deus — seu sacrifício vivo e seu templo vivo. E vejo que, tendo agora falado do surgimento dessa cidade entre os anjos, é tempo de falar da origem daquela parte dela que haverá de se unir aos anjos imortais e que, no presente, está sendo reunida dentre os homens mortais, seja peregrinando na terra, seja, na pessoa daqueles que passaram pela morte, repousando nos receptáculos secretos e nas moradas dos espíritos separados do corpo. Pois de um só homem, que Deus criou como o primeiro, descendeu todo o gênero humano, segundo a fé da Sagrada Escritura, que merecidamente goza de admirável autoridade entre todas as nações do mundo inteiro, visto que, entre suas outras afirmações verdadeiras, predisse, por sua presciência divina, que todas as nações lhe dariam crédito.

Capítulo 10. — Da falsidade da história que atribui muitos milhares de anos ao passado do mundo.

Deixemos, portanto, de lado as conjecturas dos homens que não sabem o que dizem quando falam da natureza e da origem do gênero humano. Pois alguns sustentam a mesma opinião acerca dos homens que sustentam acerca do próprio mundo: que sempre existiram. Assim diz Apuleio, ao descrever nossa raça: “Individualmente são mortais, mas coletivamente, e como raça, são imortais”. E, quando lhes perguntam como, se o gênero humano sempre existiu, defendem a verdade de sua história, que relata quem foram os inventores, o que inventaram, quem primeiro instituiu os estudos liberais e as outras artes, e quem primeiro habitou esta ou aquela região, esta ou aquela ilha, respondem que a maior parte das terras, senão todas, foi periodicamente tão devastada pelo fogo e pelas inundações que os homens ficaram muito reduzidos em número, e que, a partir deles, a população voltou a seu número anterior. Assim, de tempos em tempos houve um novo começo e, embora aquelas coisas que haviam sido interrompidas e impedidas pelas terríveis devastações fossem apenas renovadas, pareciam ter então sua origem; mas o homem não poderia existir de modo algum senão gerado por outro homem. Eles, porém, dizem o que pensam, não o que sabem.

Também são enganados por aqueles documentos sumamente mentirosos que pretendem apresentar a história de muitos milhares de anos, embora, calculando pelas Sagradas Escrituras, verifiquemos que ainda não se passaram 6000 anos. E, para não gastar muitas palavras expondo a falta de fundamento desses documentos, nos quais se contam tantos milhares de anos, nem provando que as autoridades em que se apoiam são inteiramente insuficientes, citarei apenas aquela carta que Alexandre Magno escreveu a sua mãe Olímpia, transmitindo-lhe o relato que recebera de um sacerdote egípcio, que o extraíra de seus arquivos sagrados e que narrava a história de reinos também mencionados pelos historiadores gregos. Nessa carta de Alexandre, atribui-se ao reino da Assíria um período superior a 5000 anos, enquanto na história grega se contam apenas 1300 anos desde o reinado do próprio Belo, que tanto os gregos como os egípcios concordam em considerar o primeiro rei da Assíria. Depois, ao império dos persas e macedônios, esse egípcio atribuiu mais de 8000 anos, contando até o tempo de Alexandre, com quem falava; entre os gregos, porém, atribuem-se 485 anos aos macedônios até a morte de Alexandre, e aos persas 233 anos, contando até o término de suas conquistas. Assim, estes apresentam um número de anos muito menor do que os egípcios; e, de fato, mesmo multiplicada por três, a cronologia grega ainda seria mais curta. Pois se diz que os egípcios antigamente contavam apenas quatro meses por ano, de modo que um ano, segundo o cálculo mais completo e mais verdadeiro agora em uso tanto entre eles como entre nós, compreenderia três de seus antigos anos. Mas nem mesmo assim, como disse, a história grega corresponde à egípcia em sua cronologia. Por isso, a primeira deve receber maior crédito, porque não ultrapassa o relato verdadeiro da duração do mundo tal como é apresentado por nossos documentos, que são verdadeiramente sagrados. Além disso, se essa carta de Alexandre, que se tornou tão famosa, diverge amplamente, nessa questão de cronologia, do relato provável e digno de crédito, quanto menos podemos acreditar nesses documentos que, embora cheios de antiguidades fabulosas e fictícias, eles gostariam de opor à autoridade de nossos livros conhecidos e divinos! Estes predisseram que o mundo inteiro creria neles, e o mundo inteiro, de fato, creu; provaram também que haviam narrado verdadeiramente os acontecimentos passados ao predizerem acontecimentos futuros, que se cumpriram com tamanha exatidão!

Capítulo 11. — Daqueles que supõem que este mundo não é eterno, mas que ou existem mundos inumeráveis, ou um só e mesmo mundo se dissolve perpetuamente em seus elementos e se renova ao término de ciclos fixos.

Há ainda alguns que, embora não suponham que este mundo seja eterno, são de opinião ou que ele não é o único mundo, mas que há mundos inumeráveis, ou que de fato é o único, mas morre e renasce em intervalos fixos, e isso um número incontável de vezes. Devem, porém, reconhecer que o gênero humano existiu antes que houvesse outros homens para gerá-lo. Pois não podem supor que, se o mundo inteiro perecesse, alguns homens seriam deixados vivos no mundo, como poderiam sobreviver a inundações e incêndios, que aqueles outros pensadores supõem serem parciais e dos quais, portanto, podem razoavelmente argumentar que então sobreviveram uns poucos, cuja descendência renovaria a população. Mas, assim como creem que o próprio mundo se renova a partir de sua própria matéria, devem também crer que, de seus elementos, foi produzido o gênero humano, e que depois a descendência dos mortais se originou de seus pais, como a dos outros animais.

Capítulo 12. — Como responder àqueles que censuram a criação do homem por ser tão recente.

Quanto àqueles que sempre perguntam por que o homem não foi criado durante essas incontáveis eras do passado infinitamente extenso, e veio a existir tão recentemente que, segundo a Escritura, menos de 6000 anos se passaram desde que começou a existir, eu lhes responderia a respeito da criação do homem como respondi, a respeito da origem do mundo, àqueles que não querem crer que ele não é eterno, mas teve um princípio, o que até o próprio Platão declara com toda a clareza, embora alguns pensem que sua afirmação não correspondia à sua verdadeira opinião. Se os incomoda que o tempo transcorrido desde a criação do homem seja tão curto e seus anos tão poucos segundo nossas autoridades, levem em consideração que nada que tenha um limite é longo, e que todas as eras do tempo, por serem finitas, são muito pequenas, ou mesmo absolutamente nada, quando comparadas à eternidade interminável. Por conseguinte, se tivessem transcorrido desde a criação do homem, não digo cinco ou seis, mas até sessenta ou seiscentos mil anos, ou sessenta vezes esse número, ou seiscentas ou seiscentas mil vezes, ou essa soma multiplicada até já não poder ser expressa em números, ainda se poderia fazer a mesma pergunta: por que ele não foi feito antes? Pois a eternidade passada e ilimitada durante a qual Deus se absteve de criar o homem é tão grande que, por maior e mais incalculável que seja o número de eras com que a compares, desde que haja um término definido desse período de tempo, nem sequer é como comparar a mais diminuta gota de água com o oceano que circunda o globo por toda parte. Pois, desses dois, um é de fato muito pequeno, e o outro incomparavelmente vasto, mas ambos são finitos; já aquele espaço de tempo que parte de algum princípio e é delimitado por algum término, seja qual for sua extensão, se o comparares com aquilo que não tem princípio, não sei se devemos considerá-lo a coisa mais diminuta ou absolutamente nada. Pois toma esse tempo limitado e subtrai de seu fim, um a um, os mais breves instantes — como poderias tirar dia após dia da vida de um homem, começando pelo dia em que ele agora vive e voltando até o de seu nascimento — e, embora o número de instantes que deves subtrair nesse movimento regressivo seja tão grande que nenhuma palavra possa exprimi-lo, essa subtração te levará algum dia ao princípio. Mas, se retirares de um tempo que não tem princípio, não digo breves instantes um a um, nem horas, dias, meses ou anos, mesmo em grandes quantidades, mas períodos de anos tão vastos que não possam ser nomeados pelos mais hábeis aritméticos — retira períodos de anos tão vastos como aquele que supusemos ser gradualmente consumido pela subtração de instantes —, e se os retirares não uma ou outra vez, repetidamente, mas sempre, que realizas, que produzes com tua subtração, visto que nunca chegas ao princípio, que não existe? Por isso, aquilo que agora perguntamos depois de cinco mil e tantos anos, nossos descendentes poderiam perguntar com igual curiosidade depois de seiscentos mil anos, supondo que essas gerações mortais de homens continuem por tanto tempo a desaparecer e a se renovar, e supondo que a posteridade continue tão fraca e ignorante como nós. A mesma pergunta poderia ter sido feita por aqueles que viveram antes de nós, quando o homem era ainda mais recente sobre a terra. Em suma, o próprio primeiro homem poderia, no dia seguinte ou no próprio dia de sua criação, ter perguntado por que não fora criado antes. E, qualquer que fosse o período anterior ou posterior em que tivesse sido criado, essa controvérsia sobre o começo da história deste mundo teria precisamente as mesmas dificuldades que tem agora.

Capítulo 13. — Do retorno das eras, que alguns filósofos creem que reconduzirá todas as coisas, depois de determinado ciclo fixo, à mesma ordem e forma do princípio.

Alguns filósofos não encontraram outro meio que lhes parecesse aceitável para resolver essa controvérsia senão introduzir ciclos de tempo, nos quais haveria uma constante renovação e repetição da ordem da natureza; por isso, afirmaram que esses ciclos se repetirão sem cessar, um passando e outro vindo, embora não concordem sobre se um único mundo permanente atravessará todos esses ciclos ou se o mundo se extinguirá em intervalos fixos e será renovado de modo a apresentar uma repetição dos mesmos fenômenos — coincidindo as coisas que foram e as que hão de ser. E dessa fantástica alternância não isentam sequer a alma imortal que alcançou a sabedoria, destinando-a a uma incessante transmigração entre uma bem-aventurança ilusória e uma miséria real. Pois como pode ser verdadeiramente chamada bem-aventurada aquela que não tem a certeza de sê-lo eternamente e que ou ignora a verdade e não vê a miséria que se aproxima, ou, sabendo dela, vive na miséria e no medo? Ou, se ela passa à bem-aventurança e deixa para sempre as misérias, então acontece no tempo uma coisa nova à qual o tempo não porá fim. Por que não também o mundo? Por que não pode também o homem ser algo semelhante? Assim, seguindo o caminho reto da sã doutrina, escapamos de não sei que caminhos tortuosos descobertos por sábios que enganam e são enganados.

Alguns também, ao defenderem esses ciclos recorrentes que restauram todas as coisas ao estado original, citam em favor de sua suposição o que Salomão diz no livro do Eclesiastes: “O que é aquilo que foi? É aquilo que será. E o que é aquilo que se fez? É aquilo que se fará; e não há coisa nova debaixo do sol. Quem pode falar e dizer: Vê, isto é novo? Já existiu nos tempos antigos, que foram antes de nós”. Ele disse isso ou acerca das coisas de que acabara de falar — a sucessão das gerações, a órbita do sol, o curso dos rios — ou acerca de todos os gêneros de criaturas que nascem e morrem. Pois houve homens antes de nós, há homens conosco e haverá homens depois de nós; e assim todos os seres vivos e todas as plantas. Até as produções monstruosas e irregulares, embora difiram umas das outras e embora algumas sejam relatadas como casos únicos, assemelham-se de modo geral na medida em que são extraordinárias e monstruosas e, nesse sentido, já existiram e existirão, e não são coisas novas e recentes debaixo do sol. Alguns, porém, gostariam de entender essas palavras como se significassem que, na predestinação de Deus, todas as coisas já existiram, e que assim não há coisa nova debaixo do sol. Em todo caso, longe de qualquer verdadeiro fiel supor que essas palavras de Salomão se refiram àqueles ciclos nos quais, segundo esses filósofos, se repetem os mesmos períodos e acontecimentos do tempo; como se, por exemplo, tendo o filósofo Platão ensinado na escola de Atenas chamada Academia, esse mesmo Platão, a mesma escola e os mesmos discípulos houvessem existido, inúmeras eras antes, em intervalos longos, mas certos, e também viessem a se repetir durante os incontáveis ciclos ainda por vir — longe de nós, digo, crer nisso. Pois Cristo morreu uma só vez por nossos pecados e, ressuscitando dos mortos, já não morre. A morte já não tem domínio sobre ele; Romanos 6:9 e nós mesmos, depois da ressurreição, estaremos “sempre com o Senhor”, 1 Tessalonicenses 4:16 a quem agora dizemos, como nos ensina o sagrado salmista: “Vós nos guardareis, Senhor, vós nos preservareis desta geração”. E também o que se segue, penso, é bastante apropriado: “Os ímpios andam em círculo”, não porque sua vida deva repetir-se por meio desses círculos que esses filósofos imaginam, mas porque é tortuoso o caminho pelo qual agora corre sua falsa doutrina.

Capítulo 14. — Da criação do gênero humano no tempo e de como ela se realizou sem nenhum novo desígnio ou mudança de propósito da parte de Deus.

Que há de admirável em que, enredados nesses círculos, não encontrem entrada nem saída? Pois não sabem como tiveram origem o gênero humano e esta nossa condição mortal, nem como chegarão ao fim, visto que não podem penetrar a insondável sabedoria de Deus. Pois, embora ele próprio seja eterno e sem princípio, fez com que o tempo tivesse um princípio; e o homem, que antes não havia feito, ele o fez no tempo, não por uma resolução nova e repentina, mas por seu desígnio imutável e eterno. Quem pode sondar a insondável profundidade desse propósito, quem pode perscrutar a inescrutável sabedoria com que Deus, sem mudança de vontade, criou o homem, que nunca antes existira, e lhe deu existência no tempo, e multiplicou o gênero humano a partir de um único indivíduo? Pois o próprio salmista, depois de dizer: “Vós nos guardareis, Senhor, vós nos preservareis desta geração para sempre”, e de censurar aqueles cuja doutrina insensata e ímpia não reserva à alma nenhuma libertação e bem-aventurança eternas, acrescenta imediatamente: “Os ímpios andam em círculo”. Então, como se lhe dissessem: “Em que, pois, crês, o que sentes, o que sabes? Devemos crer que de repente ocorreu a Deus criar o homem, que nunca antes havia feito numa eternidade passada — a Deus, a quem nada de novo pode ocorrer e em quem não há mudança alguma?”, o salmista prossegue respondendo, como se se dirigisse ao próprio Deus: “Segundo a profundidade de vossa sabedoria, multiplicastes os filhos dos homens”. Que os homens, parece dizer ele, imaginem o que quiserem, conjecturem e discutam como lhes parecer melhor, mas vós multiplicastes os filhos dos homens segundo a profundidade de vossa sabedoria, que homem algum pode compreender. Pois isto é de fato uma profundidade: Deus sempre existiu e quis fazer no tempo o homem, que nunca antes havia feito, e isso sem mudar seu desígnio e sua vontade.

Capítulo 15. — Se devemos crer que Deus, por sempre ter sido Senhor soberano, sempre teve criaturas sobre as quais exercia sua soberania; e em que sentido podemos dizer que a criatura sempre existiu, sem, contudo, dizer que é coeterna.

De minha parte, assim como não ouso dizer que alguma vez houve um tempo em que o Senhor Deus não fosse Senhor, também não devo duvidar de que o homem não existia antes do tempo e foi criado pela primeira vez no tempo. Mas, quando considero de que Deus poderia ser Senhor, se nem sempre houve alguma criatura, recuo diante de qualquer afirmação, lembrando-me de minha própria insignificância e de que está escrito: “Que homem é aquele que pode conhecer o conselho de Deus? Ou quem pode pensar qual é a vontade do Senhor? Pois os pensamentos dos mortais são tímidos, e nossos planos são incertos. Pois o corpo corruptível oprime a alma, e o tabernáculo terreno pesa sobre a mente que medita em muitas coisas”. Sabedoria 9:13-15 Certamente medito em muitas coisas neste tabernáculo terreno, porque não consigo encontrar a única coisa verdadeira entre as muitas, ou além das muitas. Se, então, entre esses muitos pensamentos, eu disser que sempre houve criaturas sobre as quais fosse Senhor aquele que é e sempre foi Senhor, mas que essas criaturas nem sempre foram as mesmas, tendo sucedido umas às outras — pois não queremos parecer dizer que alguma é coeterna com o Criador, afirmação condenada igualmente pela fé e pela sã razão —, devo tomar cuidado para não cair no erro absurdo e ignorante de sustentar que, por essas sucessões e mudanças, sempre existiram criaturas mortais, ao passo que as criaturas imortais só teriam começado a existir na época de nosso próprio mundo, quando os anjos foram criados; se é que os anjos são designados por aquela luz que foi feita primeiro ou, antes, por aquele céu do qual se diz: “No princípio Deus criou os céus e a terra”. Gênesis 1:1 Os anjos, ao menos, não existiam antes de serem criados, pois, se dissermos que sempre existiram, parecerá que os fazemos coeternos com o Criador. Por outro lado, se eu disser que os anjos não foram criados no tempo, mas existiam antes de todos os tempos, como aqueles sobre os quais Deus, que sempre foi soberano, exercia sua soberania, então me perguntarão se, tendo sido criados antes de todo tempo, poderiam, sendo criaturas, ter existido sempre. Talvez se possa responder: por que não sempre, visto que aquilo que existe em todo tempo pode muito propriamente ser dito existir “sempre”? Ora, é tão verdadeiro que esses anjos existiram em todo tempo que foram criados até mesmo antes que o tempo existisse, se é que o tempo começou com os céus e os anjos existiam antes dos céus. E, se o tempo existia mesmo antes dos corpos celestes, sem ser, de fato, marcado por horas, dias, meses e anos — pois essas medidas dos períodos de tempo, que comum e propriamente se chamam tempos, começaram manifestamente com o movimento dos corpos celestes, e assim Deus disse, quando os estabeleceu: “Sirvam de sinais, de estações, de dias e de anos”, Gênesis 1:14 —, se, digo, o tempo existia antes desses corpos celestes por algum movimento de mudança cujas partes se sucediam e não podiam existir simultaneamente, e se havia entre os anjos algum movimento desse tipo que tornasse necessária a existência do tempo e os sujeitasse, desde sua própria criação, a essas mudanças temporais, então existiram em todo tempo, pois o tempo veio a existir juntamente com eles. E quem dirá que aquilo que existiu em todo tempo não existiu sempre?

Mas, se eu der tal resposta, dirão: como, então, eles não são coeternos com o Criador, se tanto ele como eles sempre existiram? Como se pode sequer dizer que foram criados, se devemos entender que sempre existiram? Que responderemos a isso? Diremos que ambas as afirmações são verdadeiras? Que sempre existiram, visto que existiram em todo tempo, tendo sido criados juntamente com o tempo, ou o tempo juntamente com eles, e que, no entanto, também foram criados? Pois, de modo semelhante, não negaremos que o próprio tempo foi criado, embora ninguém duvide de que o tempo existiu em todo tempo; porque, se não existiu em todo tempo, houve um tempo em que não havia tempo. Mas nem a pessoa mais insensata poderia fazer tal afirmação. Pois podemos dizer com razão: houve um tempo em que Roma não existia; houve um tempo em que Jerusalém não existia; houve um tempo em que Abraão não existia; houve um tempo em que o homem não existia, e assim por diante. Enfim, se o mundo não foi feito no início do tempo, mas depois de transcorrido algum tempo, podemos dizer que houve um tempo em que o mundo não existia. Mas dizer que houve um tempo em que o tempo não existia é tão absurdo quanto dizer que houve um homem quando não havia homem algum; ou que este mundo existia quando este mundo não existia. Pois, se não nos referimos ao mesmo objeto, essa forma de expressão pode ser usada, como quando dizemos: havia outro homem quando este homem não existia. Assim, podemos dizer com razão: houve outro tempo quando este tempo não existia; mas nem o mais simplório poderia dizer que houve um tempo em que não havia tempo. Portanto, assim como dizemos que o tempo foi criado, embora também digamos que sempre existiu, visto que em todo tempo houve tempo, também não se segue que, se os anjos sempre existiram, por isso não tenham sido criados. Pois dizemos que sempre existiram porque existiram em todo tempo; e dizemos que existiram em todo tempo porque o próprio tempo de modo algum poderia existir sem eles. Pois, onde não há criatura cujos movimentos sujeitos a mudança admitam sucessão, não pode haver tempo algum. Por conseguinte, mesmo que sempre tenham existido, foram criados; e, se sempre existiram, nem por isso são coeternos com o Criador. Pois ele sempre existiu em eternidade imutável; eles, porém, foram criados, e se diz que sempre existiram porque existiram em todo tempo, uma vez que o tempo é impossível sem a criatura. Mas o tempo, que passa por sua mutabilidade, não pode ser coeterno com a eternidade imutável. Por conseguinte, embora a imortalidade dos anjos não passe no tempo, não se torne passado como se já não existisse, nem tenha futuro como se ainda não existisse, seus movimentos, que são a base do tempo, passam do futuro ao passado; e, portanto, eles não podem ser coeternos com o Criador, em cujo movimento não podemos dizer que tenha existido aquilo que agora não existe, ou que venha a existir aquilo que ainda não existe. Por isso, se Deus sempre foi Senhor, sempre teve criaturas sob seu domínio — criaturas, porém, não geradas por ele, mas criadas por ele do nada; nem coeternas com ele, pois ele era anterior a elas, embora em tempo algum estivesse sem elas, porque as precedeu não pelo transcorrer do tempo, mas por sua eternidade permanente. Mas, se eu der essa resposta aos que perguntam como ele sempre foi Criador, sempre Senhor, se nem sempre houve uma criação sujeita a ele; ou como essa criação foi criada, e não é antes coeterna com seu Criador, se sempre existiu, receio que me acusem de afirmar temerariamente o que não sei, em vez de ensinar o que sei. Volto, portanto, àquilo que nosso Criador julgou conveniente que soubéssemos; e reconheço que ultrapassam minha capacidade as coisas que ele permitiu aos homens mais capazes conhecer nesta vida, ou reservou para serem conhecidas na outra pelos santos que tiverem alcançado a perfeição. Julguei, porém, conveniente discutir essas questões sem fazer afirmações categóricas, para que os leitores sejam advertidos a se abster de questões arriscadas e não se julguem aptos para tudo. Procurem antes obedecer à salutar recomendação do apóstolo, quando diz: “Pois, pela graça que me foi dada, digo a cada um dentre vós que não tenha de si um conceito mais elevado do que convém, mas pense com sobriedade, conforme a medida de fé que Deus repartiu a cada um”. Romanos 12:3 Pois, se uma criança recebe alimento adequado às suas forças, à medida que cresce se torna capaz de receber mais; mas, se suas forças e sua capacidade forem sobrecarregadas, ela definha em vez de crescer.

Capítulo 16. — Como devemos entender a promessa de vida eterna feita por Deus antes dos “tempos eternos”.

Reconheço que não sei quais eras transcorreram antes da criação do gênero humano; contudo, não tenho dúvida de que nenhuma coisa criada é coeterna com o Criador. Mas até o apóstolo fala do tempo como eterno, e isso com referência não ao futuro, mas, o que é mais surpreendente, ao passado. Pois diz: “Na esperança da vida eterna, que Deus, que não pode mentir, prometeu antes dos tempos eternos, mas nos tempos devidos manifestou seu Verbo”. Vês que ele diz que houve, no passado, tempos eternos, os quais, porém, não eram coeternos com Deus. E, visto que Deus, antes desses tempos eternos, não apenas existia, mas também “prometeu” a vida eterna, que manifestou em seus próprios tempos, isto é, nos tempos devidos, que outra coisa é essa vida senão seu Verbo? Pois ele é a vida eterna. Mas, então, como a prometeu? Porque a promessa foi feita aos homens, e, no entanto, eles não existiam antes dos tempos eternos. Isso não significa que, em sua própria eternidade e em seu Verbo coeterno, já estava predestinado e estabelecido aquilo que haveria de existir em seu próprio tempo?

Capítulo 17. — A defesa que a sã fé apresenta acerca do desígnio e da vontade imutáveis de Deus contra os raciocínios dos que sustentam que as obras de Deus se repetem eternamente em ciclos que restabelecem todas as coisas como eram.

Também disto não tenho dúvida: antes de ser criado o primeiro homem, nunca existira homem algum, nem esse mesmo homem retornando por não sei quais ciclos e tendo completado não sei quantas revoluções, nem qualquer outro de natureza semelhante. Não me deixo afastar dessa crença por argumentos filosóficos, entre os quais se considera mais agudo aquele que se funda na afirmação de que o infinito não pode ser compreendido por nenhuma forma de conhecimento. Por conseguinte, argumentam, Deus tem em sua própria mente concepções finitas de todas as coisas finitas que faz. Ora, não se pode supor que sua bondade tenha estado alguma vez ociosa; pois, se assim fosse, seria preciso atribuir-lhe um despertar para a atividade no tempo, depois de uma eternidade passada de inatividade, como se ele se arrependesse de uma ociosidade que não teve princípio e, por isso, passasse a dar início ao trabalho. Sendo assim, dizem eles, é necessário que as mesmas coisas se repitam sempre e que, assim como passam, estejam destinadas a retornar sempre, quer em meio a todas essas mudanças o mundo permaneça o mesmo — o mundo que sempre existiu e, no entanto, foi criado —, quer o mundo, nessas revoluções, esteja perpetuamente se extinguindo e se renovando; de outro modo, se indicarmos um tempo em que começaram as obras de Deus, acreditar-se-ia que ele considerou seu eterno repouso passado como inércia e indolência e, por isso, o condenou e alterou por lhe desagradar. Ora, se supusermos que Deus sempre esteve, de fato, fazendo coisas temporais, mas diferentes umas das outras e uma após outra, de modo que assim chegou por fim a fazer o homem, que nunca antes havia feito, então pode parecer que fez o homem sem conhecimento — pois supõem que nenhum conhecimento pode compreender a sucessão infinita das criaturas —, mas ao sabor da ocasião, conforme lhe ocorreu naquele momento, com uma mudança súbita e fortuita de intenção. Por outro lado, dizem eles, se admitirmos esses ciclos e supusermos que as mesmas coisas temporais se repetem, enquanto o mundo ou permanece idêntico através de todas essas revoluções, ou se extingue e se renova, então não se atribui a Deus nem o repouso indolente de uma eternidade passada, nem uma criação temerária e imprevista. E, se as mesmas coisas não se repetirem assim em ciclos, então não poderão ser compreendidas em sua diversidade interminável por ciência ou presciência alguma. Ainda que a razão não pudesse refutá-las, a fé sorriria dessas argumentações com que os ímpios procuram desviar do caminho reto nossa piedade simples, para que andemos com eles “em círculo”. Mas, com a ajuda do Senhor nosso Deus, até a razão, e com bastante facilidade, despedaça esses círculos que a conjectura inventa. Pois o que sobretudo leva esses homens ao erro de ajustar seus próprios círculos ao caminho reto da verdade é que medem, por seu intelecto humano, mutável e estreito, a mente divina, que é absolutamente imutável, de capacidade infinita e sem sucessão de pensamentos, contando todas as coisas sem número. Assim se cumpre neles aquela palavra do apóstolo: “Comparando-se consigo mesmos, não entendem”. Pois, como fazem em virtude de um novo propósito qualquer coisa nova que lhes tenha ocorrido fazer — uma vez que suas mentes são mutáveis —, concluem que o mesmo se dá com Deus; e assim comparam não a Deus — pois não conseguem conceber Deus, mas pensam em alguém semelhante a eles quando pensam nele —, não a Deus, mas a si mesmos, e não com ele, mas consigo mesmos. Quanto a nós, não ousamos crer que Deus seja afetado de uma maneira quando trabalha e de outra quando repousa. Na verdade, dizer que ele é afetado de algum modo é um abuso de linguagem, pois implica que surge em sua natureza algo que antes não estava nela. Pois aquele que é afetado sofre uma ação, e tudo o que sofre uma ação é mutável. Seu repouso, portanto, não é preguiça, indolência ou inatividade; assim como em seu trabalho não há fadiga, esforço ou aplicação laboriosa. Ele pode agir enquanto repousa e repousar enquanto age. Pode começar uma obra nova com um desígnio (não novo, mas) eterno; e aquilo que não fez antes, não começa agora a fazer porque se arrepende de seu repouso anterior. Mas, quando se fala de seu repouso anterior e de sua ação posterior — e não sei como os homens podem entender essas coisas —, esse “anterior” e esse “posterior” se aplicam somente às coisas criadas, que antes não existiam e depois vieram a existir. Em Deus, porém, o propósito anterior não é alterado e apagado por um propósito posterior e diferente; antes, por uma única e mesma vontade eterna e imutável, ele fez, quanto às coisas que criou, tanto que antes, enquanto não existiam, não existissem, como que depois, quando começaram a existir, viessem à existência. E assim, talvez, ele quisesse mostrar de modo muito expressivo, aos que têm olhos para tais coisas, quão independente é daquilo que faz e como cria por sua própria bondade gratuita, visto que desde a eternidade vivia sem criaturas numa bem-aventurança não menos perfeita.

Capítulo 18. — Contra os que afirmam que as coisas infinitas não podem ser compreendidas pelo conhecimento de Deus.

Quanto à outra afirmação deles, de que o conhecimento de Deus não pode compreender coisas infinitas, só lhes falta afirmar, para chegarem ao fundo de sua impiedade, que Deus não conhece todos os números. Pois é certíssimo que eles são infinitos: qualquer que seja o número que se suponha como limite, esse número pode, não digo ser aumentado pela adição de mais uma unidade, mas, por maior que seja e por mais vasta que seja a multidão da qual ele é a expressão racional e científica, pode ainda não apenas ser duplicado, mas até multiplicado. Além disso, cada número é tão definido por suas próprias propriedades que não há dois números iguais. São, portanto, desiguais e diferentes uns dos outros; e, embora individualmente sejam finitos, em conjunto são infinitos. Deus, então, não conhece os números por causa dessa infinidade? Seu conhecimento alcança apenas certo limite numérico, enquanto ignora os demais? Quem estaria tão entregue a si mesmo a ponto de dizer isso? Contudo, dificilmente poderiam pretender excluir os números da questão ou sustentar que nada têm a ver com o conhecimento de Deus; pois Platão, sua grande autoridade, apresenta Deus formando o mundo segundo princípios numéricos; e também em nossos livros se diz a Deus: “Ordenastes todas as coisas em número, medida e peso”. Sabedoria 11:20 O profeta também diz: “Aquele que faz sair seu exército por número”. Isaías 40:26 E o Salvador diz no Evangelho: “Até os cabelos de vossa cabeça estão todos contados”. Mateus 10:30 Longe de nós, portanto, duvidar de que todo número seja conhecido por aquele “cujo entendimento”, segundo o salmista, “é infinito”. A infinidade dos números, embora não seja possível enumerar números infinitos, não é, contudo, incompreensível para aquele cujo entendimento é infinito. E assim, se tudo o que é compreendido é delimitado ou tornado finito pela compreensão daquele que o conhece, então toda infinidade se torna, de algum modo inefável, finita para Deus, pois é compreensível por seu conhecimento. Por isso, se a infinidade dos números não pode ser infinita para o conhecimento de Deus, pelo qual é compreendida, quem somos nós, pobres criaturas, para presumirmos fixar limites ao seu conhecimento e dizer que, a menos que a mesma coisa temporal se repita pelas mesmas revoluções periódicas, Deus não pode nem conhecer de antemão suas criaturas para fazê-las, nem conhecê-las depois de tê-las feito? Deus, cujo conhecimento é múltiplo em sua simplicidade e uniforme em sua variedade, compreende todas as coisas incompreensíveis com uma compreensão tão incompreensível que, ainda que quisesse fazer sempre suas obras posteriores novas e diferentes das anteriores, não poderia produzi-las sem ordem e previsão, nem concebê-las subitamente, mas por sua presciência eterna.

Capítulo 19. — Dos mundos sem fim, ou séculos dos séculos.

Não presumo determinar se Deus assim procede, nem se esses tempos chamados “séculos dos séculos” se unem numa série contínua, sucedem uns aos outros numa diversidade ordenada e deixam livres de suas vicissitudes somente aqueles que, libertados de sua miséria, permanecem sem fim numa imortalidade bem-aventurada; ou se são chamados “séculos dos séculos” para que entendamos que os séculos permanecem imutáveis na sabedoria inabalável de Deus e são, por assim dizer, as causas eficientes daqueles séculos que transcorrem no tempo. Possivelmente se emprega “séculos” por “século”, de modo que “séculos dos séculos” não signifique outra coisa senão “século do século”, assim como “céus dos céus” não significa outra coisa senão “céu do céu”. Pois Deus chamou “Céu” ao firmamento, acima do qual estão as águas, e, no entanto, o salmo diz: “Louvem o nome do Senhor as águas que estão acima dos céus”. Qual desses dois sentidos devemos atribuir a “séculos dos séculos”, ou se não há ainda outro sentido melhor, é uma questão muito profunda; e o assunto de que tratamos no momento não impede que adiemos por ora sua discussão, quer possamos chegar a alguma conclusão a respeito, quer seu exame mais aprofundado apenas nos torne mais cautelosos, afastando-nos de qualquer afirmação temerária numa matéria tão obscura. Pois, no momento, estamos combatendo a opinião que afirma a existência daquelas revoluções periódicas pelas quais as mesmas coisas sempre retornam em intervalos de tempo. Ora, seja qual for a suposição verdadeira acerca dos “séculos dos séculos”, ela em nada contribui para sustentar esses ciclos; pois, quer os séculos dos séculos sejam não a repetição do mesmo mundo, mas mundos diferentes que se sucedem numa conexão ordenada, enquanto as almas resgatadas permanecem numa felicidade segura, sem qualquer retorno da miséria, quer os séculos dos séculos sejam as causas eternas que regem aquilo que haverá de existir e aquilo que existe no tempo, segue-se igualmente que não existem esses ciclos que trazem de volta as mesmas coisas; e nada os refuta de maneira mais completa do que a realidade da vida eterna dos santos.²

Capítulo 20. — Da impiedade dos que afirmam que as almas que desfrutam da verdadeira e perfeita bem-aventurança devem, contudo, retornar repetidamente, nessas revoluções periódicas, ao sofrimento e à miséria.

Que ouvidos piedosos poderiam suportar ouvir que, depois de uma vida passada em tantas e tão graves aflições — se é que se deve chamar vida àquilo que é antes uma morte, tão completa que o amor a esta morte presente nos faz temer a morte que dela nos liberta —, depois que males tão desastrosos e misérias de toda espécie foram enfim expiados e encerrados com a ajuda da verdadeira religião e da sabedoria, e quando assim alcançamos a visão de Deus e entramos na felicidade pela contemplação da luz espiritual e pela participação em sua imortalidade imutável, que ardentemente desejamos alcançar, devemos algum dia perder tudo isso? E que aqueles que o perdem são precipitados daquela eternidade, verdade e felicidade numa mortalidade infernal e numa insensatez vergonhosa, e envolvidos em desgraças malditas, nas quais se perde Deus, se detesta a verdade e se busca a felicidade em impurezas iníquas? E que isso acontecerá sem fim, repetidas vezes, retornando em intervalos fixos e em períodos que se repetem regularmente? E que essa revolução eterna e incessante de ciclos determinados, que retiram e restituem alternadamente a verdadeira miséria e a felicidade enganosa, foi concebida para que Deus possa conhecer suas próprias obras, visto que, por um lado, não pode deixar de criar e, por outro, não pode conhecer o número infinito de suas criaturas, se sempre faz criaturas? Quem, pergunto, pode ouvir tais coisas? Quem pode aceitá-las ou tolerar que sejam ditas? Se fossem verdadeiras, não apenas seria mais prudente guardar silêncio a respeito delas, mas até — para me exprimir da melhor maneira que posso — seria próprio da sabedoria ignorá-las. Pois, se no mundo futuro não nos lembraremos dessas coisas e por esse esquecimento seremos felizes, por que aumentar agora, com o conhecimento delas, nossa miséria, já bastante pesada? Se, por outro lado, o conhecimento delas nos será imposto no futuro, ao menos agora permaneçamos na ignorância, para que, na expectativa presente, desfrutemos de uma bem-aventurança que a realidade futura não nos concederá; pois nesta vida esperamos obter a vida eterna, mas no mundo vindouro haveremos de descobrir que ela é bem-aventurada, porém não eterna.

E, se sustentam que ninguém pode alcançar a bem-aventurança do mundo vindouro sem ter sido instruído nesta vida acerca daqueles ciclos em que felicidade e miséria se alternam, como afirmam que, quanto mais um homem ama a Deus, mais facilmente alcança a bem-aventurança, eles que ensinam aquilo que paralisa o próprio amor? Pois quem não seria mais negligente e morno em seu amor por alguém que julga que será obrigado a abandonar e cuja verdade e sabedoria chegará a odiar, e isso depois de ter alcançado plenamente o conhecimento mais elevado e mais bem-aventurado dele de que é capaz? Pode alguém ser fiel em seu amor, mesmo por um amigo humano, se sabe que está destinado a tornar-se seu inimigo? Não permita Deus que haja qualquer verdade numa opinião que nos ameaça com uma miséria real que nunca terá fim, mas será frequente e interminavelmente interrompida por intervalos de felicidade enganosa. Pois que felicidade pode ser mais enganosa e falsa do que aquela em cujo esplendor de verdade ainda ignoramos que seremos miseráveis, ou em cuja cidadela mais segura ainda tememos vir a sê-lo? Pois, se por um lado devemos ignorar a calamidade vindoura, então nossa miséria presente não é tão incapaz de enxergar o futuro, porque tem a certeza da felicidade que virá. Se, por outro lado, o desastre que nos ameaça não nos é ocultado no mundo vindouro, então a alma passa mais feliz o tempo de miséria que será enfim trocado por um estado de bem-aventurança do que seu tempo de felicidade, que terminará num retorno à miséria. E assim nossa expectativa na infelicidade é feliz, mas na felicidade é infeliz. Portanto, como aqui sofremos males presentes e depois tememos males iminentes, seria mais verdadeiro dizer que sempre seremos miseráveis do que dizer que em algum momento podemos ser felizes.

Mas o testemunho veemente da religião e da verdade declara falsas essas coisas; pois a religião promete com verdade uma verdadeira bem-aventurança, da qual estaremos eternamente seguros e que não pode ser interrompida por desastre algum. Permaneçamos, portanto, no caminho reto, que é Cristo, e, tendo-o por Guia e Salvador, afastemos nosso coração e nossa mente dos ciclos irreais e inúteis dos ímpios. Porfírio, embora fosse platônico, rejeitou a opinião de sua escola segundo a qual as almas incessantemente partem e retornam nesses ciclos, seja por ter percebido o absurdo dessa ideia, seja por ter adquirido maior sensatez com seu conhecimento do cristianismo. Como mencionei no décimo livro, preferiu dizer que a alma, tendo sido enviada ao mundo para conhecer o mal, ser purificada e libertada dele, nunca mais era exposta a tal experiência depois de ter retornado ao Pai. E, se ele rejeitou as doutrinas de sua escola, quanto mais nós, cristãos, devemos abominar e evitar uma opinião tão infundada e hostil à nossa fé? Mas, tendo refutado esses ciclos e escapado deles, nenhuma necessidade nos obriga a supor que o gênero humano não teve um princípio no tempo, sob o argumento de que nada há de novo na natureza que, por não sei quais ciclos, não tenha existido em algum período anterior e não deva existir novamente no futuro. Pois, se a alma, uma vez libertada, como nunca o fora antes, jamais deve retornar à miséria, então ocorre em sua experiência algo que nunca antes ocorreu; e isso é, de fato, algo da maior importância, a saber, a entrada segura na felicidade eterna. E, se numa natureza imortal pode ocorrer uma novidade que nunca foi nem jamais será reproduzida por ciclo algum, por que se contesta que o mesmo possa ocorrer nas naturezas mortais? Se sustentam que a bem-aventurança não é uma experiência nova para a alma, mas apenas um retorno àquele estado em que esteve eternamente, então ao menos sua libertação da miséria é algo novo, visto que, segundo eles próprios, a miséria da qual é libertada também é uma experiência nova. E, se essa experiência nova ocorreu por acaso e não estava incluída na ordem das coisas estabelecida pela Providência divina, onde estão aqueles ciclos determinados e medidos em que nada de novo acontece, mas todas as coisas são reproduzidas como eram antes? Se, porém, essa experiência nova estava incluída naquela ordem providencial da natureza — quer a alma tenha sido exposta ao mal deste mundo para ser disciplinada, quer nele tenha caído pelo pecado —, então é possível acontecerem coisas novas, que nunca aconteceram antes e que, contudo, não são estranhas à ordem da natureza. E, se a alma é capaz, por sua própria imprudência, de criar para si uma nova miséria, que não foi imprevista pela Providência divina, mas foi contemplada na ordem da natureza juntamente com a libertação dela, como podemos, mesmo com toda a temeridade da vaidade humana, presumir negar que Deus possa criar coisas novas — novas para o mundo, mas não para ele — que nunca antes criou, mas que previu desde toda a eternidade? Se dizem que é de fato verdade que as almas resgatadas não retornam mais à miséria, mas que nem assim acontece coisa alguma de novo, visto que sempre houve, agora há e sempre haverá uma sucessão de almas resgatadas, devem ao menos conceder que, nesse caso, há almas novas para as quais a miséria e a libertação dela são novas. Pois, se sustentam que aquelas almas das quais diariamente se fazem novos homens — de cujos corpos, se viveram sabiamente, são libertadas de modo a nunca mais retornar à miséria — não são novas, mas existem desde a eternidade, devem logicamente admitir que são infinitas. Pois, por maior que fosse um número finito de almas, ele não teria bastado para fazer perpetuamente novos homens desde a eternidade — homens cujas almas seriam eternamente libertadas desta condição mortal, para nunca mais retornar a ela. E nossos filósofos terão dificuldade em explicar como existe um número infinito de almas numa ordem da natureza que eles exigem que seja finita, para que possa ser conhecida por Deus.

E agora que refutamos esses ciclos que supostamente fariam a alma retornar, em períodos fixos, às mesmas misérias, que pode parecer mais conforme à razão piedosa do que crer que é possível a Deus tanto criar coisas novas, nunca antes criadas, como, ao fazê-lo, conservar inalterada sua vontade? Mas se o número de almas eternamente redimidas pode ou não aumentar continuamente, que o decidam os próprios filósofos, tão sutis em determinar onde não se pode admitir o infinito. Quanto a nós, nosso raciocínio se mantém em ambos os casos. Pois, se o número de almas pode aumentar indefinidamente, que razão há para negar que aquilo que nunca antes fora criado pudesse ser criado? Visto que o número das almas resgatadas nunca antes existiu e, contudo, não apenas veio a existir uma vez, mas nunca deixará de vir novamente à existência. Se, por outro lado, é mais adequado que o número das almas eternamente resgatadas seja determinado e nunca venha a aumentar, ainda assim esse número, seja qual for, certamente nunca existiu antes, e não pode crescer e atingir a quantidade que significa sem ter algum princípio; e esse princípio nunca existiu antes. Portanto, para que houvesse esse princípio, foi criado o primeiro homem.

Capítulo 21. — Que no princípio foi criado apenas um indivíduo, e que nele foi criado o gênero humano.

Agora que resolvemos, tão bem quanto pudemos, essa dificílima questão de como o Deus eterno cria coisas novas sem qualquer novidade de vontade, é fácil ver quanto é melhor que Deus tenha querido produzir o gênero humano a partir do único indivíduo que criou, em vez de lhe dar origem em vários homens. Pois, quanto aos outros animais, criou alguns solitários, que naturalmente procuram lugares isolados — como as águias, os milhafres, os leões, os lobos e semelhantes —; outros gregários, que se reúnem em bandos ou manadas e preferem viver em companhia — como os pombos, os estorninhos, os veados, os pequenos gamos e semelhantes —; mas não fez com que nenhuma dessas classes se propagasse a partir de um único indivíduo, antes chamou vários à existência de uma só vez. O homem, por outro lado, cuja natureza deveria ocupar uma posição intermediária entre a angélica e a animal, ele o criou de tal modo que, se permanecesse sujeito ao seu Criador como seu legítimo Senhor e guardasse piedosamente seus mandamentos, passaria à companhia dos anjos e obteria, sem passar pela morte, uma imortalidade bem-aventurada e sem fim; mas, se ofendesse o Senhor seu Deus pelo uso soberbo e desobediente de seu livre-arbítrio, ficaria sujeito à morte e viveria como os animais — escravo dos apetites e condenado ao castigo eterno depois da morte. Por isso, Deus criou um único homem, certamente não para que fosse um solitário, privado de toda companhia, mas para que, por esse meio, a unidade da sociedade e o vínculo da concórdia lhe fossem recomendados com maior eficácia, estando os homens unidos não apenas pela semelhança de natureza, mas também pelo afeto familiar. E, de fato, nem sequer criou a mulher que lhe seria dada por esposa da mesma maneira como criou o homem, mas a criou a partir do homem, para que todo o gênero humano derivasse de um único homem.

Capítulo 22. — Que Deus soube de antemão que o primeiro homem pecaria e, ao mesmo tempo, previu quão grande multidão de pessoas piedosas seria, por sua graça, conduzida à comunhão dos anjos.

E Deus não ignorava que o homem pecaria e que, tornando-se então ele próprio sujeito à morte, geraria homens destinados a morrer; nem que esses mortais chegariam a tais enormidades no pecado que até os animais, desprovidos de vontade racional e criados em grande número a partir das águas e da terra, viveriam com os de sua espécie com mais segurança e paz do que os homens, que haviam sido propagados a partir de um único indivíduo precisamente para lhes recomendar a concórdia. Pois nem mesmo leões ou dragões jamais travaram com os de sua espécie guerras como as que os homens travaram uns com os outros. Mas Deus previu também que, por sua graça, um povo seria chamado à adoção e que seus membros, justificados pela remissão dos pecados, seriam unidos pelo Espírito Santo aos santos anjos na paz eterna, uma vez destruído o último inimigo, a morte; e sabia que esse povo tiraria proveito da consideração de que Deus fizera todos os homens derivarem de um só, para mostrar quanto estima a unidade numa multidão.

Capítulo 23. — Da natureza da alma humana criada à imagem de Deus.

Deus, portanto, fez o homem à sua própria imagem. Pois criou para ele uma alma dotada de razão e inteligência, para que superasse todas as criaturas da terra, do ar e do mar que não receberam tais dons. E, quando formou o homem do pó da terra e quis que sua alma fosse tal como descrevi — quer já a tivesse feito e agora a comunicasse ao homem soprando, quer antes a tivesse feito ao soprar, de modo que aquele sopro que Deus produziu ao soprar (pois que outra coisa é “soprar” senão produzir um sopro?) seja a alma —, fez também para ele uma esposa, para auxiliá-lo na tarefa de gerar sua espécie, e a formou de um osso retirado do lado do homem, agindo de maneira divina. Pois não devemos conceber essa obra de modo carnal, como se Deus trabalhasse à maneira dos artesãos que habitualmente vemos, os quais se servem das mãos e dos materiais que lhes são fornecidos para, com a habilidade de seu ofício, dar forma a algum objeto material. A mão de Deus é o poder de Deus; e ele, agindo invisivelmente, produz resultados visíveis. Mas isso parece aos homens mais fabuloso do que verdadeiro, porque medem pelas obras costumeiras e cotidianas o poder e a sabedoria de Deus, pelos quais ele conhece e produz sem sementes até as próprias sementes; e, porque não conseguem compreender as coisas que foram criadas no princípio, duvidam delas — como se as próprias coisas que conhecem acerca da propagação humana, das concepções e dos nascimentos parecessem menos incríveis se fossem narradas a quem não tivesse experiência delas; embora também essas mesmas coisas sejam atribuídas por muitos antes a causas físicas e naturais do que à obra da mente divina.

Capítulo 24. — Se os anjos podem ser chamados criadores de alguma criatura, mesmo da menor de todas.

Mas, neste livro, não tratamos com aqueles que não creem que a mente divina fez este mundo ou cuida dele. Quanto aos que creem, seguindo seu Platão, que todos os animais mortais — entre os quais o homem ocupa o lugar mais elevado e está próximo dos próprios deuses — foram criados não por aquele Deus altíssimo que fez o mundo, mas por outros deuses menores, criados pelo Supremo e que exercem um poder delegado sob seu governo, se essas pessoas forem libertadas da superstição que as leva a procurar uma razão plausível para prestar honras divinas e oferecer sacrifícios a esses deuses como seus criadores, facilmente se desvencilharão também desse erro. Pois é blasfêmia crer ou dizer, mesmo antes de se poder compreender, que qualquer outro além de Deus seja criador de alguma natureza, por menor e mais mortal que seja. E, quanto aos anjos, que esses platônicos preferem chamar deuses, embora, na medida em que lhes é permitido e confiado, auxiliem na produção das coisas que nos cercam, nem por isso devemos chamá-los criadores, assim como não chamamos os jardineiros criadores dos frutos e das árvores.

Capítulo 25. — Que somente Deus é o Criador de toda espécie de criatura, qualquer que seja sua natureza ou forma.

Pois há uma forma que é dada de fora a toda substância corpórea — como a forma produzida por oleiros e ferreiros, e por aquela classe de artistas que pintam e modelam formas semelhantes ao corpo dos animais —; mas há outra forma, interior, que não é ela própria produzida, mas, como causa eficiente, produz não apenas as formas corpóreas naturais, mas até a própria vida dos seres vivos, e que procede da decisão secreta e oculta de uma natureza inteligente e viva. Atribua-se aquela primeira forma a qualquer artífice, mas esta última a um só, Deus, o Criador e Autor que fez o próprio mundo e os anjos sem a ajuda do mundo ou dos anjos. Pois a mesma energia divina e, por assim dizer, criadora, que não pode ser feita, mas faz, e que deu à terra e ao céu sua forma arredondada — essa mesma energia divina, eficaz e criadora deu sua forma arredondada ao olho e à maçã; e os outros objetos naturais que vemos em toda parte também receberam sua forma, não de fora, mas do poder secreto e profundo do Criador, que disse: “Não encho eu o céu e a terra?” Jeremias 23:24 e cuja sabedoria “se estende com poder de uma extremidade à outra e dispõe todas as coisas com suavidade”. Sabedoria 8:1 Por isso, não sei que espécie de auxílio os anjos, eles próprios criados primeiro, prestaram ao Criador na produção das demais coisas. Não posso atribuir-lhes o que talvez não possam fazer, nem devo negar-lhes a capacidade que possuem. Mas, com sua licença, atribuo a obra criadora e originadora que deu existência a todas as naturezas a Deus, a quem eles próprios, agradecidos, atribuem sua existência. Não chamamos os jardineiros criadores de seus frutos, pois lemos: “Nem o que planta é alguma coisa, nem o que rega, mas Deus, que dá o crescimento”. 1 Coríntios 3:7 Na verdade, nem sequer à própria terra chamamos criadora, embora pareça ser a mãe fecunda de todas as coisas que ajuda a germinar e a brotar da semente e que mantém enraizadas em seu próprio seio; pois também lemos: “Deus lhe dá um corpo, como lhe aprouve, e a cada semente seu próprio corpo”. 1 Coríntios 15:38 Nem sequer devemos chamar a mulher criadora de seu próprio filho; pois seu criador é antes aquele que disse a seu servo: “Antes de te formar no ventre, eu te conheci”. Jeremias 1:5 E, embora as diversas emoções da mente de uma mulher grávida produzam no fruto de seu ventre qualidades semelhantes — assim como Jacó, com suas varas descascadas, fez nascer ovelhas malhadas —, a mãe tampouco cria seu filho, assim como não criou a si mesma. Portanto, quaisquer que sejam as causas corporais ou seminais empregadas na produção das coisas, seja pela cooperação de anjos, homens ou animais inferiores, seja pela geração sexual; e qualquer que seja o poder dos desejos e das emoções da mente materna para produzir no feto tenro e moldável traços e cores correspondentes, as próprias naturezas assim diversamente afetadas são produção de ninguém senão do Deus altíssimo. É seu poder oculto que penetra todas as coisas e está presente em todas sem se contaminar, que dá existência a tudo o que existe e determina e limita sua existência; de modo que, sem ele, nada seria desta ou daquela maneira, nem teria existência alguma. Se, portanto, no que diz respeito à forma exterior que a mão do artífice imprime à sua obra, não dizemos que Roma e Alexandria foram construídas por pedreiros e arquitetos, mas pelos reis por cuja vontade, projeto e recursos foram construídas, de modo que uma tem Rômulo e a outra Alexandre como fundador, com quanto maior razão devemos dizer que somente Deus é o Autor de todas as naturezas, visto que ele não usa em sua obra nenhum material que não tenha sido feito por ele, nem trabalhadores que também não tenham sido feitos por ele, e visto que, se retirasse, por assim dizer, das coisas criadas seu poder criador, elas imediatamente recairiam no nada em que estavam antes de serem criadas? Digo “antes” com relação à eternidade, não ao tempo. Pois que outro criador do tempo poderia haver senão aquele que criou as coisas cujos movimentos fazem o tempo?

Capítulo 26. — Da opinião dos platônicos segundo a qual os anjos foram, de fato, criados por Deus, mas depois criaram o corpo do homem.

É evidente que, ao atribuir a criação dos outros animais àqueles deuses inferiores feitos pelo Supremo, ele quis dar a entender que a parte imortal foi tomada do próprio Deus e que esses criadores menores acrescentaram a parte mortal; isto é, quis que fossem considerados criadores de nossos corpos, mas não de nossas almas. Mas, visto que Porfírio sustenta que, para ser purificada, a alma deve escapar de todo envolvimento com um corpo, e ao mesmo tempo concorda com Platão e os platônicos ao pensar que aqueles que não levaram uma vida temperante e honrada retornam a corpos mortais como castigo — a corpos de animais irracionais, na opinião de Platão, a corpos humanos, na de Porfírio —, segue-se que aqueles que querem que adoremos como nossos pais e autores, para que possam plausivelmente chamá-los deuses, são, afinal, apenas os que forjam nossos grilhões e correntes — não nossos criadores, mas nossos carcereiros e guardas, que nos encerram na mais amarga e triste casa de correção. Que os platônicos, portanto, deixem ou de nos ameaçar com nossos corpos como castigo de nossas almas, ou de pregar que devemos adorar como deuses aqueles de cuja obra em nós nos exortam a nos afastar e escapar por todos os meios ao nosso alcance. Mas, na verdade, ambas as opiniões são inteiramente falsas. É falso que as almas retornem a esta vida para serem castigadas; e é falso que haja qualquer outro criador de alguma coisa no céu ou na terra além daquele que fez o céu e a terra. Pois, se vivemos num corpo apenas para expiar nossos pecados, como diz Platão em outro lugar que o mundo não poderia ter sido o mais belo e bom se não estivesse repleto de todas as espécies de criaturas, mortais e imortais? Mas, se nossa criação, mesmo como mortais, é um benefício divino, como pode ser um castigo sermos reconduzidos a um corpo, isto é, a um benefício divino? E, se Deus, como Platão continuamente sustenta, abrangia em sua inteligência eterna as ideias tanto do universo como de todos os animais, como, então, não os faria todos com sua própria mão? Poderia ele não querer ser o construtor de obras cuja ideia e projeto exigiam sua inteligência inefável e inefavelmente digna de louvor?

Capítulo 27. — Que toda a plenitude do gênero humano estava contida no primeiro homem, e que nele Deus viu a parte que seria honrada e recompensada e a que seria condenada e castigada.

Com boa razão, portanto, a verdadeira religião reconhece e proclama que o mesmo Deus que criou o universo inteiro criou também todos os animais, tanto suas almas como seus corpos. Entre os animais terrestres, o homem foi feito por ele à sua própria imagem e, pela razão que apresentei, foi feito como um único indivíduo, embora não tenha sido deixado solitário. Pois nada há tão sociável por natureza e tão insociável por sua corrupção como esse gênero. E a natureza humana não tem nada mais apropriado, seja para prevenir a discórdia, seja para saná-la onde existe, do que a lembrança daquele primeiro pai de todos nós, que Deus quis criar sozinho, para que todos os homens derivassem de um só e assim fossem advertidos a preservar a unidade em toda a sua multidão. Mas, pelo fato de a mulher ter sido feita para ele a partir de seu lado, manifestamente se pretendia que aprendêssemos quão precioso deve ser o vínculo entre marido e mulher. Essas obras de Deus certamente parecem extraordinárias porque são as primeiras obras. Aqueles que não creem nelas não deveriam crer em prodígio algum; pois estes não seriam chamados prodígios se não ocorressem fora do curso ordinário da natureza. Mas será possível que alguma coisa aconteça em vão, por mais oculta que seja sua causa, num governo tão grandioso da Providência divina? Um dos salmistas sagrados diz: “Vinde, contemplai as obras do Senhor, os prodígios que realizou na terra”. Por que Deus fez a mulher do lado do homem e o que prefigurou esse primeiro prodígio, direi, com a ajuda de Deus, em outro lugar. Mas agora, visto que este livro deve ser concluído, digamos apenas que nesse primeiro homem, criado no princípio, foi lançado o fundamento, não de maneira manifesta, mas na presciência de Deus, dessas duas cidades ou sociedades, no que diz respeito ao gênero humano. Pois daquele homem derivariam todos os homens — alguns deles seriam associados aos anjos bons na recompensa, outros aos maus no castigo —, tudo ordenado pelo juízo secreto, mas justo, de Deus. Pois, como está escrito: “Todos os caminhos do Senhor são misericórdia e verdade”, nem sua graça pode ser injusta, nem sua justiça cruel.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Os pares latinos significam “ser sábio” e “sabedoria” (sapere, sapientia), “ser” e “essência” (esse, essentia). A derivação torna explícita a ligação entre “essência” e o ato de ser. ↩

2. Nota do tradutor: Na expressão “séculos dos séculos”, “século” designa uma era ou duração, não necessariamente um período de cem anos. ↩