Livro 13

Neste livro se ensina que a morte é um castigo e teve sua origem no pecado de Adão.

Capítulo 1. — Da queda do primeiro homem, pela qual se contraiu a mortalidade.

Tendo resolvido as questões muito difíceis acerca da origem de nosso mundo e do começo do gênero humano, a ordem natural exige que agora discutamos a queda do primeiro homem (podemos dizer dos primeiros homens), bem como a origem e a propagação da morte humana. Pois Deus não fizera o homem como os anjos, numa condição em que, mesmo que pecassem, nem por isso poderiam morrer. Ele os fizera de tal modo que, se cumprissem os deveres da obediência, alcançariam a imortalidade dos anjos e uma eternidade bem-aventurada, sem passar pela morte; mas, se desobedecessem, a morte lhes seria imposta por uma sentença justa — assunto de que também se falou no livro anterior.

Capítulo 2. — Da morte que pode atingir uma alma imortal e daquela a que o corpo está sujeito.

Mas vejo que devo falar com um pouco mais de cuidado sobre a natureza da morte. Pois, embora se afirme com verdade que a alma humana é imortal, ela também tem uma espécie de morte que lhe é própria. Com efeito, chama-se imortal porque, em certo sentido, não deixa de viver e de sentir; ao passo que o corpo se chama mortal porque pode ser privado de toda vida e não pode, de modo algum, viver por si mesmo. A morte da alma ocorre, portanto, quando Deus a abandona, assim como a morte do corpo ocorre quando a alma o abandona. Por conseguinte, a morte de ambos — isto é, do homem inteiro — ocorre quando a alma, abandonada por Deus, abandona o corpo. Pois, nesse caso, nem Deus é a vida da alma, nem a alma é a vida do corpo. E a essa morte do homem inteiro se segue aquela que, pela autoridade dos oráculos divinos, chamamos segunda morte. A ela se referiu o Salvador quando disse: “Temei aquele que pode destruir tanto a alma como o corpo no inferno”. Mateus 10:28 E, visto que isso não acontece antes que a alma esteja unida ao seu corpo de tal modo que não possam de maneira alguma ser separados, pode causar admiração que se diga que o corpo é morto por uma morte na qual não é abandonado pela alma, mas, animado por ela e por ela dotado de sensibilidade, é atormentado. Pois, nesse castigo eterno, de que falaremos mais amplamente no lugar apropriado, diz-se com razão que a alma morre, porque não vive em união com Deus; mas como podemos dizer que o corpo está morto, visto que vive pela alma? Pois, de outro modo, não poderia sentir os tormentos corporais que se seguirão à ressurreição. Será porque toda espécie de vida é um bem e a dor é um mal que nos recusamos a dizer que vive aquele corpo no qual a alma é causa não de vida, mas de dor? A alma, portanto, vive por Deus quando vive bem, pois não pode viver bem a não ser que Deus opere nela o bem; e o corpo vive pela alma quando a alma vive no corpo, quer ela própria viva por Deus, quer não. Pois a vida do ímpio no corpo é uma vida não da alma, mas do corpo, vida que até as almas mortas — isto é, abandonadas por Deus — podem conferir aos corpos, por pouco que conservem daquela vida que lhes é própria e pela qual são imortais. Mas, na condenação final, embora o homem não deixe de sentir, como essa sensação não é doce pelo prazer nem salutar pelo repouso, mas dolorosa pelo castigo, não é sem razão que se chama morte em vez de vida. E se chama segunda morte porque se segue à primeira, que separa as duas essências unidas, sejam elas Deus e a alma, ou a alma e o corpo. Da primeira morte, a corporal, podemos, pois, dizer que é boa para os bons e má para os maus. Mas, sem dúvida, a segunda, assim como não acontece a nenhum dos bons, tampouco pode ser boa para alguém.

Capítulo 3. — Se a morte, que pelo pecado de nossos primeiros pais passou a todos os homens, é castigo do pecado também para os bons.

Surge, porém, uma questão que não se deve evitar: será realmente boa para os bons a morte que separa a alma do corpo? Pois, se o é, como aconteceu que tal coisa fosse o castigo do pecado? Com efeito, os primeiros homens não teriam sofrido a morte se não tivessem pecado. Como, então, pode ser bom para os bons aquilo que só poderia ter acontecido aos maus? Além disso, se só poderia acontecer aos maus, para os bons não deveria ser algo bom, mas simplesmente não existir. Pois por que haveria castigo onde nada há a castigar? Por isso, devemos dizer que os primeiros homens foram de fato criados de tal modo que, se não tivessem pecado, não teriam experimentado espécie alguma de morte; mas, tendo-se tornado pecadores, foram castigados com a morte de tal maneira que todos os que nascessem de sua estirpe também seriam castigados com a mesma morte. Pois deles não poderia nascer senão o que eles próprios haviam sido. Sua natureza se deteriorou na proporção da gravidade da condenação de seu pecado, de modo que aquilo que existia como castigo nos que primeiro pecaram se tornou uma consequência natural em seus filhos. Pois o homem não é produzido pelo homem como o foi do pó. O pó foi a matéria da qual o homem foi feito; o homem é o pai por quem o homem é gerado. Por isso, terra e carne não são a mesma coisa, embora a carne seja feita de terra. Mas tal como é o homem que gera, assim é o homem gerado. No primeiro homem, portanto, existia toda a natureza humana, que seria transmitida pela mulher à posteridade, quando aquela união conjugal recebeu a sentença divina de sua condenação; e aquilo em que o homem se tornou, não ao ser criado, mas ao pecar e ser castigado, foi o que ele propagou, no que diz respeito à origem do pecado e da morte. Pois nem pelo pecado nem por seu castigo ele próprio foi reduzido àquela fraqueza infantil e indefesa do corpo e da mente que vemos nas crianças. Deus determinou que as crianças começassem a vida como a começam as crias dos animais, já que seus pais haviam descido ao nível dos animais no modo de viver e de morrer; como está escrito: “O homem, quando estava em honra, não compreendeu; tornou-se semelhante aos animais que não têm entendimento”. Mais ainda: vemos que as crianças são ainda mais fracas no uso e no movimento de seus membros e menos capazes de escolher e recusar do que as crias mais tenras dos outros animais; como se a força que habita na natureza humana estivesse destinada a superar todos os outros seres vivos tanto mais eminentemente quanto mais tempo sua energia tivesse sido contida e retardado o momento de exercê-la, assim como uma flecha voa tanto mais alto quanto mais para trás foi puxada. O primeiro homem não caiu nessa fraqueza infantil por sua presunção transgressora e pela justa sentença; mas a natureza humana foi nele corrompida e alterada a tal ponto que sofreu em seus membros a guerra da concupiscência desobediente e ficou sujeito à necessidade de morrer. E tais como ele próprio se tornara pelo pecado e pelo castigo, assim gerou aqueles que dele nasceram: sujeitos ao pecado e à morte. E, se as crianças são libertadas dessa escravidão do pecado pela graça do Redentor, podem sofrer apenas esta morte que separa a alma do corpo; mas, redimidas do vínculo do pecado, não passam àquela segunda morte, sem fim e punitiva.

Capítulo 4. — Por que a morte, castigo do pecado, não é afastada daqueles que, pela graça da regeneração, são absolvidos do pecado.

Se, além disso, alguém se inquieta com esta questão — como, se a morte é precisamente o castigo do pecado, aqueles cuja culpa é apagada pela graça ainda sofrem a morte —, essa dificuldade já foi tratada e resolvida em outra obra nossa, que escrevemos sobre o batismo das crianças. Ali se disse que a separação da alma e do corpo permaneceu, embora sua ligação com o pecado tivesse sido removida, por esta razão: se a imortalidade do corpo se seguisse imediatamente ao sacramento da regeneração, a própria fé ficaria enfraquecida. Pois a fé só é fé quando aguarda na esperança aquilo que ainda não se vê em sua realidade. E foi pelo vigor e pelo combate da fé, ao menos nos tempos passados, que se venceu o medo da morte. Isso se manifestou especialmente nos santos mártires, que não poderiam ter tido vitória nem glória, e para os quais nem sequer poderia ter havido combate, se, depois do banho da regeneração, os santos não pudessem sofrer a morte corporal. Quem, então, não correria à graça de Cristo, juntamente com as crianças apresentadas para o batismo, a fim de não ter de deixar o corpo? E assim a fé não seria posta à prova por uma recompensa invisível; e nem sequer seria fé, buscando e recebendo uma recompensa imediata por suas obras. Agora, porém, pela graça maior e mais admirável do Salvador, o castigo do pecado é posto a serviço da justiça. Pois então se proclamou ao homem: “Se pecares, morrerás”; agora se diz ao mártir: “Morre, para que não peques”. Então se disse: “Se transgredires os mandamentos, morrerás”; agora se diz: “Se recusares a morte, transgrides o mandamento”. Aquilo que antes se apresentava como motivo de terror, para que os homens não pecassem, agora deve ser suportado, se não quisermos pecar. Assim, pela indizível misericórdia de Deus, até o próprio castigo da maldade se tornou a armadura da virtude, e a pena do pecador se torna a recompensa do justo. Pois então se incorria na morte ao pecar; agora se cumpre a justiça ao morrer. É o que acontece com os santos mártires, pois a eles o perseguidor propõe a alternativa: apostasia ou morte. Os justos, por crerem, preferem sofrer aquilo que os primeiros transgressores sofreram por não crerem. Pois, se estes não tivessem pecado, não teriam morrido; mas os mártires pecam se não morrem. Uns morreram porque pecaram; os outros não pecam porque morrem. Pela culpa dos primeiros se incorreu no castigo; pelo castigo dos segundos se evita a culpa. Não que a morte, antes um mal, se tenha tornado um bem, mas apenas que Deus concedeu à fé esta graça: que a morte, reconhecidamente oposta à vida, se tornasse o instrumento pelo qual se alcança a vida.

Capítulo 5. — Assim como os maus fazem mau uso da lei, que é boa, os bons fazem bom uso da morte, que é um mal.

O Apóstolo, querendo mostrar quão nocivo é o pecado quando a graça não nos auxilia, não hesitou em dizer que a força do pecado é a própria lei pela qual o pecado é proibido. “O aguilhão da morte é o pecado, e a força do pecado é a lei.” 1 Coríntios 15:56 Isso é certamente verdadeiro, pois a proibição aumenta o desejo de uma ação ilícita, se a justiça não for amada de tal modo que o desejo de pecar seja vencido por esse amor. Mas, se a graça divina não nos auxiliar, não podemos amar a verdadeira justiça nem nos deleitar nela. Contudo, para que não se pense que a lei é um mal, por ser chamada força do pecado, o Apóstolo, ao tratar de questão semelhante em outro lugar, diz: “A lei, de fato, é santa, e o mandamento é santo, justo e bom. Acaso, então, o que é santo se tornou morte para mim? De modo algum. Mas o pecado, para que se mostrasse pecado, produziu em mim a morte por meio do que é bom, a fim de que, pelo mandamento, o pecado se tornasse excessivamente pecaminoso”. Romanos 7:12-13 Excessivamente, diz ele, porque a transgressão é mais grave quando, pelo crescimento da concupiscência do pecado, a própria lei também é desprezada. Por que julgamos oportuno mencionar isso? Por esta razão: assim como a lei não é um mal quando aumenta a concupiscência dos que pecam, tampouco a morte é um bem quando aumenta a glória dos que a sofrem, pois a primeira é impiamente abandonada e faz transgressores, ao passo que a segunda é abraçada por amor à verdade e faz mártires. Assim, a lei é de fato boa, porque proíbe o pecado, e a morte é má, porque é o salário do pecado; mas, assim como os maus fazem mau uso não apenas das coisas más, mas também das boas, os justos fazem bom uso não apenas das coisas boas, mas também das más. Daí resulta que os maus fazem mau uso da lei, embora a lei seja boa; e que os bons morrem bem, embora a morte seja um mal.

Capítulo 6. — Do mal da morte em geral, considerada como separação da alma e do corpo.

Por isso, no que diz respeito à morte corporal, isto é, à separação da alma e do corpo, ela não é boa para ninguém enquanto é sofrida por aqueles que dizemos estar às portas da morte. Pois a própria violência com que são arrancados um do outro o corpo e a alma, que nos vivos estavam unidos e intimamente entrelaçados, traz consigo uma experiência penosa, que agride terrivelmente a natureza enquanto dura, até que sobrevenha a perda total da sensibilidade, que nascia da própria compenetração do espírito e da carne. E toda essa angústia às vezes é evitada por um único golpe no corpo ou pela súbita partida da alma, cuja rapidez impede que seja sentida. Mas, seja o que for aquilo que, nos moribundos, priva de toda sensação por meio de uma sensação violentamente dolorosa, quando é suportado com piedade e fé, aumenta o mérito da paciência, mas não deixa de merecer o nome de castigo. A morte, transmitida pela geração ordinária a partir do primeiro homem, é o castigo de todos os que dele nascem; contudo, se é suportada por amor à justiça, torna-se a glória dos que renascem; e, embora a morte seja a pena do pecado, às vezes garante que nenhuma pena seja imposta pelo pecado.

Capítulo 7. — Da morte que os não batizados sofrem por confessar Cristo.

Pois, para todos os não batizados que morrem confessando Cristo, essa confissão tem a mesma eficácia para a remissão dos pecados que teria serem lavados na sagrada fonte do batismo. Com efeito, aquele que disse: “Se alguém não nascer da água e do Espírito, não pode entrar no reino de Deus”, João 3:5 também abriu uma exceção em favor deles, naquela outra sentença em que disse, de modo não menos absoluto: “Todo aquele que me confessar diante dos homens, também eu o confessarei diante de meu Pai que está nos céus”; Mateus 10:32 e, em outro lugar: “Todo aquele que perder sua vida por minha causa a encontrará”. Mateus 16:25 E isso explica o versículo: “Preciosa aos olhos do Senhor é a morte de seus santos”. Pois o que há de mais precioso do que uma morte pela qual todos os pecados de um homem são perdoados e seus méritos aumentados cem vezes? Aqueles que foram batizados quando já não podiam escapar da morte e partiram desta vida com todos os seus pecados apagados não têm mérito igual ao daqueles que não adiaram a morte, embora pudessem fazê-lo, mas preferiram terminar a vida confessando Cristo a garantir, negando-o, uma oportunidade de receber o batismo. E, mesmo que o tivessem negado sob a pressão do medo da morte, isso também lhes teria sido perdoado naquele batismo em que foi remida até a enorme maldade dos que haviam matado Cristo. Mas quão abundante devia ser nesses homens a graça do Espírito, que sopra onde quer, visto que amaram Cristo tão intensamente que não puderam negá-lo nem mesmo numa situação tão extrema e com uma esperança tão segura de perdão! Preciosa, portanto, é a morte dos santos, nos quais a graça de Cristo operou efeitos tão benéficos que eles não hesitam em ir ao encontro da morte, contanto que possam encontrar-se com ele. E também é preciosa porque demonstrou que aquilo que originalmente foi ordenado para castigo do pecador foi empregado para produzir uma colheita mais abundante de justiça. Mas nem por isso devemos considerar a morte um bem, pois ela é encaminhada a fins tão úteis não por alguma virtude própria, mas pela intervenção divina. A morte foi originalmente apresentada como objeto de temor, para que não se cometesse pecado; agora deve ser sofrida para que não se cometa pecado ou, se cometido, seja perdoado, e a recompensa da justiça seja concedida àquele cuja vitória a mereceu.

Capítulo 8. — Que os santos, sofrendo a primeira morte por amor à verdade, são libertados da segunda.

Pois, se examinarmos a questão com um pouco mais de cuidado, veremos que, mesmo quando um homem morre com fidelidade e de modo louvável por amor à verdade, ainda é da morte que ele procura escapar. Com efeito, submete-se a uma parte da morte precisamente para evitar sua totalidade e, além dela, a segunda morte, eterna. Submete-se à separação da alma e do corpo para que a alma não seja separada tanto de Deus como do corpo, completando-se assim toda a primeira morte, e para que a segunda morte não o receba para sempre. Por isso, a morte, como eu disse, de fato não é boa para ninguém enquanto está sendo efetivamente sofrida e submetendo o moribundo ao seu poder; mas é suportada com mérito para conservar ou alcançar aquilo que é bom. E, quanto ao que acontece depois da morte, não é absurdo dizer que a morte é boa para os bons e má para os maus. Pois os espíritos dos justos, separados do corpo, estão em repouso; mas os dos ímpios sofrem castigo até que seus corpos ressuscitem — os dos justos para a vida eterna, e os dos outros para a morte eterna, que se chama segunda morte.

Capítulo 9. — Se devemos dizer que o momento da morte, em que cessa a sensibilidade, pertence à experiência dos moribundos ou à dos mortos.

Quanto ao instante em que as almas dos bons e dos maus se separam do corpo, devemos dizer que é depois da morte ou, antes, na morte? Se é depois da morte, então não é a morte que é boa ou má, já que a morte terminou e passou, mas a vida em que a alma agora entrou. A morte era um mal quando estava presente, isto é, quando era sofrida pelos moribundos; pois lhes trazia uma experiência dura e dolorosa, da qual os bons fazem bom uso. Mas, quando a morte passou, como aquilo que já não existe pode ser bom ou mau? Além disso, se examinarmos a questão mais de perto, veremos que nem mesmo aquela dor penosa e angustiante que os moribundos experimentam é a própria morte. Pois, enquanto têm alguma sensação, certamente ainda vivem; e, se ainda vivem, deve-se dizer que estão antes da morte, e não na morte. Pois, quando a morte realmente chega, priva-nos de toda sensação corporal, que é dolorosa enquanto a morte apenas se aproxima. Assim, é difícil explicar como dizemos que estão no momento da morte aqueles que ainda não morreram, mas agonizam em sua última e mortal extremidade. No entanto, que outro nome podemos dar-lhes senão moribundos? Pois, quando a morte que era iminente tiver realmente chegado, já não poderemos chamá-los moribundos, mas mortos. Ninguém, portanto, está morrendo se não estiver vivo; pois mesmo aquele que está no extremo limite da vida e, como dizemos, entregando o espírito, ainda vive. A mesma pessoa, portanto, está ao mesmo tempo morrendo e vivendo, mas aproximando-se da morte e afastando-se da vida; ainda na vida, porque seu espírito ainda permanece no corpo; ainda não na morte, porque seu espírito ainda não abandonou o corpo. Mas, se, quando o abandona, o homem nem então está na morte, mas depois da morte, quem poderá dizer quando está na morte? Por um lado, ninguém pode ser chamado moribundo, se um homem não pode estar morrendo e vivendo ao mesmo tempo; e, enquanto a alma está no corpo, não podemos negar que ele vive. Por outro lado, se aquele que se aproxima da morte deve antes ser chamado moribundo, não sei quem está vivo.

Capítulo 10. — Da vida dos mortais, que deve antes ser chamada morte do que vida.

Pois, tão logo começamos a viver neste corpo que morre, começamos a avançar incessantemente para a morte. Com efeito, em todo o curso desta vida (se devemos chamá-la vida), sua mutabilidade tende para a morte. Certamente não há ninguém que não esteja mais perto dela neste ano do que no ano passado, amanhã do que hoje, hoje do que ontem, daqui a pouco do que agora, e agora do que há pouco. Pois todo o tempo que vivemos é subtraído da duração total de nossa vida, e o que resta diminui a cada dia; de modo que toda a nossa vida não é senão uma corrida para a morte, na qual a ninguém é permitido parar por um breve instante ou avançar um pouco mais devagar, mas todos são impelidos adiante por um movimento uniforme e com igual rapidez. Pois aquele cuja vida é curta não passa um dia mais depressa do que aquele cuja vida é mais longa. Mas, enquanto momentos iguais são subtraídos de ambos sem distinção, um tem uma meta mais próxima, e o outro uma mais distante, a alcançar com essa mesma velocidade. Uma coisa é fazer uma viagem mais longa, outra é caminhar mais devagar. Portanto, aquele que passa mais tempo a caminho da morte não avança com passo mais lento, mas percorre uma distância maior. Além disso, se todo homem começa a morrer, isto é, está na morte, tão logo a morte começa a se manifestar nele (tirando-lhe a vida, entenda-se; pois, quando toda a vida tiver sido tirada, o homem já não estará na morte, mas depois da morte), então ele começa a morrer tão logo começa a viver. Pois o que mais acontece em todos os seus dias, horas e instantes, até que essa morte de ação lenta se consume inteiramente? E então chega o tempo depois da morte, em lugar daquele em que a vida lhe estava sendo retirada e que chamávamos estar na morte. O homem, portanto, nunca está na vida desde o momento em que habita este corpo que mais morre do que vive — se, ao menos, não pode estar na vida e na morte ao mesmo tempo. Ou deveríamos antes dizer que está em ambas? Na vida, isto é, que vive até que toda ela se consuma; mas também na morte, que morre à medida que sua vida se consome? Pois, se não está na vida, o que é aquilo que se consome até desaparecer por completo? E, se não está na morte, o que é esse próprio consumo? Pois, quando toda a vida tiver sido consumida, a expressão “depois da morte” não teria sentido se esse consumo não tivesse sido a morte. E, se, quando toda ela se consumiu, o homem não está na morte, mas depois da morte, quando está na morte senão enquanto a vida vai sendo consumida?

Capítulo 11. — Se alguém pode estar vivo e morto ao mesmo tempo.

Mas, se é absurdo dizer que um homem está na morte antes de chegar à morte (pois para onde se dirige seu curso ao atravessar a vida, se já está na morte?), e se contraria o uso comum dizer que um homem está ao mesmo tempo vivo e morto, tanto quanto dizer que está ao mesmo tempo dormindo e acordado, resta perguntar: quando um homem está morrendo? Pois, antes que a morte chegue, não está morrendo, mas vivendo; e, quando a morte chegou, não está morrendo, mas morto. Um estado é anterior à morte, o outro posterior. Quando, então, está na morte, de modo que possamos dizer que está morrendo? Pois, assim como há três tempos — antes da morte, na morte, depois da morte —, há também três estados correspondentes: vivo, moribundo, morto. E é muito difícil definir quando um homem está na morte ou morrendo, quando não está nem vivo, o que é antes da morte, nem morto, o que é depois da morte, mas morrendo, o que é na morte. Pois, enquanto a alma está no corpo, sobretudo se a consciência permanece, o homem certamente vive; pois corpo e alma constituem o homem. Assim, antes da morte, não se pode dizer que está na morte; mas, por outro lado, quando a alma partiu e toda sensação corporal se extinguiu, a morte passou e o homem está morto. Entre esses dois estados, a condição do moribundo não encontra lugar; pois, se o homem ainda vive, a morte não chegou; se deixou de viver, a morte passou. Portanto, nunca está morrendo, isto é, compreendido no estado da morte. O mesmo acontece com a passagem do tempo: tentas pôr o dedo sobre o presente e não consegues encontrá-lo, porque o presente não ocupa espaço algum, mas é apenas a transição do tempo do futuro para o passado. Devemos então concluir que, desse modo, não existe morte alguma do corpo? Pois, se existe, onde está, já que não está em ninguém e ninguém pode estar nela? Com efeito, se ainda há vida, a morte ainda não existe; pois esse estado é anterior à morte, não é estar na morte. E, se a vida já cessou, a morte não está presente; pois esse estado é posterior à morte, não é estar na morte. Por outro lado, se não há morte antes nem depois, o que queremos dizer quando falamos “depois da morte” ou “antes da morte”? É uma maneira insensata de falar, se não há morte. E quem dera tivéssemos vivido tão bem no Paraíso que, de fato, agora não houvesse morte! Mas ela não apenas existe agora, como é algo tão terrível que nenhuma habilidade basta para explicá-la ou para escapar dela.

Falemos, então, da maneira habitual — ninguém deve falar de outro modo — e chamemos o tempo anterior à chegada da morte de “antes da morte”, como está escrito: “Não louves homem algum antes de sua morte”. Eclesiástico 11:28 E, quando ela tiver acontecido, digamos que “depois da morte” ocorreu isto ou aquilo. E falemos do tempo presente como melhor pudermos, como quando dizemos: “Ele, ao morrer, fez seu testamento e deixou isto ou aquilo a tais e tais pessoas” — embora, evidentemente, não pudesse fazê-lo se não estivesse vivo e o tenha feito antes da morte, e não na morte. E usemos a mesma linguagem que a Escritura usa, pois ela não hesita em dizer que os mortos não estão depois da morte, mas na morte. Assim diz aquele versículo: “Pois na morte não há lembrança de vós”. Com efeito, até a ressurreição, diz-se com razão que os homens estão na morte, assim como se diz que alguém está no sono até despertar. Contudo, embora possamos dizer das pessoas que estão no sono que estão dormindo, não podemos falar desse modo dos mortos e dizer que estão morrendo. Pois, no que diz respeito à morte do corpo, da qual agora falamos, não se pode dizer que aqueles que já estão separados de seus corpos continuam morrendo. Mas isso, como vês, é justamente o que eu estava dizendo: não há palavras que possam explicar como se diz que os moribundos vivem ou que os mortos, mesmo depois da morte, estão na morte. Pois como podem estar depois da morte se estão na morte, sobretudo quando nem sequer os chamamos moribundos, como chamamos os que estão no sono de adormecidos; os que estão no abatimento, de abatidos; os que estão na aflição, de aflitos; e os que estão na vida, de vivos? E, no entanto, dos mortos, até que ressuscitem, diz-se que estão na morte, mas não se pode dizer que estão morrendo.

Por isso, penso que não foi de modo inadequado nem inoportuno que aconteceu, embora não por intenção humana, mas talvez por um desígnio divino, que esta palavra latina, moritur, não possa ser declinada pelos gramáticos segundo a regra seguida por palavras semelhantes. Pois oritur dá a forma ortus est para o perfeito; e todos os verbos semelhantes formam esse tempo a partir de seus particípios perfeitos. Mas, se perguntamos pelo perfeito de moritur, recebemos a resposta habitual: mortuus est, com dois u. Pois é assim que se pronuncia mortuus, como fatuus, arduus, conspicuus e palavras semelhantes, que não são particípios perfeitos, mas adjetivos, e se declinam sem referência ao tempo. Mas mortuus, embora tenha forma de adjetivo, é usado como particípio perfeito, como se pudesse ser declinado aquilo que não se pode declinar; e assim aconteceu oportunamente que, como não se pode de fato declinar da própria coisa, tampouco se pode declinar a palavra que designa o ato.¹ Contudo, com o auxílio da graça de nosso Redentor, podemos ao menos conseguir escapar da segunda morte. Pois ela é ainda mais terrível e, de fato, o pior de todos os males, visto que não consiste na separação da alma e do corpo, mas na união de ambos na morte eterna. E ali, em flagrante contraste com nossa condição presente, os homens não estarão antes nem depois da morte, mas sempre na morte; e assim nunca estarão vivos, nunca mortos, mas morrendo sem fim. E nunca um homem pode estar na morte de modo mais desastroso do que quando a própria morte não terá morte.

Capítulo 12. — Que morte Deus tinha em vista quando ameaçou nossos primeiros pais com a morte, caso desobedecessem ao seu mandamento.

Quando, portanto, se pergunta com que morte Deus ameaçou nossos primeiros pais, caso transgredissem o mandamento que dele haviam recebido e deixassem de conservar a obediência — se era a morte da alma, a do corpo, a do homem inteiro ou aquela que se chama segunda morte —, devemos responder: todas elas. Pois a primeira consiste em duas; a segunda é a morte completa, que abrange todas. Assim como toda a terra se compõe de muitas terras, e a Igreja universal de muitas igrejas, também a morte universal se compõe de todas as mortes. A primeira consiste em duas: uma do corpo e outra da alma. De modo que a primeira morte é a morte do homem inteiro, visto que a alma, sem Deus e sem o corpo, sofre castigo por algum tempo; mas a segunda é quando a alma, sem Deus, porém com o corpo, sofre castigo eterno. Quando, portanto, Deus disse àquele primeiro homem, que colocara no Paraíso, referindo-se ao fruto proibido: “No dia em que dele comeres, certamente morrerás”, Gênesis 2:17 essa ameaça incluía não apenas a primeira parte da primeira morte, pela qual a alma é privada de Deus; nem apenas a parte subsequente da primeira morte, pela qual o corpo é privado da alma; nem apenas toda a própria primeira morte, pela qual a alma é castigada na separação de Deus e do corpo — mas inclui tudo o que há de morte, até aquela morte final que se chama segunda e à qual nenhuma outra se segue.

Capítulo 13. — Qual foi o primeiro castigo da transgressão de nossos primeiros pais.

Pois, tão logo nossos primeiros pais transgrediram o mandamento, a graça divina os abandonou, e eles ficaram perturbados com sua própria maldade; por isso, pegaram folhas de figueira (que talvez tenham sido as primeiras que encontraram naquele estado de perturbação de espírito) e cobriram suas partes vergonhosas; pois, embora seus membros permanecessem os mesmos, agora sentiam vergonha onde antes não a tinham. Experimentaram um novo movimento de sua carne, que se tornara desobediente a eles, em estrita retribuição por sua própria desobediência a Deus. Pois a alma, comprazendo-se em sua própria liberdade e desprezando servir a Deus, foi ela mesma privada do domínio que antes exercia sobre o corpo. E, porque voluntariamente abandonara o Senhor que lhe era superior, já não mantinha sob seu poder o servo que lhe era inferior; nem podia manter a carne sujeita, como sempre teria podido fazer se ela própria tivesse permanecido sujeita a Deus. Então a carne começou a cobiçar contra o Espírito, Gálatas 5:17 e nessa luta nascemos, recebendo da primeira transgressão uma semente de morte e trazendo em nossos membros e em nossa natureza corrompida o combate ou mesmo a vitória da carne.

Capítulo 14. — Em que estado o homem foi feito por Deus e em que condição caiu pela escolha de sua própria vontade.

Pois Deus, autor das naturezas, não dos vícios, criou o homem reto; mas o homem, corrompido por sua própria vontade e justamente condenado, gerou filhos corrompidos e condenados. Pois todos estávamos naquele único homem, visto que todos éramos aquele único homem que caiu no pecado por meio da mulher que dele fora feita antes do pecado. Pois ainda não havia sido criada e distribuída a cada um de nós a forma particular em que viveríamos como indivíduos, mas já existia ali a natureza seminal da qual seríamos propagados; e, tendo ela sido corrompida pelo pecado, presa pela corrente da morte e justamente condenada, o homem não poderia nascer do homem em nenhum outro estado. Assim, do mau uso do livre-arbítrio se originou toda a série de males que, com seu encadeamento de misérias, acompanha o gênero humano desde sua origem depravada, como desde uma raiz corrompida, até a destruição da segunda morte, que não tem fim, excetuados apenas aqueles que são libertados pela graça de Deus.

Capítulo 15. — Que Adão, em seu pecado, abandonou Deus antes que Deus o abandonasse, e que seu afastamento de Deus foi a primeira morte da alma.

Talvez se possa supor que, por Deus ter dito: “Sofrerás a morte”, Gênesis 2:17 e não “mortes”, devamos entender apenas aquela morte que ocorre quando a alma é abandonada por Deus, que é sua vida; pois ela não foi abandonada por Deus e, por isso, o abandonou, mas o abandonou e, por isso, foi abandonada por ele. Com efeito, sua própria vontade foi a origem de seu mal, assim como Deus foi a origem de seus movimentos para o bem, tanto ao fazê-la quando ela não existia como ao refazê-la quando havia caído e perecido. Mas, ainda que suponhamos que Deus se referia apenas a essa morte e que as palavras “No dia em que dele comeres, sofrerás a morte” devam ser entendidas no sentido de “No dia em que me abandonares pela desobediência, eu te abandonarei pela justiça”, certamente nessa morte também estavam contidas as ameaças das outras mortes, que eram sua consequência inevitável. Pois, no primeiro impulso do movimento desobediente que se fez sentir na carne da alma desobediente e levou nossos primeiros pais a cobrir suas partes vergonhosas, experimenta-se uma morte: aquela que ocorre quando Deus abandona a alma. (Isso foi indicado pelas palavras que ele pronunciou quando o homem, aturdido pelo medo, se escondera: “Adão, onde estás?” Gênesis 3:9 — palavras que ele usou não para perguntar por ignorância, mas para adverti-lo a considerar onde estava, já que Deus não estava com ele.) Mas, quando a própria alma abandonou o corpo, corrompido e consumido pela idade, experimentou-se a outra morte, da qual Deus havia falado ao pronunciar a sentença do homem: “Terra és e à terra retornarás”. Gênesis 3:19 E dessas duas mortes se compõe aquela primeira morte do homem inteiro. E a essa primeira morte se segue, por fim, a segunda, a menos que o homem seja libertado pela graça. Pois o corpo não retornaria à terra da qual foi feito senão pela morte que lhe é própria, que ocorre quando é abandonado pela alma, sua vida. Por isso, todos os cristãos que professam verdadeiramente a fé católica concordam que estamos sujeitos à morte do corpo não pela lei da natureza, pela qual Deus não estabeleceu morte alguma para o homem, mas pelo justo castigo que ele infligiu por causa do pecado; pois Deus, punindo o pecado, disse ao homem, em quem todos então estávamos: “Pó és e ao pó retornarás”.

Capítulo 16. — Dos filósofos que pensam que a separação da alma e do corpo não é um castigo, embora Platão apresente a Divindade suprema prometendo aos deuses inferiores que nunca serão separados de seus corpos.

Mas os filósofos contra os quais defendemos a cidade de Deus, isto é, sua Igreja, julgam ter boas razões para zombar de nós, porque dizemos que a separação da alma e do corpo deve ser considerada parte do castigo do homem. Pois supõem que a bem-aventurança da alma só é completa quando ela fica inteiramente despojada do corpo e retorna a Deus como alma pura e simples e, por assim dizer, nua. Sobre esse ponto, se eu não encontrasse na própria literatura deles nada que refutasse essa opinião, seria obrigado a demonstrar laboriosamente que não é o corpo, mas a corruptibilidade do corpo, que pesa sobre a alma. Daí aquela sentença da Escritura que citamos num livro anterior: “Pois o corpo corruptível pesa sobre a alma”. Sabedoria 9:15 A palavra corruptível é acrescentada para mostrar que a alma é sobrecarregada não por qualquer corpo, mas pelo corpo tal como se tornou em consequência do pecado. E, mesmo que essa palavra não tivesse sido acrescentada, não poderíamos entender outra coisa. Mas, quando Platão declara da maneira mais expressa que os deuses feitos pelo Supremo têm corpos imortais e apresenta o próprio Criador deles prometendo-lhes, como um grande benefício, que permanecerão em seus corpos eternamente e nunca serão libertados deles por morte alguma, por que esses nossos adversários, para perturbar a fé cristã, fingem ignorar o que sabem muito bem e até preferem contradizer a si mesmos a perder uma oportunidade de nos contradizer? Eis as palavras de Platão, conforme Cícero as traduziu, nas quais ele apresenta o Supremo dirigindo-se aos deuses que fizera e dizendo: “Vós, que nascestes de uma estirpe divina, considerai de que obras sou o pai e o autor. Estas (vossos corpos) são indestrutíveis enquanto eu o quiser, embora tudo o que é composto possa ser destruído. Mas é ímpio dissolver aquilo que a razão uniu. Porém, visto que nascestes, não podeis de fato ser imortais e indestrutíveis; contudo, de modo algum sereis destruídos, nem destino algum vos entregará à morte e se mostrará superior à minha vontade, que é uma garantia de vossa perpetuidade mais forte do que aqueles corpos aos quais fostes unidos quando nascestes”. Platão, como vês, diz que os deuses são mortais pela união do corpo e da alma, mas são tornados imortais pela vontade e pelo decreto de seu Criador. Portanto, se é um castigo para a alma estar unida a um corpo, seja ele qual for, por que Deus lhes fala como se temessem a morte, isto é, a separação da alma e do corpo? Por que procura tranquilizá-los prometendo-lhes a imortalidade, não em virtude de sua natureza, que é composta e não simples, mas em virtude de sua vontade invencível, pela qual pode fazer com que nem as coisas nascidas morram nem as coisas compostas se dissolvam, mas sejam preservadas eternamente?

Se essa opinião de Platão sobre os astros é verdadeira ou não, essa é outra questão. Pois não podemos de imediato conceder-lhe que esses corpos ou globos luminosos, que de dia e de noite brilham sobre a terra com a luz de sua substância corporal, também tenham almas intelectuais e bem-aventuradas que animem cada qual seu próprio corpo, como ele afirma com segurança a respeito do próprio universo, como se este fosse um único animal imenso no qual todos os outros animais estivessem contidos. Mas essa, como eu disse, é outra questão, que não nos propusemos discutir agora. Julguei oportuno apresentar apenas isso contra aqueles que tanto se orgulham de ser platônicos, ou de assim serem chamados, que se envergonham de ser cristãos, e não suportam receber um nome que também é usado pelo povo comum, para não vulgarizar o círculo dos filósofos, cujo orgulho cresce na proporção de sua exclusividade. Esses homens, procurando um ponto fraco na doutrina cristã, escolhem como alvo a eternidade do corpo, como se fosse uma contradição defender a bem-aventurança da alma e querer que ela habite para sempre no corpo, presa, por assim dizer, a uma lamentável corrente; e isso embora Platão, seu próprio fundador e mestre, afirme que o Supremo concedeu como um benefício aos deuses que fizera que não morressem, isto é, que não fossem separados dos corpos aos quais os havia unido.

Capítulo 17. — Contra os que afirmam que os corpos terrestres não podem tornar-se incorruptíveis e eternos.

Esses mesmos filósofos sustentam ainda que os corpos terrestres não podem ser eternos, embora não duvidem de que toda a terra, que é ela própria o membro central de seu deus — não, de fato, do maior, mas ainda assim de um grande deus, isto é, deste mundo inteiro —, seja eterna. Visto, portanto, que, segundo eles, o Supremo fez outro deus, isto é, este mundo, superior aos demais deuses abaixo dele; e visto que supõem que esse deus é um animal, dotado, como afirmam, de uma alma racional ou intelectual encerrada na imensa massa de seu corpo, e tendo como membros de seu corpo, devidamente situados e ajustados, os quatro elementos, cuja união querem que seja indissolúvel e eterna, para que esse seu grande deus não venha algum dia a perecer; que razão há para que a terra, membro central no corpo de uma criatura maior, seja eterna, e os corpos das outras criaturas terrestres não possam ser eternos, se Deus assim o quiser? Mas a terra, dizem eles, deve retornar à terra, da qual foram tomados os corpos terrestres dos animais. Pois essa, dizem, é a razão da necessidade de sua morte e dissolução, e esse é o modo de sua restituição à terra sólida e eterna de onde vieram. Mas, se alguém disser a mesma coisa do fogo, sustentando que os corpos dele derivados para formar seres celestes devem ser restituídos ao fogo universal, não se dissipa no calor dessa disputa a imortalidade que Platão apresenta esses deuses recebendo do Supremo? Ou isso não acontece com aqueles seres celestes porque Deus, cuja vontade, como diz Platão, supera todos os poderes, quis que não fosse assim? O que impede, então, Deus de determinar o mesmo a respeito dos corpos terrestres? E, visto que Platão reconhece que Deus pode impedir que as coisas nascidas morram, que as coisas unidas se separem e que as coisas compostas se dissolvam, e pode determinar que as almas, uma vez destinadas a seus corpos, nunca os abandonem, mas desfrutem com eles a imortalidade e a bem-aventurança eterna, por que não poderia também fazer com que os corpos terrestres não morressem? Será Deus incapaz de realizar tudo o que é próprio da fé cristã, mas capaz de realizar tudo o que os platônicos desejam? Os filósofos, ao que parece, foram admitidos a um conhecimento dos desígnios e do poder divinos que foi negado aos profetas! A verdade é que o Espírito de Deus ensinou a seus profetas tanto de sua vontade quanto julgou conveniente revelar, mas os filósofos, em seus esforços para descobri-la, foram enganados por conjecturas humanas.

Mas não deveriam ter sido levados a tal desvio, não direi por sua ignorância, mas por sua obstinação, a ponto de se contradizerem tão frequentemente; pois sustentam, com toda a força de que se vangloriam, que, para alcançar a felicidade, a alma deve abandonar não apenas seu corpo terreno, mas toda espécie de corpo. E, no entanto, afirmam que os deuses, cujas almas são sumamente bem-aventuradas, estão ligados a corpos eternos: os celestes, a corpos de fogo; e a alma do próprio Júpiter (ou deste mundo, como querem que acreditemos), a todos os elementos físicos que compõem essa massa inteira que se estende da terra ao céu. Pois Platão crê que essa alma se estende e se difunde, segundo proporções musicais, desde o meio do interior da terra, que os geômetras chamam centro, para fora, por todas as suas partes, até as maiores alturas e extremidades dos céus; de modo que este mundo é um animal imortal, imenso e bem-aventurado, cuja alma possui a perfeita bem-aventurança da sabedoria e nunca deixa seu próprio corpo, e cujo corpo recebe da alma a vida eterna e de modo algum a sobrecarrega ou impede, embora não seja um corpo simples, mas composto de tantos e tão imensos materiais.² Visto, portanto, que concedem tanto às suas próprias conjecturas, por que se recusam a crer que, pela vontade e pelo poder divinos, a imortalidade possa ser conferida aos corpos terrestres, nos quais as almas não seriam oprimidas por seu peso nem separadas deles por morte alguma, mas viveriam eterna e bem-aventuradamente? Não afirmam que seus próprios deuses vivem assim em corpos de fogo, e que o próprio Júpiter, seu rei, vive assim nos elementos físicos? Se, para alcançar a bem-aventurança, a alma deve deixar toda espécie de corpo, que seus deuses abandonem as esferas estreladas, e Júpiter abandone tudo, da terra ao céu; ou, se não podem fazê-lo, que sejam declarados miseráveis. Mas esses homens não adotarão nenhuma das duas alternativas. Pois, por um lado, não ousam atribuir a seus próprios deuses uma partida do corpo, para não parecer que adoram mortais; por outro, não ousam negar sua felicidade, para não reconhecer que têm miseráveis por deuses. Portanto, para alcançar a bem-aventurança, não precisamos deixar toda espécie de corpo, mas apenas o corruptível, pesado, doloroso, sujeito à morte — não corpos como os que a bondade de Deus preparou para o primeiro homem, mas apenas como os que o pecado do homem trouxe consigo.

Capítulo 18. — Dos corpos terrestres, que os filósofos afirmam não poderem estar nos lugares celestes, porque tudo o que é de terra é atraído para a terra por seu peso natural.

Mas é necessário, dizem eles, que o peso natural dos corpos terrestres os mantenha na terra ou os atraia para ela; por isso, não podem estar no céu. Nossos primeiros pais estavam, de fato, na terra, num lugar bem arborizado e fértil, que recebeu o nome de Paraíso. Mas que nossos adversários considerem com um pouco mais de cuidado essa questão do peso terrestre, porque ela tem importantes implicações tanto para a ascensão do corpo de Cristo como para o corpo ressuscitado dos santos. Se a habilidade humana pode, por algum artifício, fabricar embarcações que flutuam a partir de metais que afundam tão logo são colocados na água, quanto mais crível é que Deus, por algum modo oculto de agir, possa fazer, com certeza ainda maior, que essas massas terrenas sejam libertadas da pressão de seu peso para baixo? Isso não pode ser impossível para aquele Deus por cuja vontade onipotente, segundo Platão, nem as coisas nascidas perecem nem as coisas compostas se dissolvem, sobretudo porque é muito mais admirável que essências espirituais e corporais sejam unidas do que corpos serem ajustados a outras substâncias materiais. Não podemos também crer facilmente que as almas, tornadas perfeitamente bem-aventuradas, sejam dotadas do poder de mover seus corpos terrenos, mas incorruptíveis, como lhes aprouver, com um movimento quase espontâneo, e de colocá-los onde quiserem com a maior prontidão? Se os anjos transportam quaisquer criaturas terrestres que queiram, de qualquer lugar que queiram, e as levam aonde queiram, deve-se crer que não podem fazê-lo sem esforço e sem sentir seu peso? Por que, então, não podemos crer que os espíritos dos santos, tornados perfeitos e bem-aventurados pela graça divina, possam levar seus próprios corpos aonde lhes aprouver e colocá-los onde quiserem? Pois, embora estejamos acostumados a observar, ao carregar pesos, que, quanto maior a quantidade, maior é o peso dos corpos terrenos, e que, quanto maior o peso, mais difícil é carregá-lo, a alma, no entanto, carrega os membros de sua própria carne com menos dificuldade quando estão robustos pela saúde do que quando estão consumidos pela doença. E, embora o homem sadio e forte pareça mais pesado aos outros homens que o carregam do que o magro e doentio, o próprio homem move e carrega seu corpo com menor sensação de peso quando possui o maior volume de uma saúde vigorosa do que quando seu corpo é reduzido ao mínimo pela fome ou pela doença. Tal é a importância, na avaliação do peso dos corpos terrenos, mesmo enquanto ainda corruptíveis e mortais, de considerar não o peso inerte, mas o equilíbrio saudável das partes. E que palavras poderiam expressar a diferença entre aquilo que agora chamamos saúde e a futura imortalidade? Não pensem, portanto, os filósofos em abalar nossa fé com argumentos tirados do peso dos corpos; pois não me interessa investigar por que não podem crer que um corpo terreno possa estar no céu, enquanto a terra inteira está suspensa sobre o nada. Pois talvez o mundo mantenha sua posição central pela mesma lei que atrai para seu centro todos os corpos pesados. Mas isto eu digo: se os deuses menores, aos quais Platão confiou a criação do homem e das outras criaturas terrestres, puderam, como ele afirma, retirar do fogo sua qualidade de queimar, deixando-lhe a de iluminar, para que brilhasse através dos olhos; e se Platão também concede ao Deus supremo o poder de preservar da morte as coisas que nasceram e de preservar da dissolução as coisas compostas de partes tão diferentes como o corpo e o espírito —, deveremos hesitar em conceder a esse mesmo Deus o poder de agir sobre a carne daquele a quem dotou de imortalidade, de modo a retirar-lhe a corrupção, mas conservar-lhe a natureza, remover-lhe o peso opressivo, mas manter-lhe a bela forma e os membros? Mas, a respeito de nossa fé na ressurreição dos mortos e de seus corpos imortais, falaremos mais amplamente, se Deus quiser, no final desta obra.

Capítulo 19. — Contra a opinião dos que não creem que os primeiros homens teriam sido imortais se não tivessem pecado.

Por ora, prossigamos, como começamos, dando alguma explicação a respeito dos corpos de nossos primeiros pais. Digo, pois, que, se não fosse como justa consequência do pecado, eles não teriam sido submetidos nem mesmo a esta morte, que é boa para os bons — esta morte que não é conhecida e aceita apenas por uns poucos, mas é conhecida por todos, pela qual a alma e o corpo se separam, e pela qual o corpo de um animal, que ainda há pouco estava visivelmente vivo, agora está visivelmente morto. Pois, embora não possa haver dúvida alguma de que as almas dos justos e santos falecidos vivem em paz e repouso, seria tão melhor para elas viverem em corpos sadios e em boas condições que até aqueles que sustentam ser a maior bem-aventurança estar livre de toda espécie de corpo condenam essa opinião, mesmo contra a própria vontade. Ninguém, com efeito, ousará colocar os sábios, quer ainda tenham de morrer, quer já estejam mortos — em outras palavras, quer já estejam livres do corpo, quer estejam prestes a ficar —, acima dos deuses imortais, aos quais o Deus supremo, em Platão, promete, como dádiva generosa, uma vida indissolúvel, isto é, em eterna união com seus corpos. Mas esse mesmo Platão pensa que nada de melhor pode acontecer aos homens do que passarem a vida piedosa e justamente e, separados de seus corpos, serem acolhidos no seio dos deuses, que nunca abandonam os seus; “para que, esquecidos do passado, tornem a visitar os ares superiores e concebam o desejo de voltar novamente ao corpo”. Aplaude-se Virgílio por ter tomado isso do sistema platônico. Certamente, Platão pensa que as almas dos mortais não podem permanecer sempre em seus corpos, mas devem necessariamente ser deles desligadas pela morte; por outro lado, pensa que não podem permanecer para sempre sem corpos, mas passam, numa alternância incessante, da vida à morte e da morte à vida. Estabelece, porém, esta diferença entre os sábios e os demais: os primeiros são levados depois da morte aos astros, para que cada um repouse por algum tempo num astro que lhe seja adequado e dali retorne às fadigas e misérias dos mortais, quando tiver esquecido sua antiga miséria e for tomado pelo desejo de ter um corpo. Já os que viveram insensatamente transmigram para corpos que lhes convêm, sejam humanos, sejam de animais. Assim, atribuiu até às almas boas e sábias uma sorte verdadeiramente muito dura, pois elas não recebem corpos nos quais possam habitar para sempre e até imortalmente, mas apenas corpos que não podem conservar de modo permanente e sem os quais tampouco podem desfrutar de uma pureza eterna. A respeito dessa concepção de Platão, já dissemos num livro anterior que Porfírio se envergonhou dela à luz destes tempos cristãos, de modo que não só libertou as almas humanas de um destino em corpos de animais, como também defendeu a libertação das almas dos sábios de todos os vínculos corporais, para que, escapando de toda carne, pudessem, como almas despojadas e bem-aventuradas, habitar com o Pai por um tempo sem fim. E, para não parecer superado pela promessa de vida eterna que Cristo fez aos seus santos, também estabeleceu as almas purificadas numa felicidade sem fim, sem retorno às suas antigas desgraças; mas, para contradizer Cristo, nega a ressurreição dos corpos incorruptíveis e sustenta que essas almas viverão eternamente, não só sem corpos terrenos, mas sem corpo algum. Contudo, fosse qual fosse o sentido que atribuía a esse ensinamento, ao menos não ensinou que essas almas devessem deixar de prestar culto religioso aos deuses que habitavam em corpos. E por que não o fez, senão porque não acreditava que as almas, mesmo separadas do corpo, fossem superiores àqueles deuses? Portanto, se esses filósofos não ousarem — como penso que não ousarão — colocar as almas humanas acima dos deuses que são sumamente bem-aventurados e, contudo, estão eternamente ligados a seus corpos, por que julgam absurdo o que a fé cristã proclama: que nossos primeiros pais foram criados de tal modo que, se não tivessem pecado, nenhuma morte os teria separado de seus corpos, mas teriam recebido a imortalidade como recompensa de sua obediência e vivido eternamente com seus corpos; e, além disso, que os santos, na ressurreição, habitarão os mesmos corpos nos quais aqui sofreram fadigas, mas de tal modo que nenhuma corrupção ou peso opressivo poderá afetar sua carne, nem tristeza ou perturbação alguma obscurecer sua felicidade?

Capítulo 20. — De que a carne que agora repousa em paz será elevada a uma perfeição de que não desfrutava a carne de nossos primeiros pais.

Assim, as almas dos santos falecidos não são afligidas pela morte que as separa de seus corpos, porque sua carne repousa na esperança, sejam quais forem as indignidades que sofra depois de perder a sensibilidade. Pois não desejam que seus corpos sejam esquecidos, como Platão julga conveniente; antes, porque se lembram do que lhes foi prometido por aquele que não engana ninguém e que lhes deu a garantia de preservar até os cabelos de sua cabeça, aguardam na esperança, com paciente anseio, a ressurreição de seus corpos, nos quais sofreram tantas adversidades e nos quais nunca mais hão de sofrer. Pois, se não “odiaram a própria carne” quando ela, com sua fraqueza natural, se opunha à sua vontade e precisava ser refreada pela lei espiritual, quanto mais a amarão quando ela própria se tiver tornado espiritual! Com efeito, assim como o espírito, quando serve à carne, é adequadamente chamado carnal, assim também a carne, quando serve ao espírito, será justamente chamada espiritual. Não porque se converta em espírito, como alguns imaginam a partir das palavras: “Semeia-se na corrupção, ressuscita-se na incorrupção”, 1 Coríntios 15:42 mas porque se submete ao espírito com uma perfeita e admirável prontidão de obediência e corresponde em tudo à vontade que entrou na imortalidade, removidas toda resistência, toda corrupção e toda lentidão. Pois o corpo não apenas será melhor do que foi aqui em seu mais perfeito estado de saúde, mas superará os corpos de nossos primeiros pais antes de pecarem. Com efeito, embora não devessem morrer a menos que pecassem, alimentavam-se como os homens de agora, pois seus corpos ainda não eram espirituais, mas apenas animais. E, embora não se deteriorassem com os anos nem se aproximassem da morte — condição que, pela admirável graça de Deus, lhes era assegurada pela árvore da vida, que crescia junto com a árvore proibida no meio do Paraíso —, tomavam outros alimentos, embora não daquela única árvore, que lhes fora proibida, não porque fosse má em si mesma, mas para recomendar uma obediência pura e simples, que é a grande virtude da criatura racional submetida ao Criador como seu Senhor. Pois, embora não se tocasse em coisa alguma má, se fosse tocada uma coisa proibida, a própria desobediência seria pecado. Alimentavam-se, portanto, de outros frutos, que tomavam para que seus corpos animais não sofressem o desconforto da fome ou da sede; mas provavam da árvore da vida para que a morte não os surpreendesse por parte alguma e para que não se deteriorassem, consumidos pela velhice. Os outros frutos eram, por assim dizer, seu alimento; este, porém, seu sacramento. De modo que a árvore da vida parece ter sido, no Paraíso terrestre, o que a sabedoria de Deus é no espiritual, da qual está escrito: “Ela é árvore da vida para os que a abraçam”. Provérbios 3:18

Capítulo 21. — De que o Paraíso pode ser entendido em sentido espiritual sem sacrificar a verdade histórica da narrativa a respeito desse lugar real.

Por essa razão, alguns interpretam alegoricamente tudo o que diz respeito ao próprio Paraíso, onde, segundo a verdade da Sagrada Escritura, se relata que estiveram os primeiros homens, pais do gênero humano; e entendem todas as suas árvores e plantas frutíferas como virtudes e hábitos de vida, como se não tivessem existência no mundo exterior, mas fossem mencionadas ou narradas apenas em vista de significados espirituais. Como se não pudesse haver um verdadeiro Paraíso terrestre! Como se nunca tivessem existido aquelas duas mulheres, Sara e Agar, nem os dois filhos que nasceram a Abraão, um da escrava, outro da mulher livre, porque o apóstolo diz que neles foram prefiguradas as duas alianças; ou como se nunca tivesse corrido água da rocha quando Moisés a golpeou, porque nela se pode ver uma figura de Cristo, como diz o mesmo apóstolo: “Ora, aquela rocha era Cristo!” 1 Coríntios 10:4 Ninguém, portanto, nega que o Paraíso possa significar a vida dos bem-aventurados; seus quatro rios, as quatro virtudes: prudência, fortaleza, temperança e justiça; suas árvores, todo conhecimento útil; seus frutos, os costumes dos piedosos; sua árvore da vida, a própria sabedoria, mãe de todo bem; e a árvore do conhecimento do bem e do mal, a experiência de um mandamento transgredido. O castigo que Deus estabeleceu era, em si mesmo, justo e, portanto, bom; mas a experiência que o homem tem dele não é boa.

Essas coisas também podem ser entendidas, e com maior proveito, como referentes à Igreja, de modo que se tornem prefigurações proféticas das coisas futuras. Assim, o Paraíso é a Igreja, como é chamada no Cântico; Cântico dos Cânticos 4:13 os quatro rios do Paraíso são os quatro Evangelhos; as árvores frutíferas, os santos, e os frutos, suas obras; a árvore da vida é o Santo dos Santos, Cristo; a árvore do conhecimento do bem e do mal, o livre-arbítrio da vontade. Pois, se o homem despreza a vontade de Deus, só pode destruir a si mesmo; e assim aprende a diferença entre consagrar-se ao bem comum e deleitar-se no próprio bem. Pois aquele que ama a si mesmo é abandonado a si mesmo, para que, oprimido por temores e tristezas, clame, se ainda houver nele alma para sentir seus males, com as palavras do salmo: “Minha alma está abatida dentro de mim”; e, depois de corrigido, possa dizer: Por causa da sua força, esperarei em vós. Essas e outras interpretações alegóricas semelhantes podem ser adequadamente aplicadas ao Paraíso sem ofender ninguém, contanto que creiamos também na estrita verdade da história, confirmada por sua narrativa circunstanciada dos fatos.

Capítulo 22. — De que os corpos dos santos serão espirituais depois da ressurreição e, contudo, a carne não será transformada em espírito.

Os corpos dos justos, portanto, tais como serão na ressurreição, não precisarão de fruto algum que os preserve de morrer de doença ou da deterioração que a velhice causa, nem de qualquer outro alimento corporal que acalme os desejos da fome ou da sede; pois serão revestidos de uma imortalidade tão segura e de todo inviolável que só comerão quando quiserem, e não estarão sujeitos à necessidade de comer, embora tenham o poder de fazê-lo. Assim também ocorreu com os anjos que se apresentaram à vista e ao toque dos homens, não porque não pudessem agir de outro modo, mas porque podiam e queriam adaptar-se aos homens mediante uma espécie de serviço em forma humana. Pois tampouco devemos supor que, quando os homens os recebem como hóspedes, os anjos comam apenas em aparência, embora, para quem não soubesse que eram anjos, pudesse parecer que comiam pela mesma necessidade que nós. Assim se entendem aquelas palavras ditas no Livro de Tobias: “Vós me vistes comer, mas só o vistes em visão”; Tobias 12:19 isto é, pensastes que eu tomava alimento como vós, para refazer as forças de meu corpo. Mas, se no caso dos anjos outra opinião parece mais defensável, certamente nossa fé não deixa margem a dúvidas quanto ao próprio Senhor: mesmo depois de sua ressurreição, quando já estava em carne espiritual, mas ainda real, ele comeu e bebeu com seus discípulos; pois desses corpos se retira a necessidade, não o poder, de comer e beber. E assim serão espirituais, não porque deixarão de ser corpos, mas porque subsistirão pelo espírito vivificante.

Capítulo 23. — Do que devemos entender por corpo animal e corpo espiritual; ou dos que morrem em Adão e dos que são vivificados em Cristo.

Pois, assim como estes nossos corpos, que têm uma alma vivente, embora ainda não tenham um espírito vivificante, são chamados corpos animados pela alma e, contudo, não são almas, mas corpos, assim também são chamados espirituais aqueles corpos — longe de nós, porém, supor por isso que sejam espíritos e não corpos — que, vivificados pelo Espírito, possuem a substância da carne, mas não seu peso opressivo e sua corrupção. O homem será então celeste, e não terreno, não porque seu corpo não será aquele mesmo corpo feito da terra, mas porque, por seu dom celeste, será um habitante adequado ao céu, e isso não por perder sua natureza, mas por mudar sua qualidade. O primeiro homem, terreno, feito da terra, foi constituído alma vivente, não espírito vivificante — condição que lhe estava reservada como recompensa da obediência. Por isso, seu corpo, que precisava de comida e bebida para satisfazer a fome e a sede, e que não tinha uma imortalidade absoluta e indestrutível, mas afastava, por meio da árvore da vida, a necessidade de morrer e assim se conservava na flor da juventude — esse corpo, digo, era sem dúvida animal, e não espiritual; contudo, não teria morrido se, ao pecar, não tivesse provocado o castigo com que Deus o ameaçara. E, embora o sustento não lhe fosse negado nem mesmo fora do Paraíso, ao ser-lhe vedada a árvore da vida, foi entregue ao desgaste do tempo, pelo menos no que diz respeito àquela vida que, se não tivesse pecado, poderia ter conservado perpetuamente no Paraíso, ainda que num corpo apenas animal, até que este se tornasse espiritual como recompensa de sua obediência.

Portanto, embora entendamos que esta morte manifesta, que consiste na separação da alma e do corpo, também foi significada por Deus quando disse: “No dia em que dela comeres, certamente morrerás”, Gênesis 2:17 não deve por isso parecer absurdo que eles não tenham sido separados do corpo naquele mesmo dia em que tomaram do fruto proibido e portador da morte. Pois certamente naquele mesmo dia sua natureza foi alterada para pior e corrompida e, por seu justíssimo afastamento da árvore da vida, ficaram sujeitos à necessidade até mesmo da morte corporal, necessidade na qual nascemos. Por isso, o apóstolo não diz: “O corpo, de fato, está condenado a morrer por causa do pecado”, mas diz: “O corpo, de fato, está morto por causa do pecado”. Depois acrescenta: “Mas, se o Espírito daquele que ressuscitou Jesus dentre os mortos habita em vós, aquele que ressuscitou Cristo dentre os mortos também vivificará vossos corpos mortais por seu Espírito que habita em vós”. Romanos 8:10-11 Então, por conseguinte, o corpo que agora é alma vivente se tornará espírito vivificante; e, contudo, o apóstolo o chama “morto”, porque já está sujeito à necessidade de morrer. Mas, no Paraíso, ele foi constituído alma vivente, embora não espírito vivificante, de tal modo que não poderia propriamente ser chamado morto, pois, a não ser pela prática do pecado, não poderia cair sob o poder da morte. Ora, como Deus, com as palavras “Adão, onde estás?”, indicou a morte da alma, que ocorre quando ele a abandona, e, com as palavras “És terra, e à terra retornarás”, Gênesis 3:19 significou a morte do corpo, que ocorre quando a alma dele se retira, somos, portanto, levados a crer que nada disse da segunda morte, querendo mantê-la oculta e reservando-a para a dispensação do Novo Testamento, no qual ela é revelada com toda a clareza. E fez isso para que, antes de tudo, ficasse evidente que esta primeira morte, comum a todos, resultou daquele pecado que, num só homem, se tornou comum a todos. Mas a segunda morte não é comum a todos, pois dela estão isentos os que foram “chamados segundo seu desígnio. Pois aqueles que de antemão conheceu, também predestinou a serem conformes à imagem de seu Filho, para que ele fosse o primogênito entre muitos irmãos”. Romanos 8:28-29 A esses, a graça de Deus, por meio de um Mediador, libertou da segunda morte.

Assim, o apóstolo afirma que o primeiro homem foi feito num corpo animal. Pois, querendo distinguir o corpo animal, que existe agora, do espiritual, que haverá na ressurreição, diz: “Semeia-se na corrupção, ressuscita-se na incorrupção; semeia-se na desonra, ressuscita-se na glória; semeia-se na fraqueza, ressuscita-se no poder; semeia-se um corpo animal, ressuscita-se um corpo espiritual”. Depois, para prová-lo, prossegue: “Há um corpo animal e há um corpo espiritual”. E, para mostrar o que é o corpo animado, diz: “Assim está escrito: O primeiro homem, Adão, foi feito alma vivente; o último Adão foi feito espírito vivificante”. 1 Coríntios 15:42-45 Quis assim mostrar o que é o corpo animado, embora a Escritura não tenha dito do primeiro homem, Adão, quando sua alma foi criada pelo sopro de Deus: “O homem foi feito num corpo animado”, mas: “O homem foi feito alma vivente”. Gênesis 2:7 Por estas palavras, portanto, “O primeiro homem foi feito alma vivente”, o apóstolo quer que se entenda o corpo animado do homem. Mas como deseja que se entenda o corpo espiritual, ele o mostra ao acrescentar: “Mas o último Adão foi feito espírito vivificante”, referindo-se claramente a Cristo, que ressuscitou dentre os mortos de tal modo que já não pode morrer. Em seguida, prossegue: “Mas não veio primeiro o que é espiritual, e sim o que é animal; depois, o que é espiritual”. E aqui afirma muito mais claramente que se referia ao corpo animal quando disse que o primeiro homem foi feito alma vivente, e ao espiritual quando disse que o último homem foi feito espírito vivificante. O corpo animal vem primeiro, sendo tal como o primeiro Adão o teve, e que não teria morrido se ele não tivesse pecado; sendo também tal como o temos agora, com sua natureza alterada e corrompida pelo pecado a ponto de nos sujeitar à necessidade da morte; e sendo tal como até Cristo se dignou assumir primeiramente, não por necessidade, mas por livre escolha. Depois, porém, vem o corpo espiritual, do qual Cristo, como nossa cabeça, já está revestido por antecipação, e do qual seus membros se revestirão na ressurreição dos mortos.

Depois, o apóstolo acrescenta uma diferença notável entre esses dois homens, dizendo: “O primeiro homem é da terra, terreno; o segundo homem é o Senhor vindo do céu. Tal como é o terreno, assim são também os terrenos; e tal como é o celeste, assim são também os celestes. E, assim como trouxemos a imagem do terreno, traremos também a imagem do celeste”. 1 Coríntios 15:47-49 Assim, diz em outra passagem: “Todos vós que fostes batizados em Cristo vos revestistes de Cristo”; Gálatas 3:27 mas isso se cumprirá plenamente quando aquilo que em nós é animal por nosso nascimento se tiver tornado espiritual em nossa ressurreição. Pois, para usar novamente suas palavras: Somos salvos pela esperança. Romanos 8:24 Agora trazemos a imagem do homem terreno pela propagação do pecado e da morte, que passam a nós pela geração comum; mas trazemos a imagem do celeste pela graça do perdão e da vida eterna, que a regeneração nos confere por meio do Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus. E ele é o homem celeste da passagem de Paulo, porque veio do céu para revestir-se de um corpo de mortalidade terrena, a fim de revesti-lo de imortalidade celeste. E o apóstolo chama outros de celestes porque, pela graça, se tornam seus membros, para que ele, juntamente com eles, forme um só Cristo, como cabeça e corpo. Na mesma epístola, expressa isso ainda mais claramente: “Visto que por um homem veio a morte, também por um homem veio a ressurreição dos mortos. Pois, assim como em Adão todos morrem, assim também em Cristo todos serão vivificados”, 1 Coríntios 15:21-22 isto é, num corpo espiritual que será feito espírito vivificante. Não que todos os que morrem em Adão venham a ser membros de Cristo — pois a grande maioria será punida com a morte eterna —, mas ele emprega a palavra “todos” em ambas as orações porque, assim como ninguém morre num corpo animal senão em Adão, também ninguém é vivificado num corpo espiritual senão em Cristo. Não devemos, portanto, de modo algum supor que na ressurreição teremos um corpo tal como o primeiro homem tinha antes de pecar, nem que as palavras “Tal como é o terreno, assim são também os terrenos” devam ser entendidas como referentes àquilo que foi produzido pelo pecado; pois não devemos pensar que Adão tinha um corpo espiritual antes de cair e que, em castigo de seu pecado, ele foi transformado num corpo animal. Se assim se pensa, pouca atenção se deu às palavras de tão grande mestre, que diz: “Há um corpo animal, há também um corpo espiritual; como está escrito: O primeiro homem, Adão, foi feito alma vivente”. Foi depois do pecado que ele foi feito assim? Ou não era essa a condição original do homem, da qual o bem-aventurado apóstolo extrai seu testemunho para mostrar o que é o corpo animal?

Capítulo 24. — Como devemos entender aquele sopro de Deus pelo qual “o primeiro homem foi feito alma vivente”, e também aquele pelo qual o Senhor comunicou seu Espírito aos discípulos, quando disse: “Recebei o Espírito Santo”.

Alguns supuseram precipitadamente, a partir das palavras “Deus soprou nas narinas de Adão o sopro da vida, e o homem se tornou alma vivente, Gênesis 2:7”, que não foi então que uma alma foi dada ao homem pela primeira vez, mas que a alma já dada foi vivificada pelo Espírito Santo. São encorajados nessa suposição pelo fato de que o Senhor Jesus, depois de sua ressurreição, soprou sobre seus discípulos e disse: “Recebei o Espírito Santo”. João 20:22 A partir disso, supõem que a mesma coisa se realizou em ambos os casos, como se o evangelista tivesse prosseguido: E eles se tornaram almas viventes. Mas, se ele tivesse feito esse acréscimo, entenderíamos apenas que o Espírito é, de algum modo, a vida das almas, e que sem ele as almas racionais devem ser consideradas mortas, embora seus corpos pareçam vivos diante de nossos olhos. Mas as próprias palavras da narrativa mostram suficientemente que não foi isso o que aconteceu quando o homem foi criado: “E Deus fez o homem, pó da terra”; alguns julgaram expressar isso mais claramente com as palavras: “E Deus formou o homem do barro da terra”. Pois antes se dissera que “uma névoa subia da terra e regava toda a superfície do solo”, Gênesis 2:6 para que se entendesse a referência ao barro, formado dessa umidade e do pó. Com efeito, imediatamente depois desse versículo vem a declaração: “E Deus criou o homem, pó da terra”; assim se lê nos manuscritos gregos dos quais essa passagem foi traduzida para o latim. Mas pouco importa que se prefira ler “criou” ou “formou” onde o grego traz ἔπλασεν; contudo, “formou” é a melhor tradução. Aqueles que preferiram “criou” pensaram, porém, evitar assim a ambiguidade decorrente de que, na língua latina, costuma-se dizer que formam uma coisa aqueles que inventam algo fingido e fictício.³ Esse homem, portanto, que foi criado do pó da terra, ou do pó umedecido, ou barro — esse “pó da terra”, para usar as próprias palavras da Escritura, foi feito, como ensina o apóstolo, um corpo animado quando recebeu uma alma. Esse homem, diz ele, “foi feito alma vivente”; isto é, esse pó modelado foi feito alma vivente.

Dizem eles: Já tinha uma alma, caso contrário não seria chamado homem; pois o homem não é apenas um corpo nem apenas uma alma, mas um ser composto de ambos. É verdade, de fato, que a alma não é o homem inteiro, mas a melhor parte do homem; que o corpo não é o homem inteiro, mas sua parte inferior; e que, quando ambos se unem, recebem o nome de homem, o qual, porém, não perdem individualmente, mesmo quando falamos deles em separado. Pois quem está impedido de dizer, na linguagem comum: “Aquele homem morreu e agora está em repouso ou em tormento”, embora isso só possa ser dito da alma; ou: “Ele está sepultado em tal ou tal lugar”, embora isso se refira apenas ao corpo? Dirão que a Escritura não segue esse uso? Pelo contrário, adota-o tão plenamente que, mesmo enquanto um homem está vivo e corpo e alma estão unidos, chama cada um deles separadamente pelo nome de “homem”, falando da alma como “homem interior” e do corpo como “homem exterior”, 2 Coríntios 4:16 como se houvesse dois homens, embora ambos juntos sejam, de fato, apenas um. Mas devemos entender em que sentido se diz que o homem é imagem de Deus e, contudo, é pó e ao pó retornará. A primeira afirmação se refere à alma racional, que Deus, por seu sopro ou, para falar mais apropriadamente, por sua insuflação, comunicou ao homem, isto é, ao seu corpo; a segunda, porém, refere-se ao seu corpo, que Deus formou do pó e ao qual foi dada uma alma, para que se tornasse um corpo vivo, isto é, para que o homem se tornasse alma vivente.

Portanto, quando nosso Senhor soprou sobre seus discípulos e disse: “Recebei o Espírito Santo”, certamente quis dar a entender que o Espírito Santo não era apenas o Espírito do Pai, mas também do próprio Filho unigênito. Pois o mesmo Espírito é, de fato, o Espírito do Pai e do Filho, formando com eles a Trindade do Pai, do Filho e do Espírito, não criatura, mas Criador. Pois tampouco aquele sopro material que saiu da boca de sua carne era a própria substância e natureza do Espírito Santo, mas antes a indicação, como disse, de que o Espírito Santo era comum ao Pai e ao Filho; pois cada um não tem um Espírito separado, mas ambos têm um só e o mesmo. Ora, esse Espírito é sempre designado na Sagrada Escritura pela palavra grega πνεῦμα, como também o Senhor o chamou na passagem citada, quando o deu a seus discípulos e indicou o dom pelo sopro de seus lábios; e não me ocorre nenhuma passagem em toda a Escritura na qual ele seja chamado de outro modo. Mas, nesta passagem em que se diz: “E o Senhor formou o homem, pó da terra, e soprou, ou insuflou, em seu rosto o sopro da vida”, o grego não traz πνεῦμα, a palavra habitual para o Espírito Santo, mas πνοή, palavra empregada com mais frequência para a criatura do que para o Criador; e por essa razão alguns tradutores latinos preferiram vertê-la por “sopro” em vez de “espírito”. Pois essa palavra também aparece no grego em Isaías 7:16, onde Deus diz: “Eu fiz todo sopro”, significando, sem dúvida, todas as almas. Assim, essa palavra, πνοή, é traduzida ora por “sopro”, ora por “espírito”, ora por “inspiração”, ora por “aspiração”, ora por “alma”, mesmo quando empregada a respeito de Deus. Por outro lado, πνεῦμα é invariavelmente traduzido por “espírito”, quer se trate do homem, do qual o apóstolo diz: “Pois quem dentre os homens conhece as coisas do homem, senão o espírito do homem que nele está?” 1 Coríntios 2:11 quer de um animal, como no livro de Salomão: “Quem conhece o espírito do homem, que sobe, e o espírito do animal, que desce à terra?” Eclesiastes 3:21 quer daquele espírito físico que se chama vento, pois assim o salmista o chama: “Fogo e granizo; neve e vapores; vento de tempestade”; quer do Espírito Criador incriado, do qual o Senhor disse no Evangelho: “Recebei o Espírito Santo”, indicando o dom pelo sopro de sua boca; e quando diz: “Ide e batizai todas as nações em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo”, Mateus 28:19 palavras que muito expressa e admiravelmente apresentam a Trindade; e onde se diz: “Deus é espírito”; João 4:24 e em muitíssimas outras passagens dos escritos sagrados. Em todas essas citações da Escritura, não encontramos no grego a palavra πνοή, mas πνεῦμα, e no latim, não flatus, mas spiritus. Portanto, voltando à passagem em que está escrito: “Ele insuflou”, ou, para falar mais propriamente, “soprou em seu rosto o sopro da vida”, ainda que o grego não tivesse empregado πνοή, como empregou, mas πνεῦμα, não se seguiria necessariamente que se tratasse do Espírito Criador, que na Trindade é distintivamente chamado Espírito Santo, visto que, como foi dito, é evidente que πνεῦμα se emprega não só para o Criador, mas também para a criatura.

Mas, dizem eles, quando a Escritura empregou a palavra “espírito”, não teria acrescentado “da vida” se não quisesse que entendêssemos o Espírito Santo; nem, ao dizer “O homem se tornou alma”, teria inserido também a palavra “vivente”, se não significasse aquela vida da alma que lhe é comunicada do alto pelo dom de Deus. Pois, visto que a alma tem por si mesma uma vida própria, que necessidade havia, perguntam, de acrescentar “vivente”, a não ser para mostrar que se tratava da vida que lhe é dada pelo Espírito Santo? Que é isso senão lutar obstinadamente por suas próprias conjecturas, enquanto negligenciam sem cuidado o ensinamento da Escritura? Sem grande esforço, poderiam ter encontrado numa página anterior deste mesmo livro do Gênesis as palavras: “Produza a terra a alma vivente”, Gênesis 1:24 quando todos os animais terrestres foram criados. Depois, a pouca distância, mas ainda no mesmo livro, seria impossível que tivessem notado este versículo: “Tudo o que tinha nas narinas o sopro da vida, dentre tudo o que havia em terra seca, morreu”, pelo qual se significava que todos os animais que viviam sobre a terra tinham perecido no dilúvio? Se, portanto, verificamos que a Escritura costuma falar tanto de “alma vivente” como de “espírito da vida”, mesmo em referência aos animais; e se nesta passagem, em que se diz “Todas as coisas que têm o espírito da vida”, se emprega a palavra πνοή, e não πνεῦμα, por que não podemos dizer: Que necessidade havia de acrescentar “vivente”, já que a alma não pode existir sem estar viva? Ou: Que necessidade havia de acrescentar “da vida” depois da palavra “espírito”? Mas entendemos que a Escritura emprega essas expressões segundo seu estilo habitual enquanto fala de animais, isto é, de corpos animados, nos quais a alma serve de sede da sensibilidade; quando, porém, se fala do homem, esquecemos o uso habitual e estabelecido da Escritura, pelo qual ela significa que o homem recebeu uma alma racional, que não foi produzida das águas e da terra como as outras criaturas vivas, mas foi criada pelo sopro de Deus. Contudo, essa criação foi ordenada para que a alma humana vivesse num corpo animal, como aqueles outros animais dos quais a Escritura disse: “Produza a terra toda alma vivente”, e dos quais novamente diz que neles está o sopro da vida, onde se emprega no grego a palavra πνοή, e não πνεῦμα, e onde certamente se significa por esse nome o espírito deles, e não o Espírito Santo.

Mas objetam ainda que se entende ter o sopro sido emitido da boca de Deus; e, se cremos que esse sopro é a alma, devemos, por conseguinte, reconhecer que ela é da mesma substância e igual àquela sabedoria que diz: “Saí da boca do Altíssimo”. Eclesiástico 24:3 A sabedoria, de fato, não diz que foi soprada da boca de Deus, mas que dela procedeu. Mas, assim como nós, ao respirar, podemos produzir um sopro, não de nossa própria natureza humana, mas do ar que nos cerca, que inalamos e exalamos ao inspirar e tornar a expirar, assim também Deus onipotente pôde produzir um sopro, não de sua própria natureza, nem da criatura que lhe é inferior, mas até mesmo do nada; e, quando comunicou esse sopro ao corpo do homem, diz-se muito apropriadamente que o soprou ou insuflou — o Imaterial soprando-o também imaterial, mas o Imutável não o soprando também imutável; pois o sopro era criado, e ele, incriado. Contudo, para que essas pessoas, prontas a citar a Escritura e, no entanto, desconhecedoras dos usos de sua linguagem, saibam que não se diz proceder da boca de Deus apenas aquilo que lhe é igual e consubstancial, ouçam ou leiam o que Deus diz: “Assim, porque és morno e não és frio nem quente, vou vomitar-te de minha boca”. Apocalipse 3:16

Não há, portanto, fundamento para objetarmos, quando o apóstolo distingue tão expressamente o corpo animal do espiritual — isto é, o corpo em que agora estamos daquele em que estaremos. Ele diz: “Semeia-se um corpo animal, ressuscita-se um corpo espiritual. Há um corpo animal e há um corpo espiritual. E assim está escrito: O primeiro homem, Adão, foi feito alma vivente; o último Adão foi feito espírito vivificante. Contudo, não veio primeiro o que é espiritual, mas o que é animal; depois, o que é espiritual. O primeiro homem é da terra, terreno; o segundo homem é o Senhor vindo do céu. Tal como é o terreno, assim são também os terrenos; e tal como é o celeste, assim são também os celestes. E, assim como trouxemos a imagem do terreno, traremos também a imagem do celeste”. 1 Coríntios 15:44-49 De todas essas palavras suas já falamos anteriormente. Portanto, o corpo animal no qual o apóstolo diz que o primeiro homem, Adão, foi feito não foi constituído de tal modo que de maneira alguma pudesse morrer, mas de modo que não morresse a menos que ele pecasse. Já aquele corpo que será feito espiritual e imortal pelo Espírito vivificante de modo algum poderá morrer; assim como a alma foi criada imortal e, por isso, embora pelo pecado se possa dizer que morre, e de fato perca certa vida que lhe é própria, a saber, o Espírito de Deus, pelo qual podia viver sábia e bem-aventuradamente, não deixa de viver uma espécie de vida, ainda que miserável, porque é imortal por criação. Assim também os anjos rebeldes, embora ao pecar tenham em certo sentido morrido, por terem abandonado Deus, fonte da vida, da qual, enquanto bebiam, podiam viver sábia e retamente, não puderam morrer a ponto de deixar inteiramente de viver e sentir, pois são imortais por criação. E assim, depois do juízo final, serão lançados na segunda morte, e nem mesmo ali serão privados de vida ou de sensibilidade, mas sofrerão tormentos. Aqueles homens, porém, que foram acolhidos pela graça de Deus e se tornaram concidadãos dos santos anjos que perseveraram na bem-aventurança nunca mais pecarão nem morrerão, pois serão dotados de corpos espirituais; contudo, revestidos de uma imortalidade como aquela de que desfrutam os anjos, da qual não podem ser despojados nem mesmo pelo pecado, conservarão a mesma natureza da carne, mas toda corrupção e todo peso opressivo da carne serão removidos.

Resta uma questão que deve ser discutida e, com a ajuda do Senhor Deus da verdade, resolvida: se o movimento da concupiscência nos membros indóceis de nossos primeiros pais surgiu de seu pecado, e somente quando a graça divina os abandonou; e se foi nessa ocasião que seus olhos se abriram para ver ou, mais exatamente, notar sua nudez, e que cobriram suas vergonhas porque o movimento vergonhoso de seus membros não estava sujeito à sua vontade — como, então, teriam gerado filhos se tivessem permanecido sem pecado, tal como foram criados? Mas, como este livro deve ser concluído e uma questão tão ampla não pode ser resolvida sumariamente, podemos remetê-la ao livro seguinte, no qual será tratada de maneira mais conveniente.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O argumento joga com o verbo latino declinare, que pode significar tanto flexionar uma palavra quanto desviar-se de algo. Moritur significa “morre”; mortuus est, “morreu” ou “está morto”. Conservou-se “declinar” para tornar perceptível o jogo verbal. ↩

2. Nota do tradutor: As “proporções musicais” são relações numéricas como as que exprimem os intervalos musicais; aqui, designam a ordem matemática segundo a qual Platão concebe a alma do mundo. ↩

3. Nota do tradutor: O verbo latino fingere pode significar tanto “formar, modelar” como “inventar, fingir”; daí a ambiguidade discutida nesta passagem. ↩