Capítulo XIII. Refuta os monges que exageram demasiadamente a dificuldade ou até a impossibilidade da obediência religiosa

Acaso também isso parecerá duro? Estas, com efeito, são vossas palavras, se bem me lembro, quando, considerando a dificuldade ou, como vos parece, a impossibilidade de guardar a obediência ou evitar a desobediência, assim exclamais contra a vida monástica: “É este aquele caminho para chegar a Deus tanto mais seguro quanto mais estreito, tanto mais certo quanto mais árduo, de modo que ao monge, que mal consegue evitar as coisas naturalmente boas e, por causa da fraqueza comum, mal consegue cumprir as coisas naturalmente boas, seja, contudo, necessária cautela não menor para evitar ou observar o que seu superior lhe quiser proibir ou ordenar?”. E acrescentais: “Como muitos creem nisso, embora poucos ou mesmo ninguém o observe por inteiro, que produz a crença em tal parecer, senão o mesmo que aquela liberdade de comer carnes imoladas aos ídolos, tão censurada pelo Apóstolo?” (1 Coríntios 8:7.) Certamente nada mais, se fosse como dizeis. De modo algum pode ter boa consciência quem está convencido de não cumprir o que crê dever cumprir. Acreditais, portanto — para reunir brevemente o sentido de vossas palavras —, que mal se podem observar por inteiro os mandamentos de Deus, mas que os do abade não se podem observar; embora a própria Verdade testemunhe que nem sequer um iota passará (Mateus 5:18). Quem assim pensa, porém, parece-me, com vossa licença, ainda não ter provado quão suave é o Senhor; ainda geme sob o jugo da lei e não respira sob a graça; de modo algum experimentou o suave jugo de Cristo; e, por isso, certamente ainda está enfraquecido pela carne, porque o espírito não socorre sua fraqueza.¹

Que significa, porém, aquela distinção pela qual concedeis que qualquer um pode observar os mandamentos e as proibições de Deus, ainda que com dificuldade, mas de modo algum os de um superior humano? Como se aqueles pudessem ser guardados por inteiro sem estes! Se prestais atenção, porém, é preceito de Deus, mesmo a respeito dos superiores que vivem mal: Fazei o que dizem (Mateus 23:3). Portanto, quem não o faz mostra-se manifestamente transgressor não só contra o homem, mas também contra Deus. Assim, então, ninguém cumpre perfeitamente os mandamentos de seu mestre? Por que pensais isso? Porque não queremos ou porque não podemos? Mas, se queremos e não podemos, estamos seguros. Se podemos e não queremos, somos soberbos. Para evitar a soberba, porém, eu concederia que é verdadeiramente necessária aquela cautela de que falais, para que não se incorra na culpa grave da desobediência. Se julgais impossível não resistir às vezes às ordens dos superiores pelo desprezo da soberba, sabei que não poucos, mas inumeráveis homens pensam de modo inteiramente diverso, e não por outra coisa senão pelo que aprenderam por experiência própria. Se, porém, entendeis que não desprezar os mestres não é impossível, mas difícil, e, admitindo por isso, porque vos pesa, que não se deve pensar soberbamente, murmurais contra a lei da obediência, afirmando ser perigoso prometer o que é tão trabalhoso observar, a isso respondo eu — ou melhor, não eu, mas o Senhor: Quem pode compreender, compreenda (Mateus 19:12). Pois é isso o que disse um pouco acima: antes de começares o edifício, deverias ter previsto com que o concluirias. Agora, porém, como diz alguém, ou não tivesses tentado [ assim os manuscritos; outras leituras non tenta], ou termina. Contudo, ninguém, se professa com cautela, promete que daí em diante não transgredirá em nada, isto é, que já não pecará. De outro modo, ou perjura quem assim jura, ou é mais santo do que aquele que diz: Todos tropeçamos em muitas coisas (Tiago 3:2). Se, porém, a consequência parece falsa, deve-se examinar também a premissa, para que a lei dada para reprimir as transgressões não só deixe de reprimi-las, mas ainda as aumente com a culpa grave do perjúrio, caso acreditemos prometer em nossa profissão aquilo que certamente não se pode observar.

Devemos, portanto, dividir toda essa observância regular em duas partes: Preceitos e Remédios. Pelos Preceitos, a vida é instruída contra o pecado; pelos Remédios, a inocência é restituída depois do pecado. Nossa profissão abrange, pois, ambas as coisas de tal modo que, se algum professo porventura faltar em algum dos mandamentos da Regra e recorrer a um remédio igualmente previsto pela Regra, embora se demonstre transgressor do mandamento, não é, contudo, violador do pacto. Por isso, eu julgaria que somente quebrou o voto, violou o propósito e transgrediu o pacto aquele que desprezou tanto o preceito quanto o remédio. Pois considero verdadeiramente seguro aquele que, embora às vezes ultrapasse o limite da obediência, não rejeita o conselho da penitência. Com efeito, não sai dos limites da Regra, ainda que falte frequentemente, quem não foge à disciplina da censura estabelecida pela Regra. Pois a correção regular é parte da Regra, e nela se encontra não só a instrução para uma vida boa, mas também a emenda de uma vida má. Encontram-se nela tanto os preceitos da obediência quanto os remédios da desobediência, para que nem mesmo ao pecar se afaste alguém da Regra. Confesso, certamente, ser impossível a qualquer mortal não faltar às vezes, ao menos venialmente, nos preceitos da obediência; mas já não há queixa alguma de impossibilidade, visto que também é permitido, pela Regra, emendar aquilo em que se tiver faltado gravemente. Portanto, é verdade o que dizeis: que ninguém pode observar por inteiro tudo quanto os mestres ordenam; mas a culpa da desobediência é leve, e sua cura se encontra facilmente na Regra, desde que seja transgressão sem desprezo. Se, porém, sustentais que nem mesmo este pode deixar de existir às vezes, isso é falso; mas nem sequer tal desobediência é deixada sem cura pelo cuidado da Regra. E, embora precise de remédio mais forte para sua cura, não sofre da doença da violação do pacto, a não ser quando se despreza também o próprio remédio.

Sendo assim, em vão alegamos impossibilidade, nós que professamos a Regra; em vão nos lisonjeamos com a necessidade de pecar, para pensarmos que, por isso, as ordens justas dos superiores não devem ser atribuídas a Deus, mas desprezadas como ordens de homens: para que nossa profissão, evidentemente, não pareça conter algo impossível, se afirmamos que por ela se deve tanta obediência aos homens quanto a Deus. Pois a quem, mesmo tendo professado assim, seria impossível, ou melhor, pela graça de Deus, não seria muito fácil evitar a violação do pacto, quando não é a desobediência, mas a impenitência que faz o violador? Pois, como já disse, nenhum dos que professam promete que já não pecará; e, por isso, alguém não se constitui imediatamente violador do pacto por deixar de obedecer de alguma maneira, a não ser que porventura julgue falsamente ter professado assim, como afirmais que acontece com não poucos. A respeito deles — se é que existem, como dizeis —, também é verdadeiro o que acrescentais: que tal crença, ou antes, crueldade deles, não produz em suas próprias consciências outra coisa senão o que aquela nociva liberdade dos que se reclinam à mesa num templo de ídolos produz nas consciências alheias. Pois é necessário que quem é assim pereça por seu próprio juízo, do mesmo modo que o Apóstolo clama que, pela ciência daquele, perece o irmão fraco (1 Coríntios 8:11). E, assim como ele próprio também declara que nada do que se recebe com ação de graças é impuro, senão para aquele que considera alguma coisa impura (Romanos 14:14; 1 Timóteo 4:4), assim também a profissão regular, em si mesma, não é condenável, senão para aquele que a considera condenável. Até que ponto, porém, se deva considerá-la assim, julgo tê-lo demonstrado suficientemente acima.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A fonte repete “as coisas naturalmente boas”; na primeira ocorrência, o contexto parece exigir “as coisas naturalmente más”. Conservou-se a leitura recebida. ↩