Capítulo XIV. Por que a consciência errônea não converte o mal em bem do mesmo modo que converte o bem em mal

Agora já é preciso responder à pequena questão que vos ocorreu a propósito da presente passagem do Apóstolo. Perguntais, com efeito, se esta sentença de Paulo acerca das carnes sacrificadas aos ídolos: Julgo que nada é impuro em Cristo, senão para aquele que considera alguma coisa impura; para ele é impura; e, novamente: Se comer, está condenado, porque não procede da fé (Romanos 14:14, 23), pode ser estendida a uma regra geral, de modo que seja mal para alguém até mesmo o bem que faz, se o considerar mal; e um mal tão grande quanto o considerar. Se eu concordar, prosseguis perguntando por que, inversamente, aquilo que alguém faz não é para ele um bem tão grande quanto julga, ainda que falsamente. Pois vos parece estranho, e até injusto, que o juízo da intenção humana tenha mais força para o mal do que para o bem. Se eu responder que, quanto ao mal, é justo pensar assim por causa do olho mau, também me respondereis que, por causa do olho simples, não é menos justo pensar o mesmo a respeito do bem. Pois quem disse que pelo olho mau se avaliam as trevas do corpo indicou também que pelo olho simples se reconhece igualmente a luz do corpo (Mateus 6:23). Mas vede se por acaso o olho que se engana não deixa de ser verdadeiramente simples. Pois tanto se engana quem considera mau o bem quanto quem considera bom o mal. Sabeis, porém, que nenhum dos dois escapa àquele ai profético: Ai de vós que chamais mau ao bem e bom ao mal (Isaías 5:20); embora ninguém que queira evitar essa maldição [deva condenar o olho simples], do qual a Verdade declara que é sinal da luz de todo o corpo, isto é, da obra.¹ Mas longe de nós que o arauto da Verdade clame contra a Verdade e amaldiçoe aquilo que ela aprovou!

Eu, porém, julgo que, para o olho interior ser verdadeiramente simples, duas coisas lhe são necessárias: a caridade na intenção e a verdade na escolha. Pois, se ama o bem, mas não escolhe o verdadeiro, tem certamente zelo por Deus, mas sem conhecimento; e não sei como, ao juízo da Verdade, pode haver verdadeira simplicidade com falsidade. Por fim, querendo instruir os discípulos na verdadeira simplicidade, a Verdade, nossa mestra, diz: Sede prudentes como as serpentes e simples como as pombas (Mateus 10:16). Pôs, portanto, em primeiro lugar a prudência, pois sabia que, sem ela, ninguém pode ser suficientemente simples. Afinal, como será verdadeiramente simples o olho que ignora a verdade? Ou pode ser chamada verdadeira a simplicidade que a simples verdade não reconhece? Pois está escrito: Quem ignora será ignorado (1 Coríntios 14:38). Fica, portanto, claro que aquela simplicidade louvável e louvada pelo Senhor não existe sem estes dois bens: a benevolência e a prudência; de modo que o olho do coração seja não só piedoso, para não querer enganar, mas também cauteloso, para não poder ser enganado.

Ora, assim como estes dois bens, o amor do bem e o conhecimento da verdade, tornam simples o olho, assim também, em sentido contrário, dois males constituem o olho mau: a cegueira, pela qual não reconhece a verdade, e a perversidade, pela qual ama a iniquidade. Entre esses dois bens, que não permitem enganar nem ser enganado, e aqueles dois males, que levam tanto a ser enganado quanto a enganar, há duas condições intermediárias: uma boa, pela qual o olho interior, embora possa ser enganado por ignorância da verdade, pelo zelo do bem de modo algum consente em enganar; e outra má, que, embora não impeça o conhecimento da verdade, por sua malícia de modo algum sente amor pelo bem.

E, como toda coisa se torna mais conhecida pela divisão, segundo esse duplo mal e aquele bem igualmente duplo, dividamos o olho do coração em quatro categorias: bom e melhor, mau e pior. Acrescentemos exemplos. Há quem ame o bem e, sem saber, faça o mal. Seu olho é bom, porque piedoso; não é, porém, simples, porque cego. E há quem faça o bem de boa vontade e o compreenda prudentemente. Ao olho deste eu chamaria, com razão, verdadeiramente simples, pois não lhe falta nenhum dos dois bens: nem o bom zelo, nem o conhecimento. É certamente esse olho que Deus procura quando olha para os filhos dos homens, para ver se há quem compreenda ou procure a Deus (Salmo 13:2). Há, ao contrário, quem não ame de modo algum o bem e seja perverso por malícia; mas, sendo sábio para fazer o mal, não é cego por ignorância. A esse eu ainda não chamaria propriamente mau, porque não lhe falta um bem, embora para seu próprio mal: o conhecimento.

Mas há quem, sem saber, faça por acaso o bem que não ama. A esse, certamente, eu atribuiria com propriedade a designação de mau, porque não lhe falta nenhum dos dois males: nem a cegueira, nem a perversidade. Com efeito, diz-se nequam, como se dissesse nequaquam, de modo que somente seja chamado mau aquele que de modo algum, isto é, em absolutamente nada, se mostre bom, mas esteja vazio de ambos os bens: tanto do conhecimento da verdade quanto da benevolência.² Um é, portanto, o olho piedoso, que não está disposto a enganar, mas, como foi dito, é propenso a ser enganado, do qual diz o profeta: Efraim é como uma pomba seduzida, sem coração (Oseias 7:11). Outro é aquele que o Senhor chama simples, tão pouco inclinado a enganar quanto a ser enganado, acerca do qual também os Apóstolos são instruídos quando se lhes diz: Sede prudentes como as serpentes e simples como as pombas.

E há ainda outro olho, simplesmente mau, que engana de boa vontade, mas não é facilmente enganado: tal é certamente o daqueles que, pela boca do Senhor, são declarados mais prudentes, em sua geração, do que os filhos da luz. E há outro, que definimos como mau por ser duplamente mau: nele, a malícia gera a ignorância, e a ignorância encobre a malícia, de modo que muitas vezes, sem saber, deixa de fazer o mal que quer e faz o bem que não quer. Com efeito, o coração insensato dos que são assim se obscureceu e, como que já entregues a um juízo reprovado, não conseguem de modo algum amar nem reconhecer o bem. A respeito deles está escrito: O ímpio, quando chega ao fundo dos males, despreza (Provérbios 18:3). Pois quem é assim certamente não quer evitar o mal, mesmo que possa; e, mesmo que queira, não sabe. Por isso, na divisão anterior, julguei com razão esse olho pior do que o outro, não porque seja mais malicioso, mas porque é mais perigoso. A ignorância, com efeito, torna-o mais seguro de si, e essa segurança o torna mais indolente, não mais perverso. Todavia, é sem dúvida pior pelo fato de aquele ter um só mal, a má intenção, e este ter também uma falsa apreciação. Àquele falta um dos dois bens, o bom zelo; a este, também o juízo verdadeiro. Deve-se, portanto, entender que a Verdade falou desse olho péssimo, que não possui nenhum dos dois bens, e, por outro lado, daquele ótimo, ao qual nenhum deles falta, ao dizer que todo o corpo ou se envolve em trevas ou se inunda de luz. Pois os outros dois, dos quais nenhum possui ambos os bens ou ambos os males, embora o possam em parte, não bastam para dar luz ou trevas ao corpo inteiro.

Se, portanto, para voltarmos à pequena questão proposta, é verdadeiramente mau o olho que, igualmente perverso e cego, faz o bem e o considera mal, certamente, agindo retamente, mas julgando iniquamente, converte para si o bem em mal; e num mal tão grande quanto o considera, visto que, segundo a sentença do Senhor, o olho mau torna tenebroso todo o corpo. Pois que espaço resta para a luz onde não se encontra nem intenção piedosa nem juízo verdadeiro? Mas daí não se segue que, inversamente, quem faz o mal e o considera bem também encontre um resultado conforme à sua crença. Por quê? Porque esse não é o olho simples que, segundo o juízo da Verdade, torna luminoso todo o corpo, tal como o definimos acima. Pois ainda não desapareceram inteiramente as trevas onde a ignorância da verdade obscurece a luz da boa [ em outras leituras falta bona] vontade. Como, portanto, aquele olho possui ambos os males, mas este de modo algum possui ambos os bens, não parece a razão exigir que aquele prejudique mais do que este beneficia? Pois não se segue que um só bem tenha tanta força para o bem quanto dois males para o mal. E eu diria que até mesmo a intenção piedosa, sozinha, é digna de louvor; e a própria boa vontade certamente não será privada da devida recompensa, mesmo numa obra que não seja boa. Contudo, a simplicidade enganada não estará isenta de algum mal. Por quê, perguntas? Não procede da fé? Certamente procede da fé, mas de uma fé falsa; ou antes, com mais exatidão, não procede da fé, porque a fé falsa não é fé. Enfim, penso que o Apóstolo falou da fé verdadeira, não da falsa, ao dizer: Tudo o que não procede da fé é pecado (Romanos 14:23). Ora, não é pela fé verdadeira que se considera bom aquilo que é mau, pois isso é falso. Logo, é pecado. Portanto, a presente passagem, Tudo o que não procede da fé é pecado, abrange ambas as coisas: tanto a malícia cega quanto a inocência enganada; porque, naquilo que se faz sem saber, a intenção perversa condena até mesmo o bem, e a reta não desculpa inteiramente o mal. Assim, quer consideres mau o bem que por acaso fazes, quer consideres bom o mal que praticas, ambas as coisas são pecado, porque nenhuma procede da fé; embora certamente se peque muito mais levemente onde, sendo sã a intenção, apenas a ação exterior se mostra repreensível do que onde uma intenção maligna se oculta até mesmo numa ação que não é má [ em outras leituras, erroneamente, in mala]. Ora, aquilo que não está isento nem sequer do menor pecado de modo algum é um bem puro. Como, então, um bem que não é puro será comparável ao puro mal em sua eficácia, isto é, de modo que aquele seja tão eficaz para o bem quanto este para o mal? E baste isso acerca dessa questão. Pois julgo que às anteriores também já se respondeu suficientemente acima. É verdade que repetis e revolveis muitas vezes as mesmas dúvidas, mas não me cabe repetir tantas vezes suas soluções. Basta ter resolvido uma vez até mesmo aquilo que foi posto em questão com maior frequência.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A frase latina recebida está incompleta. O trecho entre colchetes explicita uma ligação sugerida pelo argumento, sem pretender reconstituir as palavras que faltam. ↩

2. Nota do tradutor: Bernardo aproxima nequam, “mau”, de nequaquam, “de modo algum”, para caracterizar aquele em quem não se encontra nenhum dos dois bens considerados. ↩