CONFERÊNCIA 1.

POR SÃO JOÃO CASSIANO

PRIMEIRA CONFERÊNCIA DO ABADE MOISÉS.

A obrigação assumida para com o bem-aventurado papa Castor¹ no prefácio daqueles volumes que, com a ajuda de Deus, compus em doze livros sobre as Instituições dos Cenóbios e os remédios para os oito vícios principais foi agora cumprida, até onde minha fraca capacidade o permitiu. Gostaria certamente de conhecer o juízo ponderado que ele e vós formastes sobre esta obra: se, acerca de uma matéria tão profunda e tão elevada, e que até agora nunca foi objeto de um tratado, produzimos algo digno de vossa atenção e do ardente desejo de todos os santos irmãos. Mas agora que o referido Bispo nos deixou e partiu para Cristo, pareceu-me bem dedicar especialmente a vós, ó bem-aventurado papa Leôncio e santo irmão Heládio, estas dez Conferências dos mais eminentes entre os padres, a saber, os Anacoretas que habitavam no deserto de Cétia. Inflamado por um incomparável desejo de santidade, ele me ordenara escrevê-las para ele no mesmo estilo, sem considerar, na grandeza de seu afeto, o peso que impunha a ombros demasiado fracos para suportá-lo. Pois um de vós estava unido àquele que mencionei pelos laços da fraternidade, pela dignidade do sacerdócio e, o que mais importa, pelo fervor no estudo sagrado, tendo assim, por herança, o direito de exigir o pagamento da dívida devida a seu irmão; o outro ousou seguir os sublimes costumes dos Anacoretas, não por iniciativa presunçosa, como fazem alguns, mas tomando, por inspiração do Espírito Santo, o caminho da reta doutrina quase antes de ter sido instruído, e escolhendo aprender menos com as próprias ideias do que com as tradições deles. Assim, quando eu acabava de lançar âncora no porto do Silêncio, um vasto mar se abre diante de mim, de modo que devo aventurar-me a transmitir à posteridade algumas das Instituições e dos ensinamentos desses grandes homens. Pois a pequena embarcação de minhas modestas capacidades ficará exposta aos perigos de uma viagem mais longa em alto-mar, na medida em que a vida do Anacoreta é mais elevada que a do Cenóbio, e a contemplação de Deus, à qual aqueles homens de valor inestimável sempre se dedicaram, mais sublime que a vida prática comum. Cabe-vos, portanto, auxiliar nossos esforços com vossas piedosas orações, para que uma matéria tão sagrada, que será tratada de maneira inexperiente, mas fiel, não seja por nós posta em risco, nem nossa simplicidade se perca nas profundezas do assunto. Passemos, pois, daquilo que é visível aos olhos e do modo exterior de vida dos monges, de que tratamos nos livros anteriores, à vida do homem interior, oculta à vista; e, da ordenação das orações canônicas, eleve-se nosso discurso àquela perseverança na oração incessante que o Apóstolo recomenda, para que todo aquele que, pela leitura de nossa obra anterior, já alcançou espiritualmente o nome de Jacó ao desalojar seus vícios carnais possa agora, recebendo as Instituições que não são minhas, mas dos padres, elevar-se, por uma visão pura, aos méritos e, por assim dizer, à dignidade de Israel, e do mesmo modo aprender o que deve observar nessas alturas da perfeição. E que vossas orações obtenham daquele que nos julgou dignos de vê-los, de aprender com eles e de habitar com eles a graça de nos conceder uma perfeita lembrança de seus ensinamentos e uma língua pronta para narrá-los, a fim de que possamos expô-los com a mesma beleza e exatidão com que deles os recebemos, e consigamos apresentar-vos os próprios homens como que encarnados em suas Instituições e, o que mais importa, falando em língua latina. Queremos, porém, advertir antes de tudo o leitor destas conferências, bem como de nossas obras anteriores, de que, se por acaso encontrar aqui algo que, em razão de sua condição e da natureza de sua profissão, ou por causa do costume e do modo comum de vida, lhe pareça impossível ou muito difícil, não o meça pelos limites de suas próprias forças, mas pelo valor e pela perfeição dos que falam. Considere primeiro o zelo e o propósito deles, pois estavam verdadeiramente mortos para esta vida mundana e, por isso, livres dos impedimentos dos afetos pelos parentes segundo a carne e dos vínculos das ocupações do mundo. Tenha depois em mente a natureza da região em que habitavam: viviam num vasto deserto, afastados do convívio de todos os seus semelhantes, e assim podiam ter a mente iluminada, contemplar e enunciar coisas que talvez pareçam impossíveis aos não iniciados e não instruídos, por causa de seu modo de vida e do caráter comum de seus hábitos. Mas, se alguém quiser formar um juízo verdadeiro sobre esta matéria e estiver desejoso de experimentar se é possível alcançar tal perfeição, procure primeiro fazer seu o propósito deles, com o mesmo zelo e o mesmo modo de vida; então, por fim, descobrirá que aquilo que antes parecia superar as forças humanas não é apenas possível, mas verdadeiramente agradável. Passemos agora, sem demora, às suas Conferências e Instituições.

Capítulo 1

De nossa permanência em Cétia e do que propusemos ao abade Moisés.

Quando eu estava no deserto de Cétia, onde vivem os mais excelentes padres monásticos e floresce toda a perfeição, em companhia do santo padre Germano — que, desde os primeiros dias e o início de nosso serviço espiritual, fora meu companheiro mais íntimo tanto no Cenóbio como no deserto, de modo que, para expressar a harmonia de nossa amizade e de nossos propósitos, todos diziam que em nossos dois corpos existiam um só coração e uma só alma —, procurei o abade Moisés, que se distinguia entre aquelas esplêndidas flores pela excelência não só na vida prática, mas também na contemplativa, pois desejava firmar-me em seus ensinamentos. Juntos, imploramos que nos dirigisse uma instrução para nossa edificação, não sem lágrimas, pois conhecíamos muito bem sua determinação de nunca consentir em abrir a porta da perfeição senão àqueles que a desejassem com inteira fidelidade e a buscassem com toda a compunção do coração. Temia que, se a mostrasse indiscriminadamente aos que não se importavam com ela ou só a desejavam sem verdadeiro empenho, revelando a pessoas indignas e que a acolhessem com desprezo aquilo que é necessário e só deve ser descoberto aos que buscam a perfeição, parecesse expor-se à acusação de vanglória ou ao pecado de trair o que lhe fora confiado. Por fim, vencido por nossas súplicas, começou assim.

Capítulo 2

Da pergunta do abade Moisés, que indagou qual era a meta e qual o fim do monge.

Todas as artes e ciências, disse ele, têm alguma meta ou alvo, e um fim ou objetivo próprio, para o qual olha aquele que se dedica diligentemente a cada arte, suportando assim toda sorte de trabalhos, perigos e perdas com alegria e serenidade. Por exemplo, o agricultor, sem fugir ora do calor abrasador do sol, ora da geada e do frio, revolve incansavelmente a terra e submete repetidas vezes os torrões de seu campo à relha do arado, mantendo diante de si sua meta: desfazê-los, pelo trabalho diligente, até que fiquem finos como areia, limpar o campo de todos os espinheiros e livrá-lo de todas as ervas daninhas. Acredita, com efeito, que de nenhum outro modo poderá alcançar seu fim último, que é assegurar uma boa colheita e uma produção abundante, da qual possa viver sem preocupações ou com a qual possa aumentar suas posses. Além disso, quando seu celeiro está bem abastecido, ele se dispõe prontamente a esvaziá-lo e, com trabalho incessante, a confiar a semente ao sulco de terra esmiuçada, sem dar importância à diminuição presente de suas reservas, em vista da colheita futura. Também os homens que se dedicam ao comércio não receiam as incertezas e os acasos do oceano, nem temem os riscos, enquanto uma esperança ardente os impele para seu objetivo de lucro. Além disso, os que se inflamam de ambição pela vida militar, tendo em vista seu objetivo de honras e poder, não fazem caso dos perigos e da destruição em suas andanças, nem se deixam abater pelas perdas e guerras presentes, ávidos por alcançar, como fim, alguma honra que lhes foi prometida. Também nossa profissão tem sua própria meta e seu próprio fim, pelos quais suportamos toda sorte de trabalhos, não apenas sem cansaço, mas com verdadeira alegria; por eles, a falta de alimento no jejum não nos é penosa, o cansaço de nossas vigílias se torna uma alegria, a leitura e a meditação constante das Escrituras não nos causam enfado; e, além disso, o trabalho incessante, a renúncia a nós mesmos, a privação de todas as coisas e também os horrores deste vasto deserto não nos aterrorizam. E foi sem dúvida por isso que vós mesmos desprezastes o amor dos parentes, renunciastes à vossa pátria e às delícias deste mundo e atravessastes tantos países para vir até nós, gente simples e sem distinção, que vive nesta condição miserável no deserto. Por isso, disse ele, respondei e dizei-me qual é a meta e o fim que vos impelem a suportar tudo isso com tanta alegria.

Capítulo 3

De nossa resposta.

E, como ele insistisse em obter de nós uma opinião sobre essa questão, respondemos que suportávamos tudo isso por causa do reino dos céus.

Capítulo 4

Da pergunta do abade Moisés acerca da afirmação anterior.

Ao que ele respondeu: Muito bem, falastes com acerto do fim (último). Mas deveis saber primeiro qual deve ser nossa meta ou alvo (imediato), ao qual, permanecendo constantemente apegados, possamos alcançar nosso fim. E, quando confessamos francamente nossa ignorância, ele prosseguiu: A primeira coisa, como eu disse, em todas as artes e ciências, é ter alguma meta, isto é, um alvo para a mente e um propósito mental constante, pois, se alguém não o mantiver diante de si com toda a diligência e perseverança, jamais conseguirá chegar ao objetivo último e ao ganho que deseja. Pois, como eu disse, o agricultor que tem por objetivo viver sem preocupações e na abundância, enquanto suas plantações crescem, tem como objeto e meta imediatos manter seu campo livre de todos os espinheiros e ervas daninhas; e não imagina que possa de outro modo assegurar a riqueza e um fim tranquilo, se primeiro não assegurar, mediante algum plano de trabalho e de esperança, aquilo que anseia obter. Também o comerciante não abandona o desejo de adquirir mercadorias com as quais possa acumular riquezas com maior proveito, pois desejaria o lucro em vão se não escolhesse o caminho que leva a ele. E os homens que desejam ser agraciados com as honras deste mundo decidem primeiro a quais deveres e condições devem dedicar-se, para que, no curso regular de suas esperanças, consigam alcançar as honras que desejam. Assim, o fim de nosso modo de vida é de fato o reino de Deus. Mas deveis indagar com empenho qual é a meta (imediata), pois, se não a descobrirmos do mesmo modo, lutaremos e nos desgastaremos em vão, porque quem viaja na direção errada sofre todas as dificuldades da viagem sem obter nenhum de seus benefícios. E, enquanto ficávamos perplexos diante dessa observação, o ancião prosseguiu: O fim de nossa profissão, como eu disse, é de fato o reino de Deus ou o reino dos céus; mas o objetivo ou meta imediata é a pureza de coração, sem a qual ninguém pode alcançar aquele fim. Fixemos, pois, firmemente o olhar nessa meta, como num alvo definido, e dirijamos nosso caminho para ela tão diretamente quanto possível; e, se nossos pensamentos se desviarem um pouco dela, voltemos a fixar nela o olhar e os examinemos com precisão, como por uma regra segura, que sempre reconduzirá todos os nossos esforços a esse único alvo e mostrará imediatamente se nossa mente se desviou, ainda que muito pouco, da direção que lhe foi traçada.

Capítulo 5

Uma comparação com o homem que procura acertar um alvo.

Aqueles cuja ocupação é manejar armas de guerra, sempre que desejam mostrar sua habilidade nessa arte diante de um rei deste mundo, procuram lançar suas flechas ou dardos contra certos alvos pequenos nos quais estão pintados os prêmios. Sabem que não podem assegurar o fim e o prêmio que esperam senão pela direção de sua mira, e que só os desfrutarão quando conseguirem atingir o alvo posto diante deles. Mas, se por acaso ele for retirado de sua vista, por mais que, em sua falta de habilidade, sua mira se desvie inutilmente da trajetória reta, não poderão perceber que se afastaram da direção da linha reta pretendida, porque não têm um alvo definido que comprove a habilidade de sua pontaria ou revele sua deficiência. Por isso, enquanto lançam seus projéteis inutilmente no espaço, não conseguem ver como erraram nem quanto se enganaram, pois nenhum alvo os acusa, mostrando o quanto se desviaram da direção correta; tampouco um olhar instável pode ajudá-los a corrigir e restabelecer a linha reta que lhes foi prescrita. Assim, o fim que nos propusemos é, como diz o Apóstolo, a vida eterna, conforme ele declara: “Tendo, de fato, vosso fruto para a santidade, e por fim a vida eterna”; Romanos 6:22 mas a meta imediata é a pureza de coração, que ele chama com razão de “santificação”, sem a qual não se pode alcançar o fim mencionado; como se tivesse dito, em outras palavras: tendo vossa meta imediata na pureza de coração, mas por fim a vida eterna. Sobre essa meta nos ensina o mesmo bem-aventurado Apóstolo, empregando significativamente o próprio termo, isto é, σκοπός, quando diz: “Esquecendo as coisas que ficam para trás e avançando para as que estão adiante, prossigo em direção ao alvo, para o prêmio do chamado do alto do Senhor”; Filipenses 3:13-14 o que se exprime mais claramente em grego: κατὰ σκοπὸν διώκω, isto é, “prossigo em direção ao alvo”, como se dissesse: “Com este objetivo, pelo qual esqueço as coisas que ficam para trás, isto é, os vícios da vida anterior, esforço-me por alcançar, como fim, o prêmio celeste”. Tudo, pois, o que puder ajudar a conduzir-nos a esse objetivo, a saber, a pureza de coração, devemos seguir com todas as nossas forças; mas tudo o que nos afastar dele devemos evitar como coisa perigosa e nociva. Pois é para isso que fazemos e suportamos todas as coisas, é para isso que fazemos pouco de nossos parentes, de nossa pátria, das honras, das riquezas, das delícias deste mundo e de toda espécie de prazeres: para conservarmos uma pureza de coração duradoura. E assim, tendo esse objetivo diante de nós, dirigiremos sempre nossas ações e pensamentos diretamente para sua realização; pois, se ele não estiver constantemente fixado diante de nossos olhos, isso não apenas tornará vãos e inúteis todos os nossos trabalhos e nos obrigará a suportá-los sem propósito nem recompensa, mas também suscitará toda espécie de pensamentos opostos entre si. Pois a mente que não tem um ponto fixo ao qual possa retornar e no qual possa principalmente se firmar certamente vagará de hora em hora e de minuto em minuto por toda sorte de pensamentos errantes e, por influência das coisas que lhe vêm de fora, passará constantemente ao primeiro estado que se lhe apresentar.

Capítulo 6

Daqueles que, ao renunciarem ao mundo, buscam a perfeição sem amor.

Daí provém o fato de termos visto alguns que desprezaram as maiores posses deste mundo, não apenas grandes somas de ouro e prata, mas também vastas propriedades, ficarem depois perturbados e agitados por causa de uma faca, de um instrumento de escrever, de um alfinete ou de uma pena. Se, porém, mantivessem o olhar firmemente dirigido a partir de um coração puro, certamente jamais permitiriam que isso acontecesse por causa de ninharias, uma vez que, para não sofrerem tal coisa por grandes e preciosas riquezas, preferiram renunciar inteiramente a elas. Pois muitas vezes alguns também guardam seus livros com tanto ciúme que não permitem sequer que outra pessoa os mova ligeiramente ou toque neles; e nisso encontram ocasiões de impaciência e de morte, que os advertem da necessidade de adquirir a paciência e o amor de que precisam. E, embora tenham abandonado toda a sua riqueza por amor de Cristo, como conservam sua antiga disposição em relação a ninharias e às vezes se perturbam prontamente por causa delas, tornam-se em tudo estéreis e infrutíferos, como aqueles que não possuem a caridade de que fala o Apóstolo. E isso o bem-aventurado Apóstolo previu em espírito: “Ainda que eu dê todos os meus bens para alimentar os pobres”, diz ele, “e entregue meu corpo para ser queimado, mas não tenha caridade, de nada me aproveita”. 1 Coríntios 13:3 Daí se segue claramente que não se chega à perfeição simplesmente pela renúncia a si mesmo, pelo abandono de todos os nossos bens e pela rejeição das honras, se não houver aquela caridade cujas características o Apóstolo descreve e que consiste unicamente na pureza de coração. Pois “não ter inveja”, “não se ensoberbecer, não se irar, não fazer mal algum, não buscar o próprio interesse, não se alegrar com a iniquidade, não pensar o mal” etc., que é tudo isso senão oferecer sempre a Deus um coração perfeito e puro e mantê-lo livre de todas as perturbações?

Capítulo 7

Como se deve buscar a paz da mente.

Tudo devemos fazer e buscar por causa disso. Para isso devemos procurar a solidão; para isso sabemos que devemos submeter-nos a jejuns, vigílias, trabalhos, nudez corporal, leitura e todas as outras virtudes, a fim de que, por meio delas, sejamos capazes de preparar nosso coração e mantê-lo ileso de todas as paixões más e, apoiados nesses degraus, subir à perfeição da caridade. Quanto a essas observâncias, se por acaso estivermos ocupados em alguma atividade boa e útil e não pudermos cumprir nossa disciplina habitual, não devemos deixar-nos vencer pelo aborrecimento, pela ira ou pela paixão, para cuja superação pretendíamos fazer aquilo que omitimos. Pois o ganho do jejum não compensará a perda causada pela ira, nem o proveito da leitura é tão grande quanto o dano que resulta de desprezar um irmão. As coisas de importância secundária, como jejuns, vigílias, afastamento do mundo e meditação da Escritura, devemos praticá-las em vista de nosso objetivo principal, isto é, a pureza de coração, que é a caridade; e não devemos, por causa delas, afugentar essa virtude principal, pois, enquanto ela permanecer em nós intacta e ilesa, não sofreremos dano se alguma das coisas de importância secundária tiver necessariamente de ser omitida. De nada adiantará ter feito tudo, se for suprimida essa razão principal de que falamos, pela qual tudo deve ser feito. Pois é por isso que alguém se empenha em adquirir e prover para si os instrumentos de qualquer ofício: não simplesmente para possuí-los sem propósito, nem como se o proveito e a vantagem que deles se esperam consistissem no mero fato de possuí-los, mas para que, usando-os, possa efetivamente adquirir o conhecimento prático e alcançar o fim daquela arte específica a que eles servem de auxílio. Portanto, os jejuns, as vigílias, a meditação das Escrituras, a renúncia a si mesmo e o abandono de todas as posses não são a perfeição, mas auxílios para a perfeição, porque o fim dessa ciência não reside neles, mas por meio deles chegamos ao fim. Praticará, pois, esses exercícios em vão quem se contentar com eles como se fossem o sumo bem, fixando neles apenas o propósito de seu coração, sem estender seus esforços à obtenção do fim pelo qual devem ser buscados; pois possui de fato os instrumentos de sua arte, mas ignora o fim, no qual reside tudo o que tem valor. Tudo, pois, o que possa perturbar essa pureza e essa paz da mente — ainda que pareça útil e valioso — deve ser evitado como verdadeiramente nocivo; pois, por essa regra, conseguiremos escapar ao dano dos erros e dos desvios, dirigir-nos diretamente ao fim desejado e alcançá-lo.

Capítulo 8

Do esforço principal pela contemplação das coisas e de uma ilustração tirada do caso de Marta e Maria.

Este, pois, deve ser nosso esforço principal, e a este propósito firme do coração devemos aspirar constantemente: que a alma permaneça sempre unida a Deus e às coisas celestes. Tudo o que for alheio a isso, por maior que seja, deve ocupar o segundo lugar, ou mesmo ser considerado sem importância, ou talvez nocivo. Temos no evangelho uma excelente ilustração dessa disposição e desse estado da mente no caso de Marta e Maria. Pois, enquanto Marta prestava um serviço certamente sagrado, já que servia ao Senhor e a seus discípulos, e Maria, atenta apenas à instrução espiritual, permanecia junto aos pés de Jesus, que beijava e ungia com o perfume de uma boa confissão, o Senhor mostra que esta escolheu a melhor parte, que não lhe seria tirada. Pois, quando Marta trabalhava com piedoso cuidado e se achava sobrecarregada pelo serviço, vendo que sozinha não dava conta dele, pede ao Senhor a ajuda da irmã, dizendo: “Não vos importais que minha irmã me tenha deixado servir sozinha? Dizei-lhe, pois, que me ajude” — certamente não a chamava para uma tarefa indigna, mas para um serviço louvável. E, no entanto, que ouve do Senhor? “Marta, Marta, tu estás ansiosa e perturbada com muitas coisas; mas poucas coisas são necessárias, ou uma só. Maria escolheu a boa parte, que não lhe será tirada.” Vedes, pois, que o Senhor faz consistir o bem principal na meditação, isto é, na contemplação divina; daí vemos que todas as outras virtudes devem ocupar o segundo lugar, embora reconheçamos que são necessárias, úteis e excelentes, porque todas são praticadas em vista dessa única coisa. Pois, quando o Senhor diz: “Tu estás preocupada e perturbada com muitas coisas, mas poucas coisas são necessárias, ou uma só”, faz consistir o bem principal não na atividade prática, por mais louvável e rica em frutos que seja, mas na contemplação dele, que é de fato simples e “uma só”; declara que “poucas coisas” são necessárias para a perfeita bem-aventurança, isto é, aquela contemplação que primeiro se adquire pela reflexão sobre uns poucos santos. Da contemplação deles, aquele que fez algum progresso se eleva e chega, com a ajuda de Deus, àquilo que é chamado “uma só coisa”, isto é, a consideração de Deus somente, de modo a ultrapassar aquelas ações e serviços dos Santos e alimentar-se unicamente da beleza e do conhecimento de Deus. “Maria”, portanto, “escolheu a boa parte, que não lhe será tirada”. E isso deve ser considerado com maior atenção. Pois, quando diz que Maria escolheu a boa parte, embora nada diga de Marta e certamente não pareça censurá-la, ao louvar uma, dá a entender que a outra é inferior. Além disso, quando diz “que não lhe será tirada”, mostra que a parte da outra lhe pode ser tirada — pois um serviço corporal não pode durar para sempre no homem —, mas ensina que o desejo desta jamais pode ter fim.

Capítulo 9

Uma pergunta sobre como a prática da virtude não pode permanecer no homem.

Ao que nós, profundamente comovidos, respondemos: Como, então? O esforço do jejum, a diligência na leitura, as obras de misericórdia, a justiça, a piedade e a bondade nos serão tirados e não permanecerão com aqueles que os praticam, sobretudo porque o próprio Senhor promete a recompensa do reino dos céus a essas obras, quando diz: “Vinde, benditos de meu Pai, herdai o reino preparado para vós desde o princípio do mundo. Pois tive fome e me destes de comer; tive sede e me destes de beber”, etc.? Mateus 25:34-35 Como, então, serão tiradas essas obras, que dão aos que as praticam entrada no reino dos céus?

Capítulo 10

A resposta: não a recompensa, mas a prática dessas obras terá fim.

Moisés. Não disse que a recompensa por uma boa obra seria tirada, pois o próprio Senhor diz: “Quem der a um destes mais pequeninos apenas um copo de água fria em nome de um discípulo, em verdade vos digo, não perderá sua recompensa”; Mateus 10:42 mas afirmo que será suprimida a prática daquilo que a necessidade corporal, os ataques da carne ou as desigualdades deste mundo obrigam a fazer. Pois a diligência na leitura e a renúncia no jejum são praticadas com proveito para purificar o coração e disciplinar a carne apenas nesta vida, enquanto “a carne deseja contra o espírito”; Gálatas 5:17 e às vezes vemos que, mesmo nesta vida, elas são tiradas dos homens consumidos pelo trabalho excessivo, pela enfermidade corporal ou pela velhice, que já não podem praticá-las. Quanto mais, então, terão fim no futuro, quando “este corpo corruptível se tiver revestido de incorruptibilidade”, 1 Coríntios 15:53 e o corpo que agora é “um corpo natural” tiver ressuscitado como “um corpo espiritual”, 1 Coríntios 15:44 e a carne tiver passado a ser tal que já não deseje contra o espírito? E disso também fala claramente o bem-aventurado Apóstolo, quando diz que “o exercício corporal é útil para pouco; mas a piedade” — pela qual certamente entende o amor — “é útil para todas as coisas, tendo a promessa da vida presente e da futura”. 1 Timóteo 4:8 Isso mostra claramente que aquilo de que se diz ser útil para pouco não deve ser praticado para sempre e não pode, por si só, conferir o mais elevado estado de perfeição ao homem que nele se exaure. Pois a expressão “para pouco” pode significar uma de duas coisas: pode referir-se à brevidade do tempo, porque o exercício corporal não pode acompanhar o homem tanto nesta vida como no mundo futuro; ou pode referir-se à pequenez do proveito que resulta do exercício da carne, porque as austeridades corporais produzem certos começos de progresso, mas não a própria perfeição do amor, que tem a promessa da vida presente e da futura. Por isso, julgamos necessária a prática das obras mencionadas, porque sem elas não podemos subir às alturas do amor. Pois aquilo que chamais obras de religião e de misericórdia é necessário nesta vida enquanto ainda prevalecem essas desigualdades e diferenças de condição; mas, mesmo aqui, não esperaríamos que fossem praticadas se não houvesse tão grande número de pobres, necessitados e enfermos, situação provocada pela maldade dos homens, a saber, daqueles que tomaram e guardaram para seu próprio uso — sem, contudo, usá-las — as coisas que o Criador de todos concedeu igualmente a todos. Enquanto, pois, durar essa desigualdade neste mundo, esse tipo de obra será necessário e útil ao homem que o pratica, pois traz a um bom propósito e a uma vontade piedosa a recompensa de uma herança eterna; mas terá fim na vida futura, onde reinará a igualdade, quando já não houver a desigualdade por causa da qual essas coisas devem ser feitas, mas todos os homens passarem dessas múltiplas obras práticas ao amor de Deus e à contemplação das coisas celestes em contínua pureza de coração. A isso escolheram entregar-se com todas as suas forças aqueles homens que se dedicam com empenho ao conhecimento e à purificação do coração, aplicando-se, enquanto ainda estão na carne, àquela ocupação na qual deverão perseverar quando tiverem deixado de lado a corrupção e chegarem àquela promessa do Senhor e Salvador que diz: “Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus”. Mateus 5:8

Capítulo 11

Do caráter permanente do amor.

E por que vos admirais de que cessem aqueles deveres enumerados acima, quando o santo Apóstolo nos diz que até os dons mais elevados do Espírito Santo passarão e mostra que somente a caridade permanecerá sem fim, dizendo: “Havendo profecias, desaparecerão; havendo línguas, cessarão; havendo conhecimento, terá fim”, mas desta diz: “A caridade nunca desaparece”? Pois todos os dons são concedidos por um tempo, conforme o exigem a utilidade e a necessidade; mas, quando terminar essa dispensação, sem dúvida logo passarão, ao passo que o amor jamais será destruído. Pois não apenas atua proveitosamente em nós neste mundo, mas também no futuro, quando for afastado o peso das necessidades corporais, continuará com vigor e excelência muito maiores, sem jamais ser enfraquecido por deficiência alguma; antes, por sua perpétua incorruptibilidade, se unirá a Deus com maior intensidade e ardor. 1 Coríntios 13:8

Capítulo 12

Uma pergunta sobre a perseverança na contemplação espiritual.

Germano. Quem, então, enquanto carrega o peso de nossa carne frágil, pode estar sempre tão atento a essa contemplação que jamais pense na chegada de um irmão, na visita aos enfermos, no trabalho manual ou, ao menos, em demonstrar bondade aos estrangeiros e visitantes? E, por fim, quem não é interrompido pela necessidade de prover ao corpo e cuidar dele? Ou como e de que modo pode a mente unir-se ao Deus invisível e incompreensível? É isso que gostaríamos de aprender.

Capítulo 13

A resposta acerca da orientação do coração e acerca do reino de Deus e do reino do diabo.

Moisés. Unir-se continuamente a Deus e, como dizes, manter-se inseparavelmente firme na meditação sobre ele é impossível para o homem enquanto permanece nesta nossa carne fraca. Mas devemos saber em que manter fixo o propósito de nossa mente e a que meta reconduzir sempre o olhar de nossa alma; e, quando a mente conseguir isso, poderá alegrar-se; mas deverá entristecer-se e suspirar quando disso for afastada e, sempre que perceber que deixou de contemplá-lo, deverá reconhecer que se afastou do sumo bem, considerando que até um afastamento momentâneo da contemplação de Cristo é fornicação. E, quando nosso olhar se tiver desviado dele, ainda que muito pouco, voltemos para ele os olhos da alma e reconduzamos nosso olhar mental como numa direção perfeitamente reta. Pois tudo depende da disposição interior da mente e, quando o diabo é expulso dela e os pecados já não reinam nela, segue-se que o reino de Deus se estabelece em nós, como diz o Evangelista: “O reino de Deus não vem de modo observável, nem os homens dirão: Ei-lo aqui, ou ei-lo ali; pois em verdade vos digo que o reino de Deus está dentro de vós”. Lucas 17:20-21 Mas nada pode estar “dentro de vós” senão o conhecimento ou a ignorância da verdade e o prazer no vício ou na virtude, pelos quais preparamos em nosso coração um reino para o diabo ou para Cristo; e o Apóstolo descreve a natureza desse reino quando diz: “Pois o reino de Deus não é comida e bebida, mas justiça, paz e alegria no Espírito Santo”. Romanos 14:17 Assim, se o reino de Deus está dentro de nós, e o próprio reino de Deus é justiça, paz e alegria, então o homem que permanece nessas coisas está com toda a certeza no reino de Deus; e, ao contrário, aqueles que vivem na injustiça, na discórdia e na tristeza que produz a morte têm seu lugar no reino do diabo, no inferno e na morte. Pois é por esses sinais que se distinguem o reino de Deus e o reino do diabo; e, de fato, se, elevando nosso olhar mental, considerássemos o estado em que vivem nas alturas os poderes celestes, que estão verdadeiramente no reino de Deus, que imaginaríamos ser ele senão alegria perpétua e duradoura? Pois o que é tão peculiar e próprio da verdadeira bem-aventurança quanto a serenidade constante e a alegria eterna? E, para que tenhais plena certeza de que o que dizemos é realmente assim, não por minha autoridade, mas pela do Senhor, ouvi com que clareza ele descreve a natureza e a condição daquele mundo: “Eis”, diz ele, “que crio novos céus e uma nova terra; e as coisas anteriores não serão lembradas nem virão à mente. Mas vós vos alegrareis e exultareis para sempre naquilo que crio”. Isaías 65:17-18 E ainda: “Nela se encontrarão alegria e júbilo, ação de graças e voz de louvor, e haverá mês após mês e sábado após sábado”. E também: “Alcançarão alegria e júbilo; a tristeza e os gemidos fugirão”. Isaías 35:10 E, se quereis saber mais precisamente sobre aquela vida e a cidade dos santos, ouvi o que a voz do Senhor proclama à própria Jerusalém celeste: “Farei”, diz ele, “da paz teus magistrados e da justiça teus dirigentes. Não mais se ouvirá falar de violência em tua terra, nem de desolação e destruição dentro de tuas fronteiras. E a salvação tomará posse de tuas muralhas, e o louvor, de tuas portas. O sol já não será tua luz de dia, nem o brilho da lua te iluminará; mas o Senhor será tua luz eterna, e teu Deus, tua glória. Teu sol não mais se porá, nem tua lua se retirará; mas o Senhor será tua luz eterna, e os dias de teu luto terão fim”. Isaías 60:17-20 Por isso, o santo Apóstolo não diz de modo geral ou sem ressalvas que toda alegria é o reino de Deus, mas afirma de modo distinto e enfático que só o é aquela alegria que está “no Espírito Santo”. Romanos 14:17 Pois conhecia perfeitamente outra alegria detestável, da qual ouvimos: “O mundo se alegrará”, João 16:20 e: “Ai de vós que rides, porque chorareis”. Lucas 6:25 De fato, o reino dos céus deve ser entendido em três sentidos: ou que os céus reinarão, isto é, os santos sobre as demais coisas submetidas a eles, conforme este texto: “Governa tu cinco cidades, e tu, dez”; e aquilo que é dito aos discípulos: “Vós vos sentareis em doze tronos, julgando as doze tribos de Israel”; Mateus 19:28 ou que os próprios céus começarão a ser governados por Cristo, quando “todas as coisas lhe forem submetidas” e Deus começar a ser “tudo em todos”; 1 Coríntios 15:28 ou, ainda, que os santos reinarão no céu com o Senhor.

Capítulo 14

Da permanência da alma.

Por isso, cada um, enquanto ainda existe neste corpo, já deve saber que será destinado àquele estado e àquela ocupação de que se fez participante e adepto durante esta vida; nem deve duvidar de que, naquele mundo eterno, será companheiro daquele de quem escolheu fazer-se aqui servo e ministro, conforme a palavra de nosso Senhor que diz: “Se alguém me serve, siga-me; e onde eu estou, ali estará também meu servo”. João 12:26 Pois, assim como se entra no reino do diabo pelo consentimento ao pecado, alcança-se o reino de Deus pela prática da virtude na pureza de coração e no conhecimento espiritual. Mas, onde está o reino de Deus, ali certamente se desfruta a vida eterna; e onde está o reino do diabo, ali estão sem dúvida a morte e a sepultura. E o homem que se encontra nessa condição não pode louvar o Senhor, conforme a palavra do profeta que nos diz: “Os mortos não podem vos louvar, ó Senhor, nem todos os que descem à sepultura (sem dúvida, do pecado). Mas nós”, diz ele, “que vivemos (não, certamente, para o pecado nem para este mundo, mas para Deus), bendiremos o Senhor, desde agora e para sempre; pois na morte ninguém se lembra de Deus; mas na sepultura (do pecado), quem confessará o Senhor?” Isto é, ninguém o fará. Pois ninguém, ainda que se chame mil vezes cristão ou monge, confessa a Deus enquanto peca; ninguém que admite aquilo que o Senhor odeia se lembra de Deus, nem se chama com verdade servo daquele cujos mandamentos despreza com obstinada temeridade. Nessa morte, declara o bem-aventurado Apóstolo, está envolvida a viúva que se entrega ao prazer, dizendo: “A viúva que se entrega ao prazer está morta enquanto vive”. 1 Timóteo 5:6 Há, portanto, muitos que, ainda vivendo neste corpo, estão mortos e, jazendo na sepultura, não podem louvar a Deus; e, ao contrário, há muitos que, embora mortos no corpo, bendizem a Deus no espírito e o louvam, conforme estas palavras: “Ó espíritos e almas dos justos, bendizei o Senhor”; e: “Todo espírito louvará o Senhor”. E no Apocalipse se diz que as almas dos que foram mortos não apenas louvam a Deus, mas também se dirigem a ele. Apocalipse 6:9-10 Também no evangelho o Senhor diz com clareza ainda maior aos saduceus: “Não lestes o que foi dito por Deus, quando vos falou: Eu sou o Deus de Abraão, o Deus de Isaac e o Deus de Jacó? Ele não é o Deus dos mortos, mas dos vivos, pois todos vivem para ele”. Mateus 22:31-32 Deles também diz o Apóstolo: “Por isso Deus não se envergonha de ser chamado seu Deus, pois lhes preparou uma cidade”. Hebreus 11:16 Pois que eles não ficam inativos depois da separação deste corpo, nem são incapazes de sentir, mostra-o a parábola do evangelho que nos fala do mendigo Lázaro e do rico vestido de púrpura: um deles alcançou um lugar de bem-aventurança, isto é, o seio de Abraão; o outro é consumido pelo terrível calor do fogo eterno. Mas, se também quiseres compreender as palavras ditas ao ladrão: “Hoje estarás comigo no Paraíso”, Lucas 23:43 que mostram elas claramente senão que não apenas a inteligência anterior permanece nas almas, mas também que, em sua condição transformada, elas participam de um estado correspondente a suas ações e merecimentos? Pois o Senhor certamente jamais lhe teria prometido isso se soubesse que sua alma, depois de separada da carne, seria privada da percepção ou reduzida ao nada. Pois não era sua carne, mas sua alma que entraria no Paraíso com Cristo. Devemos, ao menos, evitar e rejeitar com o máximo horror aquela pontuação perversa dos hereges que, por não acreditarem que Cristo pudesse estar no Paraíso no mesmo dia em que desceu aos infernos, assim pontuam: “Em verdade, eu te digo hoje”; e, fazendo uma pausa, aplicam “estarás comigo no Paraíso” de tal modo que imaginam que essa promessa não se cumpriu imediatamente depois que ele partiu desta vida, mas que se cumprirá após a ressurreição. Não compreendem o que, antes de sua ressurreição, ele declarou aos judeus, que imaginavam que ele estava sujeito às dificuldades humanas e à fraqueza da carne como eles: “Ninguém subiu ao céu senão aquele que desceu do céu, o Filho do homem que está no céu”. João 3:13 Com isso, mostra claramente que as almas dos que partiram não apenas não são privadas de sua razão, mas nem sequer deixam de ter sentimentos como esperança e tristeza, alegria e temor; que já começam a saborear antecipadamente algo daquilo que lhes está reservado no juízo final; e que não são, como sustentam alguns incrédulos, reduzidas ao nada depois de sua partida desta vida, mas vivem uma vida mais real e se dedicam com ardor ainda maior aos louvores de Deus. E, de fato, deixando de lado por um pouco as provas da Escritura e discutindo brevemente, até onde nossa capacidade permite, a natureza da própria alma, não ultrapassa os limites, não direi da insensatez, mas da loucura de toda estupidez, sequer suspeitar que a parte mais nobre do homem, na qual, como mostra o bem-aventurado Apóstolo, consiste a imagem e semelhança de Deus, se tornará insensível quando for deposto o peso do corpo que a oprime neste mundo, quando ela, por conter em si toda a força da razão, torna sensível, pela participação que lhe comunica, a carne material muda e insensível? Sobretudo porque daí se segue, e a própria ordem da razão exige, que, quando a mente se despojar da densidade da carne que agora a sobrecarrega, recuperará suas faculdades intelectuais melhor do que nunca e as receberá numa condição mais pura e refinada do que aquela em que as perdeu. Mas o bem-aventurado Apóstolo reconheceu a tal ponto a verdade do que dizemos que desejou efetivamente partir desta carne, para que, separado dela, pudesse unir-se mais intensamente ao Senhor, dizendo: “Desejo ser dissolvido e estar com Cristo, o que é muito melhor, pois, enquanto estamos no corpo, estamos ausentes do Senhor”; e, por isso, “temos confiança e desejamos sempre estar ausentes do corpo e presentes junto do Senhor. Por isso também nos esforçamos, ausentes ou presentes, por ser-lhe agradáveis”. E ele declara, de fato, que a permanência da alma na carne é distância do Senhor e ausência de Cristo, e confia com inteira fé que sua separação e partida desta carne implicam a presença junto de Cristo. E, de modo ainda mais claro, o mesmo Apóstolo fala desse estado das almas como de um estado cheio de vida: “Mas vós vos aproximastes do monte Sião e da cidade do Deus vivo, a Jerusalém celeste, de uma multidão inumerável de anjos, da igreja dos primogênitos inscritos no céu e dos espíritos dos justos tornados perfeitos”. Hebreus 12:22-23 Desses espíritos fala em outra passagem: “Além disso, tivemos instrutores de nossa carne e os reverenciávamos; não nos sujeitaremos muito mais ao Pai dos espíritos para vivermos?”

Capítulo 15

Como devemos meditar sobre Deus.

Mas a contemplação de Deus é alcançada de diversas maneiras. Pois não apenas descobrimos Deus pela admiração de sua essência incompreensível, coisa que ainda permanece oculta na esperança da promessa, mas o vemos pela grandeza de sua criação, pela consideração de sua justiça e pelo auxílio de sua providência cotidiana: quando, com a mente pura, contemplamos o que ele fez com seus santos em cada geração; quando, com o coração trêmulo, admiramos seu poder, pelo qual governa, dirige e rege todas as coisas, ou a vastidão de seu conhecimento e aquele seu olhar do qual nenhum segredo do coração pode permanecer oculto; quando consideramos a areia do mar e o número das ondas por ele medido e conhecido; quando, maravilhados, pensamos que as gotas da chuva, os dias e as horas dos séculos e todas as coisas passadas e futuras estão presentes a seu conhecimento; quando contemplamos com admiração sem limites aquela sua misericórdia inefável, que suporta com incansável paciência os incontáveis pecados cometidos a todo momento diante de seus próprios olhos, ou o chamado pelo qual, sem quaisquer méritos anteriores de nossa parte, mas pela graça gratuita de sua compaixão, ele nos acolhe; ou, ainda, as inúmeras oportunidades de salvação que concede àqueles que vai adotar — que nos fez nascer de tal modo que, desde o berço, nos pudessem ser dados sua graça e o conhecimento de sua lei; que ele próprio, vencendo em nós nosso inimigo unicamente pelo beneplácito de sua boa vontade, nos recompensa com a bem-aventurança eterna e recompensas sem fim; quando, por último, assumiu a dispensação de sua Encarnação para nossa salvação e estendeu a todas as nações as maravilhas de seus sacramentos. Há, porém, inúmeras outras considerações dessa espécie, que surgem em nossa mente conforme a natureza de nossa vida e a pureza de nosso coração, pelas quais Deus é visto com olhos puros ou abraçado; considerações que certamente ninguém conservará de modo duradouro se ainda subsistir nele algo dos afetos carnais, porque “não podes”, diz o Senhor, “ver minha face, pois nenhum homem me verá e viverá”; Êxodo 33:20 isto é, viverá para este mundo e para os afetos terrenos.

Capítulo 16

Uma pergunta sobre o caráter mutável dos pensamentos.

Germano. Como é, então, que, mesmo contra nossa vontade, sim, e sem que o saibamos, pensamentos vãos se insinuam em nós tão sutil e secretamente que é terrivelmente difícil não apenas expulsá-los, mas até percebê-los e apreendê-los? Poderá, então, encontrar-se alguma vez uma mente livre deles e jamais atacada por ilusões dessa espécie?

Capítulo 17

A resposta sobre o que a mente pode e o que não pode fazer em relação ao estado de seus pensamentos.

Moisés. É impossível que os pensamentos não se aproximem da mente, mas está ao alcance de todo homem diligente acolhê-los ou rejeitá-los. Assim, como seu surgimento não depende inteiramente de nós, sua rejeição ou acolhida está em nosso poder. Mas, porque dissemos que é impossível que os pensamentos não se aproximem da mente, não deveis atribuir toda a culpa ao ataque ou àqueles espíritos que procuram infundi-los em nós; caso contrário, não restaria no homem livre-arbítrio algum, nem estariam ao nosso alcance os esforços por nosso aperfeiçoamento. Contudo, afirmo que está em grande parte em nosso poder melhorar a natureza de nossos pensamentos e deixar que cresçam em nosso coração pensamentos santos e espirituais ou pensamentos terrenos. Pois é para isso que se empregam a leitura frequente e a meditação contínua das Escrituras: para que delas nos seja dada ocasião de recolhimento espiritual. É por isso que se recorre ao canto frequente dos Salmos: para que dele nasçam sentimentos constantes de compunção; e também às vigílias fervorosas, aos jejuns e às orações, para que a mente se humilhe e não se ocupe das coisas terrenas, mas contemple as celestes. Pois, se essas práticas forem abandonadas e a negligência se insinuar em nós, a mente, endurecida pela imundície do pecado, certamente se inclinará para a carne e se desviará.

Capítulo 18

Comparação entre a alma e uma mó.

E esse movimento do coração é bem ilustrado pela comparação com a roda de um moinho, que a corrente impetuosa da água faz girar continuamente e que jamais pode interromper seu trabalho enquanto é movida pela ação da água; mas está no poder daquele que a dirige decidir se fará moer nela trigo, cevada ou joio. Certamente será triturado aquilo que nela puser o homem encarregado desse trabalho. Assim também a mente, em meio às provações da vida presente, é agitada pelas torrentes das tentações que sobre ela se derramam de todos os lados e não pode ficar livre do fluxo dos pensamentos; mas determinará, pelos esforços de seu próprio zelo e diligência, a natureza dos pensamentos que deverá rejeitar ou acolher. Pois, se, como dissemos, recorrermos constantemente à meditação das Sagradas Escrituras e elevarmos nossa memória à lembrança das coisas espirituais, ao desejo da perfeição e à esperança da bem-aventurança futura, certamente daí surgirão pensamentos espirituais, que farão a mente permanecer naquilo sobre o que estivemos meditando. Mas, se formos vencidos pela preguiça ou pela negligência e passarmos nosso tempo em conversas vãs, ou nos deixarmos enredar pelos cuidados deste mundo e por inquietações desnecessárias, o resultado será que uma espécie de cizânia brotará e dará a nosso coração uma ocupação nociva; e, como diz nosso Senhor e Salvador, onde estiver o tesouro de nossas obras ou de nosso propósito, ali também nosso coração certamente permanecerá. Mateus 6:21

Capítulo 19

Das três origens de nossos pensamentos.

Acima de tudo, devemos ao menos saber que nossos pensamentos têm três origens: Deus, o diabo e nós mesmos. Eles vêm de Deus quando ele se digna visitar-nos com a iluminação do Espírito Santo, elevando-nos a um grau maior de progresso; e, quando pouco progredimos ou fomos vencidos por agir com indolência, ele nos corrige com uma compunção muito salutar; ou quando nos revela os mistérios celestes, ou dirige nosso propósito e nossa vontade para ações melhores, como no caso do rei Assuero, que, corrigido pelo Senhor, foi levado a pedir os livros dos anais, pelos quais se recordou das boas ações de Mardoqueu, elevou-o à mais alta honra e imediatamente revogou sua crudelíssima sentença de extermínio dos judeus. Ou quando o profeta diz: “Escutarei o que o Senhor Deus dirá em mim.” Outro também nos diz: “E um anjo falou e disse em mim”, Zacarias 1:14 ou quando o Filho de Deus prometeu que viria com seu Pai e faria em nós sua morada, João 14:23 e: “Não sois vós que falais, mas o Espírito de vosso Pai que fala em vós.” Mateus 10:20 E o vaso escolhido: “Buscais uma prova de Cristo que fala em mim.” 2 Coríntios 13:3 Mas toda uma série de pensamentos procede do diabo, quando ele procura destruir-nos pelos prazeres do pecado ou por ataques ocultos, apresentando-nos enganosamente, em suas astutas ciladas, o mal como bem e transfigurando-se para nós em anjo de luz: 2 Coríntios 11:4 como quando o evangelista nos diz: “E, terminada a ceia, tendo o diabo já posto no coração de Judas Iscariotes, filho de Simão, que traísse” João 13:2 o Senhor; e também: “Depois do bocado”, diz ele, “Satanás entrou nele.” Pedro também diz a Ananias: “Por que Satanás tentou teu coração, para que mentisses ao Espírito Santo?” Atos 5:3 E aquilo que lemos no evangelho foi predito muito antes pelo Eclesiastes: “Se o espírito do governante se levantar contra ti, não abandones teu lugar.” Eclesiastes 10:4 Também aquilo que se diz a Deus contra Acab no terceiro livro dos Reis, na pessoa de um espírito impuro: “Sairei e serei um espírito de mentira na boca de todos os seus profetas.” 1 Reis 22:22 Mas os pensamentos surgem de nós mesmos quando, no curso natural das coisas, recordamos o que estamos fazendo, fizemos ou ouvimos. Deles fala o bem-aventurado Davi: “Pensei nos dias antigos e tive em mente os anos de outrora; meditei, durante a noite exercitei-me com meu coração e perscrutei meu espírito.” E também: “O Senhor conhece os pensamentos do homem, que são vãos”; e: “Os pensamentos dos justos são juízos.” Provérbios 12:5 Também no evangelho o Senhor diz aos fariseus: “Por que pensais o mal em vossos corações?” Mateus 9:4

Capítulo 20

Do discernimento dos pensamentos, ilustrado pela comparação com um bom cambista.

Devemos, pois, observar cuidadosamente essa tríplice origem e, com sábio discernimento, analisar os pensamentos que surgem em nosso coração, investigando antes de tudo sua origem, sua causa e seu autor, para podermos considerar em que medida devemos acolhê-los segundo o mérito daqueles que os sugerem, a fim de nos tornarmos, como manda o preceito do Senhor, bons cambistas. Sua maior perícia e sua formação consistem em verificar o que é ouro perfeitamente puro, o que se costuma chamar de provado, e o que não foi suficientemente purificado pelo fogo; também em não se deixarem enganar, graças a uma perícia infalível, por um simples denário de latão que, revestido de ouro brilhante, se assemelhe a uma moeda de grande valor; e não só em reconhecer com perspicácia as moedas cunhadas com as efígies de usurpadores, mas em detectar, com perícia ainda maior, aquelas que têm a imagem do rei legítimo, porém não foram devidamente fabricadas; e, por fim, em verificar cuidadosamente, pela prova da balança, se não estão abaixo do peso devido. Todas essas coisas, como nos mostra a sentença evangélica que emprega essa figura, devemos também observá-las espiritualmente: primeiro, tudo o que encontrou entrada em nosso coração e toda doutrina que recebemos devem ser examinados com o maior cuidado, para verificar se foram purificados pelo fogo divino e celeste do Espírito Santo, ou se pertencem à superstição judaica, ou se procedem do orgulho de uma filosofia mundana e apenas exteriormente ostentam uma aparência de religião. E podemos fazê-lo se pusermos em prática o conselho do Apóstolo: “Não acrediteis em todo espírito, mas provai os espíritos para ver se são de Deus.” 1 João 4:1 Mas por esse meio também são enganados aqueles que, depois de terem feito a profissão monástica, se deixam seduzir pela elegância do estilo e por certas doutrinas dos filósofos. À primeira vista, por causa de alguns sentidos piedosos que não destoam da religião, essas doutrinas enganam, como pelo brilho do ouro, os ouvintes que atraíram superficialmente, mas os tornam pobres e miseráveis para sempre, como homens enganados por dinheiro falso feito de cobre: ou os reconduzem à agitação deste mundo, ou os atraem para os erros dos hereges e para concepções presunçosas e grandiloquentes. É o que lemos ter acontecido a Acã no livro de Josué, filho de Nun, Josué 7, quando cobiçou um peso de ouro do acampamento dos filisteus, roubou-o e foi atingido por uma maldição e condenado à morte eterna. Em segundo lugar, devemos cuidar para que nenhuma interpretação errônea aplicada ao ouro puro da Escritura nos engane quanto ao valor do metal. Foi por esse meio que o diabo, em sua astúcia, tentou enganar nosso Senhor e Salvador como se ele fosse um simples homem, quando, por sua interpretação maliciosa, deturpou aquilo que se deve entender de modo geral de todos os homens bons e procurou aplicá-lo especialmente àquele que não precisava do cuidado dos anjos, dizendo: “Pois ele dará ordens a seus anjos a vosso respeito, para que vos guardem em todos os vossos caminhos; e eles vos sustentarão nas mãos, para que jamais firais vosso pé contra uma pedra.” Por meio de uma aplicação astuciosa, dava assim outro rumo às preciosas palavras da Escritura e as torcia para um sentido perigoso, inteiramente oposto ao seu verdadeiro significado, a fim de nos oferecer a imagem e a efígie de um usurpador sob o disfarce da cor do ouro, capaz de nos enganar. Ou ainda devemos verificar se ele procura enganar-nos com falsificações, por exemplo, insistindo em que se empreenda alguma obra de piedade que não procede do verdadeiro pensamento dos padres e conduz, sob a aparência de virtude, ao vício; e, enganando-nos por jejuns imoderados ou impossíveis, por vigílias demasiado longas, por orações desmedidas ou por leituras inadequadas, nos leva a um mau fim. Ou quando nos persuade a nos entregarmos à intromissão nos assuntos alheios e às visitas piedosas, para assim nos afastar dos claustros espirituais do mosteiro e do recolhimento de sua acolhedora tranquilidade, e nos sugere que tomemos sobre nossos ombros as inquietações e os cuidados das mulheres religiosas que passam necessidade, para que, uma vez o monge irremediavelmente enredado em laços dessa espécie, ele o distraia com ocupações e cuidados muito nocivos. Ou então quando incita alguém a desejar o santo ministério do clero, sob o pretexto de edificar muitas pessoas e por amor ao ganho espiritual, para assim nos afastar da humildade e do rigor de nossa vida. Todas essas coisas, embora se oponham à nossa salvação e à nossa profissão, quando cobertas por uma espécie de véu de compaixão e religião, enganam facilmente os que carecem de perícia e cuidado. Pois imitam as moedas do rei verdadeiro, porque a princípio parecem cheias de piedade, mas não são cunhadas por aqueles que têm o direito de fazê-lo, isto é, os padres católicos reconhecidos, nem procedem da repartição pública central encarregada de recebê-las; são fabricadas às escondidas e pela fraude do diabo, e passadas aos inexperientes e ignorantes, não sem grave dano. E, ainda que a princípio pareçam úteis e necessárias, se depois começarem a comprometer a integridade de nossa profissão e, por assim dizer, a enfraquecer de algum modo todo o corpo de nosso propósito, convém cortá-las e lançá-las para longe de nós, como um membro que pode ser necessário, mas nos faz tropeçar e parece exercer a função da mão ou do pé direito. Pois é melhor, privados de um membro de um preceito, isto é, de sua execução ou de seu resultado, permanecermos sãos e salvos nas outras partes e entrarmos debilitados no reino dos céus, do que, com todo o conjunto dos preceitos, cairmos em algum erro que, por um mau costume, nos afaste de nossa regra rigorosa e do modo de vida que nos propusemos e abraçamos, e nos leve a uma perda tal que jamais compense o dano que se seguirá, mas faça queimar no fogo do inferno todos os nossos frutos passados e todo o corpo de nossa obra. Mateus 18:8 A respeito desse tipo de ilusões, bem se diz nos Provérbios: “Há caminhos que parecem retos ao homem, mas seu fim chegará às profundezas do inferno”; e também: “Um homem mau é nocivo quando se une a um homem bom”, isto é, o diabo engana quando se cobre de uma aparência de santidade; “mas odeia a voz do vigia”, isto é, a força do discernimento que procede das palavras e advertências dos padres.

Capítulo 21

Do engano do abade João.

Ouvimos dizer que dessa maneira foi recentemente enganado o abade João, que vivia em Lico. Pois, estando seu corpo exausto e debilitado por ter adiado a refeição durante um jejum de dois dias, no terceiro dia, quando se dirigia para tomar algum alimento, o diabo apareceu sob a forma de um etíope imundo e, prostrando-se a seus pés, exclamou: “Perdoa-me, porque fui eu que te impus esse esforço.” E assim aquele grande homem, tão perfeito em matéria de discernimento, compreendeu que, sob o pretexto de uma abstinência praticada de modo inadequado, fora enganado pela astúcia do diabo e se entregara a um jejum de tal natureza que submetia seu corpo já esgotado a uma fadiga desnecessária e, na verdade, nociva ao espírito; pois fora enganado por uma moeda falsa e, embora respeitasse nela a imagem do rei verdadeiro, não prestara atenção suficiente à questão de saber se fora devidamente talhada e cunhada. Mas o último dever desse “bom cambista”, que, como mencionamos antes, diz respeito à verificação do peso, será cumprido se, sempre que nossos pensamentos sugerirem que se faça alguma coisa, nós a considerarmos escrupulosamente e, colocando-a nos pratos de nosso peito, a pesarmos na mais exata balança, para ver se está cheia de bem para todos, ou carregada do temor de Deus; se é íntegra e sã em seu sentido; ou se é leve pela ostentação humana ou por alguma presunção de novidade; ou se o orgulho de uma insensata vanglória não diminuiu ou reduziu o peso de seu mérito. E assim, pesando-os imediatamente na balança pública, isto é, submetendo-os à prova dos atos e testemunhos dos Apóstolos e Profetas, conservemos esses pensamentos como íntegros, perfeitos e de peso pleno, ou então, com todo cuidado e diligência, rejeitemo-los como imperfeitos, falsificados e de peso insuficiente.

Capítulo 22

Do quádruplo método de discernimento.

Essa capacidade de discernir nos será, portanto, necessária das quatro maneiras de que falamos: primeiro, para que não nos escape a natureza do material, se é ouro verdadeiro ou apenas dourado; segundo, para que rejeitemos como moedas forjadas e falsificadas os pensamentos que prometem falsamente obras de religião, pois são aqueles que não foram devidamente cunhados e trazem uma imagem falsa do rei; para que possamos igualmente detectar aqueles que, no ouro precioso da Escritura, por meio de um sentido falso e herético, mostram a imagem de um usurpador, e não a do rei verdadeiro; e para que recusemos aqueles cujo peso e valor a ferrugem da vaidade depreciou e não permitiu que fossem aprovados na balança dos padres, como moedas leves demais, falsas e de peso insuficiente. Assim não incorreremos naquilo que o preceito do Senhor nos adverte a evitar com todas as nossas forças, nem perderemos o valor e a recompensa de todo o nosso trabalho. “Não acumuleis para vós tesouros na terra, onde a ferrugem e a traça corroem e onde os ladrões arrombam e roubam.” Mateus 6:19 Pois, sempre que fazemos alguma coisa visando à glória humana, sabemos que, como diz o Senhor, estamos acumulando para nós tesouros na terra e que, por conseguinte, como que escondidos no solo e enterrados na terra, eles hão de ser destruídos por diversos demônios, ou consumidos pela ferrugem corrosiva da vanglória, ou devorados pelas traças do orgulho, de modo que nada contribuam para a utilidade e o proveito daquele que os escondeu. Devemos, pois, sondar constantemente todos os aposentos interiores de nosso coração e investigar com o maior cuidado os passos de tudo o que neles entra, para que, por negligência com nossos pensamentos, alguma fera, por assim dizer, do mundo do entendimento, seja leão ou dragão, não tenha passado e deixado furtivamente as marcas perigosas de seu rastro, que mostrarão a outras o caminho de acesso aos recessos secretos do coração. E assim, revolvendo diariamente e a toda hora o solo de nosso coração com o arado do evangelho, isto é, com a constante lembrança da cruz do Senhor, conseguiremos destruir ou extirpar de nosso coração as tocas das feras nocivas e os esconderijos das serpentes venenosas.

Capítulo 23

Do discurso do mestre em relação aos méritos de seus ouvintes.

Ao ver que estávamos admirados e que as palavras de seu discurso nos haviam inflamado de um desejo insaciável, o ancião interrompeu por um pouco sua fala, em atenção à nossa admiração e ao nosso ardor, e logo acrescentou: Já que vosso zelo, meus filhos, deu ensejo a uma discussão tão longa, e uma espécie de fogo confere à nossa conferência um interesse mais vivo na proporção de vosso ardor, e como por isso mesmo vejo claramente que tendes verdadeira sede de ensinamentos sobre a perfeição, ainda quero dizer-vos algo sobre a excelência do discernimento e da graça que reina e ocupa o primeiro lugar entre todas as virtudes, e provar seu valor e sua utilidade não apenas por exemplos cotidianos, mas também pelas antigas reflexões e opiniões dos padres. Pois me lembro de que muitas vezes, quando alguns homens me pediam entre suspiros e lágrimas um discurso dessa espécie, e eu próprio desejava dar-lhes algum ensinamento, de modo algum conseguia fazê-lo; não só me faltavam os pensamentos, mas até a própria capacidade de falar, de maneira que não encontrava como despedi-los sequer com algum pequeno consolo. E por esses sinais vemos claramente que a graça do Senhor inspira palavras aos que falam segundo os méritos e o zelo dos ouvintes. E, como a brevíssima noite que temos pela frente não me permite concluir o discurso, dediquemo-la antes ao repouso do corpo, no qual teremos de gastá-la inteira se lhe negarmos uma parte razoável, e reservemos o desenvolvimento completo do discurso para uma reflexão sem interrupções em outro dia ou outra noite. Pois convém que os melhores conselheiros em matéria de discernimento mostrem antes de tudo nisso a diligência de sua mente e comprovem, por essa demonstração e por essa paciência, se o possuem ou podem possuí-lo, para que, ao tratar da virtude que é mãe da moderação, de modo algum caiam no vício que lhe é oposto, isto é, o de se alongar indevidamente, destruindo por suas ações e seus atos a força do método e do caráter que recomendam com palavras. Quanto a esse excelentíssimo discernimento, sobre o qual ainda nos propomos investigar, na medida em que o Senhor nos der forças, talvez seja bom, antes de tudo, ao discutirmos sua excelência e a moderação que sabemos existir nele como primeira das virtudes, não nos permitirmos ultrapassar o devido limite da discussão e de nosso tempo.

E assim, com essas palavras, o bem-aventurado Moisés pôs fim à nossa conversa e, embora estivéssemos ávidos e suspensos de seus lábios, instou conosco para que fôssemos dormir um pouco, aconselhando-nos a deitar sobre as mesmas esteiras em que estávamos sentados e a pôr nossos feixes sob a cabeça em lugar de travesseiros. Pois esses feixes, atados de maneira uniforme a folhas mais grossas de papiro reunidas em longos e finos molhos, a intervalos de seis pés, ora oferecem aos irmãos, quando se sentam durante o ofício, um assento muito baixo em lugar de um escabelo, ora, colocados sob a nuca quando se deitam, fornecem um apoio para a cabeça que não é duro demais, mas confortável e na medida certa. Para esses usos dos monges, tais objetos são considerados especialmente apropriados e adequados, não só porque são relativamente macios e preparados com pouco dispêndio de dinheiro e trabalho, já que o papiro cresce por toda parte às margens do Nilo, mas também porque são feitos de material apropriado e suficientemente leves para serem levados ou trazidos conforme a necessidade. E assim, por fim, à ordem do ancião, acomodamo-nos para dormir em profundo silêncio, ao mesmo tempo tomados de alegria pela conferência que havíamos tido e animados pela esperança da discussão prometida.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Papa” é empregado aqui como título honorífico de bispos, num uso antigo mais amplo que o atual; Castor e Leôncio não eram bispos de Roma. ↩