CONFERÊNCIA 19.

POR SÃO JOÃO CASSIANO

CONFERÊNCIA DO ABADE JOÃO. SOBRE O OBJETIVO DO CENOBITA E DO EREMITA.

Capítulo 1

Do cenóbio do abade Paulo e da paciência de certo irmão.

Passados apenas alguns dias, dirigimo-nos novamente, com grande entusiasmo e movidos pelo desejo de receber mais instrução, ao cenóbio do abade Paulo. Embora ali habitassem mais de duzentos irmãos, uma enorme multidão de monges de outros cenóbios também se reunira em honra da festa que então se celebrava: comemorava-se solenemente o aniversário da morte de um antigo abade que presidira aquele mesmo mosteiro. Mencionamos essa assembleia para tratar brevemente da paciência de certo irmão, que se distinguiu por sua inabalável mansidão diante de toda aquela congregação. Pois, embora o propósito desta obra diga respeito a outra pessoa, isto é, apresentar as palavras do abade João, que deixara o deserto e se submetera àquele cenóbio com a maior bondade e humildade, não julgamos de modo algum descabido relatar, sem palavras desnecessárias, aquilo que consideramos muito instrutivo para os que desejam a virtude. Assim, quando todos os monges estavam sentados em grupos separados de doze no grande pátio aberto, um dos irmãos demorou um pouco a buscar e trazer uma travessa. O já mencionado abade Paulo, que circulava apressadamente entre os grupos de irmãos que serviam, percebeu isso e lhe deu, diante de todos, um golpe tão forte na palma aberta da mão que o som da mão atingida chegou aos ouvidos dos que estavam de costas e sentados a certa distância. Mas o jovem, de admirável paciência, recebeu o golpe com tamanha serenidade de espírito que não apenas não deixou escapar palavra alguma nem deu o menor sinal de murmuração com movimentos silenciosos dos lábios, mas nem sequer mudou de cor ou (perdeu) a expressão modesta e serena de sua boca. Esse fato causou espanto não apenas a nós, que havíamos chegado recentemente de um mosteiro da Síria e não tínhamos aprendido a bênção dessa paciência por exemplos tão claros, mas também a todos os que já tinham experiência de semelhante fervor. Assim, até os mais adiantados receberam com isso uma grande lição, pois, se aquela correção paterna não lhe perturbara a paciência, tampouco a presença de tão grande número de pessoas fizera aparecer o mais leve rubor em suas faces.

Capítulo 2

Da humildade do abade João e de nossa pergunta.

Nesse cenóbio encontramos, pois, um homem muito idoso chamado João, cujas palavras e humildade julgamos que certamente não devem ser passadas em silêncio, pois nelas superava todos os santos. Sabemos que se distinguia especialmente nessa perfeição que, embora seja a mãe de todas as virtudes e o fundamento mais seguro de todo o edifício espiritual, é inteiramente estranha à nossa maneira de viver. Por isso, não é de admirar que não consigamos alcançar a altura daqueles homens, pois não suportamos a formação do cenóbio, não digo até a velhice, mas mal nos conformamos em tolerar o jugo da submissão por dois anos, e logo fugimos para desfrutar de uma liberdade perigosa. Mesmo durante esse breve tempo, parecemos estar sujeitos à direção do ancião, não segundo uma regra rigorosa, mas conforme determina nosso livre-arbítrio. Quando vimos esse ancião no cenóbio do abade Paulo, impressionaram-nos primeiro sua idade e a graça de que era dotado. Com os olhos fixos no chão, começamos a suplicar-lhe que se dignasse explicar-nos por que abandonara a liberdade do deserto e aquela sublime profissão de vida, na qual sua fama e renome o haviam elevado acima dos outros que tinham abraçado o mesmo modo de viver, e por que escolhera submeter-se ao jugo do cenóbio. Ele disse que, por não estar à altura da disciplina dos anacoretas e ser indigno de tamanha perfeição, voltara à escola elementar para aprender a pôr em prática as lições ali ensinadas, conforme aquela vida exigia. E, como nossas súplicas não se deram por satisfeitas e nos recusamos a aceitar essa humilde resposta, ele finalmente começou a falar assim.

Capítulo 3

Resposta do abade João sobre por que deixara o deserto.

A disciplina dos anacoretas, que vos surpreende que eu tenha abandonado, não só não rejeito nem recuso, mas antes abraço e considero com a maior veneração. Depois de passar trinta anos vivendo num cenóbio, alegro-me de ter passado mais vinte nessa disciplina, de modo que nunca poderei ser acusado de indolência entre aqueles que a experimentaram sem empenho. Mas, como sua pureza, da qual eu tivera alguma pequena experiência, às vezes era manchada pela presença de preocupações com assuntos carnais, pareceu-me melhor retornar ao cenóbio, para alcançar mais prontamente um objetivo mais fácil que me propunha e correr menos perigo do que ao aventurar-me na vida mais elevada do humilde solitário. Pois é melhor parecer diligente em promessas menores do que negligente nas maiores. Por isso, se porventura eu disser algo com certa arrogância e até com excessiva liberdade, peço-vos que não o atribuais ao vício da vanglória, mas antes ao meu desejo de vos edificar. E, como penso que, diante de vossas perguntas tão insistentes, nada da verdade deve ser ocultado de vós, atribuí isso ao amor, e não à ostentação. Pois creio que podereis receber alguma instrução se eu deixar de lado minha humildade e simplesmente expuser toda a verdade acerca de meu propósito. Confio, com efeito, que não incorrerei em vossa censura de vanglória pela liberdade de minhas palavras, nem na acusação de falsidade por parte de minha consciência por ter ocultado algo da verdade.

Capítulo 4

Da excelência que o referido ancião demonstrou na disciplina dos anacoretas.

Se, pois, alguém se compraz nos recantos do deserto e deseja esquecer todo convívio humano e dizer com Jeremias: “Não desejei o dia do homem: vós o sabeis”, Jeremias 17:16 confesso que, pela bênção da graça de Deus, também alcancei isso ou, ao menos, procurei alcançá-lo. Assim, pela bondosa dádiva do Senhor, lembro-me de ter sido muitas vezes arrebatado a tamanho êxtase que me esquecia de estar revestido do peso de um corpo frágil. Minha alma subitamente se esquecia de todas as percepções exteriores e se desligava por completo de todos os objetos materiais, de modo que nem meus olhos nem meus ouvidos desempenhavam suas funções próprias. E minha alma ficava tão repleta de meditações divinas e contemplações espirituais que muitas vezes, ao anoitecer, eu não sabia se havia tomado algum alimento e, no dia seguinte, tinha grande dúvida sobre se havia quebrado o jejum na véspera. Por esse motivo, separava-se uma provisão de alimento para sete dias, isto é, sete porções de pães secos, que eram guardadas no sábado numa espécie de cestinha, para que não houvesse dúvida quando a refeição tivesse sido omitida. Com esse método também se evitava outro engano causado pelo esquecimento: quando se esgotava o número de pães, isso mostrava que a semana havia terminado, que haviam chegado novamente os ofícios daquele mesmo dia e que o dia festivo e santo e os ofícios da congregação não podiam passar despercebidos ao solitário. Mas, mesmo que aquele êxtase da mente de que falamos interferisse nessa organização, ainda assim a regularidade do trabalho diário indicaria o número dos dias e impediria o engano. E, passando em silêncio as demais vantagens do deserto — pois não nos cabe tratar de seu número e grandeza, mas antes do objetivo da solidão e do cenóbio —, explicarei brevemente as razões pelas quais preferi deixá-lo, que também desejáveis conhecer. Num discurso conciso, passarei em revista todos aqueles frutos da solidão que mencionei e mostrarei a que vantagens maiores, por outro lado, devem ser considerados inferiores.

Capítulo 5

Das vantagens do deserto.

Enquanto o pequeno número dos que então viviam no deserto nos proporcionava maior liberdade numa extensão mais ampla da região deserta, enquanto no isolamento de retiros mais espaçosos éramos arrebatados àqueles êxtases celestes e não éramos assoberbados por uma grande quantidade de irmãos que nos visitavam, nem, pela necessidade de lhes oferecer hospitalidade, sobrecarregados em nossos pensamentos pelas distrações de grandes cuidados, eu frequentava com desejo insaciável e de todo o coração os retiros pacíficos do deserto e aquela vida que só pode ser comparada à bem-aventurança dos anjos. Mas quando, como disse, um número maior de irmãos começou a buscar morada naquele deserto e, restringindo a liberdade da vasta solidão, não apenas fez esfriar aquele fogo da contemplação divina, mas também enredou a mente de muitas maneiras nas cadeias dos assuntos carnais, decidi realizar meu propósito nesta disciplina, em vez de esfriar naquele sublime modo de vida por ter de prover às necessidades carnais. Assim, se me são negados aquela liberdade e aqueles êxtases espirituais, ao menos, livre de toda preocupação com o dia de amanhã, posso consolar-me com o cumprimento do preceito evangélico, e aquilo que perco em sublimidade de contemplação pode ser compensado pela submissão e pela obediência. Pois é lamentável que um homem professe aprender alguma arte ou ocupação e nunca chegue à perfeição nela.

Capítulo 6

Das comodidades do cenóbio.

Por isso, explicarei brevemente as vantagens de que agora desfruto neste modo de vida. Vós deveis considerar minhas palavras e julgar se aquelas vantagens do deserto superam estas comodidades; por esse meio também podereis verificar se escolhi ficar confinado nos estreitos limites do cenóbio por aversão àquela pureza da vida solitária ou por desejá-la. Nesta vida, pois, não é preciso prover ao trabalho do dia, não há as distrações de comprar e vender, nem o cuidado inevitável com o alimento do ano, nem a ansiedade pelas coisas corporais, pela qual é preciso preparar o necessário não só para as próprias necessidades, mas também para as de um número qualquer de visitantes. Por fim, não há a presunção decorrente dos louvores dos homens, que é pior do que todas essas coisas e às vezes anula, aos olhos de Deus, o bem até mesmo de grandes esforços realizados no deserto. Mas, deixando de lado aquelas ondas de soberba espiritual e o perigo mortal da vanglória na vida do anacoreta, voltemos a este fardo geral que afeta a todos, isto é, a preocupação cotidiana de prover o alimento. Ela já excedeu em muito, não digo a medida daquela antiga austeridade que dispensava inteiramente o azeite, mas começa a não se contentar sequer com o abrandamento de nosso próprio tempo, segundo o qual todas as necessidades de provisões para um ano eram satisfeitas com uma única pinta de azeite e um módio de lentilhas preparados para o uso dos visitantes; agora, porém, mal se consegue suprir o alimento necessário com duas ou três vezes essa quantidade.¹ E a força desse perigoso relaxamento cresceu tanto entre alguns que, quando misturam vinagre e molho, não acrescentam aquela única gota de azeite que nossos predecessores, seguidores das regras do deserto com maior força de abstinência, costumavam derramar simplesmente para evitar a vanglória. Em vez disso, partem um queijo egípcio para seu deleite e derramam sobre ele mais azeite do que o necessário; assim, num único condimento agradável, consomem dois tipos de alimento de sabores próprios e distintos, cada um dos quais, por si só e em momentos diferentes, deveria ser um agradável refrigério para um monge. A tal ponto, porém, chegou essa ὑλικὴ κτῆσις, isto é, aquisição de coisas materiais, que, sob o pretexto da hospitalidade e do acolhimento de hóspedes, os anacoretas começaram até a guardar um cobertor em suas celas — coisa que não posso mencionar sem vergonha. Isso sem falar das coisas que embaraçam de modo especial a mente tomada de reverência e entregue à meditação espiritual, a saber: a afluência dos irmãos, os deveres de receber o hóspede que chega e acompanhar o que parte, as visitas mútuas e a inquietação sem fim das diversas conversas e ocupações. A expectativa dessas coisas, devido à continuidade dessas interrupções habituais, mantém a mente em tensão mesmo durante o tempo em que tais incômodos parecem cessar. O resultado, portanto, é que a liberdade da vida do anacoreta fica tão impedida por esses vínculos que nunca pode elevar-se àquela inefável acuidade do coração, e assim perde os frutos de sua vida eremítica. E, se isso agora me é negado enquanto vivo na congregação e entre outros, ao menos não me faltam a paz de espírito e a tranquilidade de um coração livre de todas as ocupações. E, se isso não estiver igualmente ao alcance dos que vivem no deserto, eles terão de suportar os trabalhos da vida do anacoreta, mas perderão seus frutos, que só podem ser alcançados na pacífica estabilidade da mente. Por fim, mesmo que haja alguma diminuição de minha pureza de coração enquanto vivo no cenóbio, ficarei satisfeito por observar, em troca, aquele único preceito do Evangelho, que certamente não pode ser menos estimado do que todos aqueles frutos do deserto: refiro-me a não me preocupar com o dia de amanhã e, submetendo-me inteiramente ao abade, parecer em alguma medida imitar

Aquele de quem se diz: Humilhou-se a si mesmo e tornou-se obediente até a morte; e assim poder fazer minhas, humildemente, suas palavras: “Pois não vim fazer a minha própria vontade, mas a vontade do Pai que me enviou”.

Capítulo 7

Pergunta sobre os frutos do cenóbio e do deserto.

Germano: Como é evidente que não te limitaste, como tantos outros, a tocar as simples margens de cada modo de vida, mas subiste aos seus mais altos cumes, gostaríamos de saber qual é a finalidade da vida do cenobita e qual a do eremita. Pois ninguém pode duvidar de que nenhum homem pode discorrer sobre esses assuntos com maior plenitude ou fidelidade do que aquele que, instruído por longa prática e experiência, seguiu ambos e, assim, pode mostrar-nos seu valor e objetivo por um ensinamento verdadeiro.

Capítulo 8

Resposta à pergunta proposta.

João: Eu afirmaria de modo absoluto que um mesmo homem não pode alcançar a perfeição nas duas vidas, se o exemplo de uns poucos não me impedisse. E, como não é pouca coisa encontrar um homem perfeito em qualquer uma delas, fica claro quanto é mais difícil, e quase diria impossível, que alguém seja plenamente realizado em ambas. E, se isso alguma vez aconteceu, não pode ser incluído numa regra geral. Pois uma regra geral deve basear-se não em casos excepcionais, isto é, na experiência de pouquíssimos, mas naquilo que está ao alcance de muitos, ou melhor, de todos. Aquilo, porém, que aqui e ali é alcançado por apenas um ou dois e está além da capacidade da virtude comum deve ficar fora das regras gerais, como algo concedido para além da condição e da natureza da fraqueza humana, e deve ser apresentado como milagre, antes que como exemplo. Por isso, na medida de minha pequena capacidade, indicarei brevemente o que desejais saber. O objetivo do cenobita é, de fato, mortificar e crucificar todos os seus desejos e, segundo aquele salutar mandamento da perfeição evangélica, não se preocupar com o dia de amanhã. E é inteiramente claro que essa perfeição só pode ser alcançada por um cenobita, por um homem como aquele que o profeta Isaías descreve, abençoa e louva nestes termos: “Se afastares teu pé do sábado, deixando de fazer tua própria vontade no meu dia santo, e o glorificares, sem seguires teus próprios caminhos, e tua própria vontade não for encontrada ao pronunciares uma palavra, então te deleitarás no Senhor, e eu te elevarei acima dos lugares altos da terra e te alimentarei com a herança de Jacó, teu pai. Pois a boca do Senhor o disse”. Isaías 58:13-14 A perfeição do eremita, porém, consiste em ter a mente livre de todas as coisas terrenas e uni-la, tanto quanto permite a fragilidade humana, a Cristo. Tal homem é descrito pelo profeta Jeremias quando diz: “Bem-aventurado o homem que suportou o jugo desde a juventude. Sentar-se-á solitário e guardará silêncio, porque o tomou sobre si”; e também pelo salmista: “Tornei-me como um pelicano no deserto. Vigiei e me tornei como um pardal solitário sobre o telhado”. Se cada um deles não alcançar esse objetivo que descrevemos como próprio de sua respectiva vida, em vão um adota a disciplina do cenóbio e o outro a do eremitério, pois nenhum dos dois obterá o bem de seu modo de vida.

Capítulo 9

Da verdadeira e completa perfeição.

Mas essa é μερική, isto é, não uma perfeição plena e inteiramente completa, mas apenas parcial. A perfeição, portanto, é muito rara e concedida por dom de Deus a pouquíssimos. Pois é verdadeira e não parcialmente perfeito aquele que, com igual imperturbabilidade, consegue suportar tanto a miséria da região deserta, no deserto, como as fraquezas dos irmãos, no cenóbio. Por isso, é difícil encontrar alguém perfeito nas duas vidas, porque o anacoreta não pode adquirir plenamente a ἀκτημοσύνη, isto é, o desapego e o despojamento das coisas materiais, nem o cenobita a pureza na contemplação, embora saibamos que o abade Moisés, Pafnúcio e os dois Macários foram mestres perfeitos em ambas. Assim, eram perfeitos em cada uma das duas vidas e, embora se retirassem para mais longe do que todos os habitantes do deserto, se deleitassem incessantemente no retiro da solidão e, tanto quanto dependia deles, nunca buscassem convívio com outros homens, suportavam, contudo, a presença e as fraquezas dos que vinham até eles. Desse modo, quando um grande número de irmãos os procurava para vê-los e tirar proveito disso, suportavam com imperturbável paciência esse trabalho quase contínuo de recebê-los, e os homens imaginavam que, durante todos os dias de sua vida, não haviam aprendido nem praticado outra coisa senão a maneira de mostrar a cortesia habitual aos que chegavam. Assim, todos tinham dificuldade em dizer em qual das duas vidas seu zelo se manifestava principalmente, isto é, se sua grandeza se adaptava de modo mais admirável à pureza do eremitério ou à vida comum.

Capítulo 10

Daqueles que se retiram para o deserto ainda imperfeitos.

Alguns, porém, às vezes ficam tão seduzidos pelo silêncio do deserto que dura o dia inteiro que passam a temer todo convívio com os homens; e, quando interrompem, mesmo por pouco tempo, seu hábito de retiro por causa da visita ocasional de alguns irmãos, transbordam de evidente irritação interior e mostram sinais claros de desagrado. Isso acontece sobretudo com aqueles que se entregaram à vida solitária sem um propósito bem amadurecido e sem terem sido plenamente formados no cenóbio, pois esses homens são sempre imperfeitos e facilmente perturbados, inclinando-se para um lado ou para outro conforme os vendavais das tribulações os impelem. Com efeito, assim como se inflamam de impaciência no convívio ou na conversa com os irmãos, também, quando vivem na solidão, não conseguem suportar a imensidão daquele silêncio que eles mesmos buscaram, visto que nem sequer sabem por que a solidão deve ser desejada e procurada. Imaginam, antes, que o valor e a parte principal dessa vida consistem em evitar o convívio com os irmãos e simplesmente fugir da vista de um homem e detestá-la.

Capítulo 11

Pergunta sobre como curar aqueles que deixaram precipitadamente a comunidade do cenóbio.

Germano: Por qual tratamento se pode trazer algum auxílio a nós ou a outros que são assim fracos e se encontram apenas nesse estágio, nós que havíamos recebido pouca instrução na disciplina do cenóbio quando começamos a aspirar à morada na solidão, antes de nos livrarmos de nossos vícios? Ou por quais meios poderemos adquirir a constância de uma mente imperturbável e a firmeza inabalável da paciência, nós que abandonamos cedo demais a vida comum no cenóbio e deixamos as escolas e o campo de treinamento desses exercícios, nos quais nossas disposições deveriam primeiro ter sido plenamente educadas e aperfeiçoadas? Como, então, poderemos agora, vivendo sozinhos, alcançar a perfeição na longanimidade e na paciência? Ou como poderá a consciência, que perscruta os motivos interiores, descobrir se essas virtudes existem em nós ou nos faltam, para que, por estarmos separados do convívio dos homens e não sermos irritados por nenhuma de suas provocações, não nos deixemos enganar por falsas ideias e imaginemos ter alcançado aquela imperturbável paz de espírito?

Capítulo 12

Resposta que explica como um solitário pode descobrir seus vícios.

João: Aos que realmente procuram alívio, certamente não faltarão remédios curativos da parte do verdadeiro Médico das almas. Eles serão dados sobretudo àqueles que não desprezam seu estado enfermo — seja por desesperarem dele, seja por não se importarem com ele —, nem ocultam o perigo em que sua ferida os coloca, nem rejeitam, na indocilidade de seu coração, o remédio da penitência, mas recorrem com coração humilde e atento ao Médico celeste para as doenças que contraíram por ignorância, erro ou necessidade. Devemos, pois, saber que, se nos retiramos para a solidão ou para lugares escondidos sem que nossos vícios tenham sido primeiro curados, sua ação é apenas reprimida, enquanto a capacidade de senti-los não se extingue. Pois a raiz de todos os pecados, não tendo sido arrancada, continua escondida em nós, ou melhor, continua a crescer furtivamente; e podemos reconhecer por estes sinais que ainda está viva. Por exemplo, se, quando vivemos na solidão, recebemos a aproximação de alguns irmãos ou qualquer pequena demora deles entre nós com alguma ansiedade ou irritação interior, devemos reconhecer que ainda existe em nós um estímulo à mais precipitada impaciência. Mas, se esperamos a chegada de um irmão e, por algum motivo, ele talvez se atrase um pouco, nossa indignação interior censura silenciosamente sua lentidão, e o aborrecimento com essa espera incômoda perturba nossa mente, o exame de nossa consciência mostrará que o pecado da ira e da irritação claramente permanece em nós. Além disso, se um irmão nos pede um livro para ler ou algum outro objeto para usar, e seu pedido nos aborrece ou nossa recusa o desgosta, não há dúvida de que ainda estamos enredados nas malhas da avareza ou da cobiça. Mas, se um pensamento repentino ou uma passagem da Sagrada Escritura traz à lembrança uma mulher e sentimos alguma atração por ela, devemos saber que o fogo da fornicação ainda não se extinguiu em nós. E, se a comparação de nossa própria austeridade com o relaxamento de outro põe nossa mente à prova com a mais leve presunção, é claro que estamos atingidos pela terrível peste da soberba. Quando, pois, detectamos em nosso coração esses sinais dos vícios, devemos reconhecer claramente que estamos privados apenas da ocasião de pecar, e não da paixão do pecado. E certamente essas paixões, se em algum momento nos misturássemos à vida comum dos homens, logo sairiam de seus esconderijos em nossos pensamentos e demonstrariam que não começaram a existir quando irromperam, mas que só então foram reveladas, porque havia muito estavam ocultas. Assim, mesmo um solitário pode detectar por sinais seguros que as raízes de cada vício ainda estão implantadas nele, se procurar não mostrar sua pureza aos homens, mas conservá-la inviolada aos olhos daquele a quem nenhum segredo do coração pode ser oculto.

Capítulo 13

Pergunta sobre como pode ser curado quem entrou na solidão sem ter arrancado seus vícios.

Germano: Vemos com muita clareza e evidência as provas pelas quais se reconhecem os sinais das fraquezas e o modo de discernir as doenças, isto é, como podem ser detectados os vícios que estão ocultos em nós; pois nossa experiência cotidiana e os movimentos diários de nossos pensamentos nos mostram todas essas coisas tal como foram expostas. Resta, portanto, que, assim como as provas e as causas de nossas doenças nos foram apresentadas com a maior clareza, também nos sejam mostrados seus remédios e suas curas. Pois ninguém pode duvidar de que aquele que primeiro descobriu os fundamentos e as origens das enfermidades, com o testemunho confirmador da consciência dos enfermos, pode discorrer melhor sobre seus remédios. Assim, embora o ensinamento de tua santidade tenha revelado os segredos de nossas feridas e por isso ousemos ter alguma esperança de remédio, já que um diagnóstico tão claro da doença dá motivos para esperar a cura, contudo, como dizes que os primeiros elementos da salvação se adquirem no cenóbio e que os homens não podem estar sadios na solidão se não tiverem sido primeiro curados pela medicina do cenóbio, voltamos a cair num perigoso estado de desespero, receando que, por termos deixado o cenóbio ainda imperfeitos, não consigamos agora, no deserto, tornar-nos perfeitos.

Capítulo 14

Resposta sobre seus remédios.

João: Aos que desejam a cura de suas enfermidades certamente não faltará um remédio salutar; por isso, os remédios devem ser buscados pelos mesmos meios pelos quais se descobrem os sinais de cada vício. Pois, assim como dissemos que os vícios da vida comum dos homens não estão ausentes dos solitários, tampouco negamos que todo zelo pela virtude e todos os meios de cura estejam ao alcance de todos os que se afastaram da vida comum dos homens. Quando, pois, alguém descobre, pelos sinais que descrevemos acima, que é atacado por acessos de impaciência ou ira, deve exercitar-se sempre nas coisas opostas e contrárias. Colocando diante de si toda espécie de ofensas e injustiças, como se lhe fossem feitas por outra pessoa, deve acostumar sua mente a submeter-se com perfeita humildade a tudo o que a maldade lhe puder causar; e, representando muitas vezes a si mesmo toda sorte de coisas ásperas e intoleráveis, deve considerar continuamente, com toda a dor do coração, com que mansidão deveria recebê-las. E, contemplando assim os sofrimentos de todos os santos, ou mesmo os do próprio Senhor, reconhecerá que as diversas afrontas e também os castigos são menores do que merece, e se preparará para suportar toda espécie de aflições. E quando, ocasionalmente, algum convite o tiver levado de volta à assembleia dos irmãos — coisa que não pode deixar de acontecer de tempos em tempos mesmo aos mais rigorosos habitantes do deserto —, se perceber que sua mente se perturba em silêncio até por coisas insignificantes, deverá, como um censor severo de seus sentimentos ocultos, confrontar-se com todas aquelas diversas e duras injustiças cuja perfeita tolerância vinha exercitando em suas meditações diárias. Censurando e repreendendo a si mesmo, dirá: Meu bom homem, és tu aquele que, enquanto se exercitava no campo de treinamento da solidão, ousava pensar com tanta determinação que venceria todos os vícios? Aquele que, há pouco, ao representar para si não apenas toda espécie de amargas afrontas, mas também castigos intoleráveis, imaginava ser bastante forte e capaz de resistir a todas as tempestades? Como é que essa tua paciência invencível se perturba à primeira prova, mesmo a de uma palavra leve? Como é que até uma brisa suave abalou essa tua casa que imaginavas construída com tanta firmeza sobre a rocha sólida? Onde está aquilo que proclamavas quando, em tempo de paz, com tua insensata confiança, ansiavas pela guerra: “Estou preparado e não me perturbo”? E aquilo que costumavas dizer tantas vezes com o profeta: “Provai-me, Senhor, e experimentai-me: perscrutai meus rins e meu coração”; e: “Provai-me, Senhor, e conhecei meu coração: interrogai-me e conhecei meus caminhos; e vede se há em mim algum caminho de iniquidade”? Como pôde um diminuto espectro de inimigo assustar teus grandiosos preparativos de guerra? Com tais censuras e remorso, o homem deve condenar a si mesmo e não deixar impune a súbita tentação que o perturbou, mas castigar sua carne com uma pena mais severa de jejum e vigílias. Punindo seu pecado de leviandade de espírito com os contínuos esforços da continência, deve, enquanto vive na solidão, consumir nesse fogo do exercício aquilo que deveria ter expulsado inteiramente na vida do cenóbio. Para assegurar uma paciência duradoura e ininterrupta, devemos ao menos sustentar isto com firmeza e resolução: a nós, a quem a lei divina proíbe não apenas a vingança pelas ofensas, mas até sua lembrança, não é permitido deixar-nos levar à ira por alguma perda ou aborrecimento. Pois que dano maior pode acontecer à alma do que perder, por uma súbita cegueira causada pela cólera, o esplendor da luz verdadeira e eterna e deixar de contemplar aquele “que é manso e humilde de coração”? Mateus 11:29 Que coisa, pergunto, poderia ser mais perigosa ou mais funesta do que um homem perder sua capacidade de julgar o bem, seu critério e sua regra de verdadeiro discernimento, e fazer, em pleno uso da razão, aquilo que nem a um bêbado ou a um insensato se perdoaria? Portanto, quem considera atentamente esses e outros danos semelhantes suportará e desprezará com facilidade não apenas toda espécie de perdas, mas também quaisquer injustiças e castigos que os homens mais cruéis possam infligir, pois considerará que nada é mais nocivo do que a ira, nem mais valioso do que a paz de espírito e a pureza ininterrupta do coração. Por causa delas, devemos ter em nada as vantagens não apenas das coisas carnais, mas também daquelas que parecem espirituais, se não puderem ser alcançadas ou realizadas sem alguma perturbação dessa tranquilidade.

Capítulo 15

Pergunta sobre se a castidade deve ser verificada da mesma maneira que os outros sentimentos.

Germano: Como foi demonstrado que a cura das outras enfermidades, isto é, da ira, da irritação e da impaciência, consiste em lhes opor seus contrários, gostaríamos igualmente de aprender que espécie de tratamento devemos empregar contra o espírito de fornicação. Refiro-me a saber se o fogo da luxúria pode ser apagado pela representação, como naqueles outros casos, de estímulos maiores e de coisas que o excitem; pois acreditamos que não apenas aumentar em nós os estímulos da luxúria, mas até tocá-los com um olhar passageiro da mente é inteiramente fatal à castidade.

Capítulo 16

Resposta que apresenta as provas pelas quais ela pode ser reconhecida.

João: Vossa pergunta perspicaz antecipou o assunto que, mesmo que nada tivésseis dito, teria necessariamente surgido de nosso discurso. Por isso, não duvido de que vossas mentes o compreenderão eficazmente, já que vossa agudeza de espírito se adiantou à nossa instrução. Pois a dificuldade de qualquer questão se desfaz facilmente quando a pergunta antecipa a resposta e é a primeira a percorrer o caminho que esta deverá seguir. Assim, para o tratamento dos vícios de que falamos acima, o convívio com outros homens não só não é um obstáculo, mas constitui uma ajuda considerável. Com efeito, quanto mais frequentemente se revelam os acessos de impaciência, mais profunda é a dor e a compunção que eles causam nos que falharam, e mais rápida é a recuperação da saúde que proporcionam aos que lutam contra eles. Por isso, mesmo quando vivemos na solidão, embora o estímulo e a matéria da irritação não possam vir dos homens, devemos deliberadamente meditar sobre aquilo que a provoca, para que, combatendo-a numa luta contínua em nossos pensamentos, encontremos uma cura mais rápida. Mas, contra o espírito de fornicação, a disciplina é diferente e o método deve ser outro. Pois, assim como devemos privar o corpo das ocasiões de luxúria e do contato com a carne, também devemos privar a mente de sua lembrança. Com efeito, é bastante perigoso para corações ainda fracos e enfermos tolerar sequer a mais leve recordação dessa paixão, de modo que às vezes a lembrança de mulheres santas ou a leitura de uma narrativa da Sagrada Escritura desperta um estímulo de perigosa excitação. Por esse motivo, nossos anciãos costumavam omitir deliberadamente passagens desse tipo quando algum dos mais jovens estava presente. Contudo, aos que são perfeitos e estão firmes nas disposições da castidade não podem faltar provas pelas quais se examinem e confirmem a perfeita retidão de seu coração pelo juízo incorrupto da própria consciência. Haverá, portanto, para o homem plenamente firme uma prova semelhante também no que diz respeito a essa paixão, de modo que aquele que tem certeza de haver exterminado por completo as raízes desse mal poderá, para verificar sua castidade, evocar alguma imagem como se tivesse uma mente lasciva. Mas de modo algum convém que essa prova seja tentada pelos que ainda são fracos — pois para eles será perigosa, em vez de útil —, ut conjunctionem femineam et palpationem quodammodo teneram atque mollissimam corde pertractent. Cum ergo perfecta quis virtute fundatus ad illecebram blandissimorum tactuum, quos cogitando confinxerit, nullum mentis assensum, nullam commotionem carnis in se deprehenderit exagitatam, terá uma prova seguríssima de sua pureza, de modo que, exercitando-se nessa pureza constante, não apenas possuirá em seu coração a bênção da castidade e da ausência de toda mácula, mas, mesmo se for obrigado a tocar o corpo de uma mulher, sentirá horror a isso.

Com essas palavras, o abade João encerrou sua conferência, pois viu que chegara precisamente a hora da refeição da nona hora.²

Footnotes

1. Nota do tradutor: A pinta é uma medida de capacidade para líquidos empregada na tradução inglesa; o módio é uma antiga medida de capacidade para produtos secos, como grãos e lentilhas. ↩

2. Nota do tradutor: A nona hora corresponde aproximadamente às três da tarde, segundo a contagem das horas do dia a partir do nascer do sol. ↩