CONFERÊNCIA 10.

POR SÃO JOÃO CASSIANO

SEGUNDA CONFERÊNCIA DO ABADE ISAAC. SOBRE A ORAÇÃO.

Capítulo 1

Introdução.

Entre os sublimes costumes dos anacoretas que, com a ajuda de Deus, foram expostos, embora em estilo simples e sem adornos, o curso de nossa narrativa nos obriga a inserir e dar lugar a algo que pode parecer, por assim dizer, uma mancha num belo corpo. Não tenho dúvida, porém, de que isso proporcionará aos mais simples uma instrução de não pouca importância sobre a imagem de Deus todo-poderoso de que lemos no Gênesis, sobretudo quando se consideram os fundamentos de uma doutrina tão importante que não se pode ignorá-la sem terrível blasfêmia e grave dano à fé católica.

Capítulo 2

Do costume observado na província do Egito para anunciar a data da Páscoa.

Na terra do Egito, observa-se por antiga tradição este costume: passada a Epifania — que os sacerdotes daquela província consideram a data tanto do batismo de nosso Senhor como de seu nascimento na carne, celebrando por isso a memória de ambos os mistérios, não separadamente, como nas províncias ocidentais, mas na única festa desse dia —, o bispo de Alexandria envia cartas a todas as Igrejas do Egito, pelas quais se indicam o início da Quaresma e o dia da Páscoa, não só em todas as cidades, mas também em todos os mosteiros. Segundo esse costume, poucos dias depois da conferência anterior com o abade Isaac, chegaram as cartas festais de Teófilo, bispo da referida cidade, nas quais, junto com o anúncio da Páscoa, ele também examinava longamente a insensata heresia dos antropomorfitas e a refutava de maneira abundante. Isso foi recebido com tanta amargura por quase todo o corpo de monges que residiam na província inteira do Egito, em razão de sua simplicidade e de seu erro, que a maior parte dos anciãos decretou, pelo contrário, que o referido bispo devia ser abominado por toda a comunidade dos irmãos como alguém contaminado pela pior espécie de heresia, pois parecia atacar o ensinamento da Sagrada Escritura ao negar que Deus todo-poderoso tivesse a forma de uma figura humana, embora a Escritura ensine com perfeita clareza que Adão foi criado à sua imagem. Por fim, essa carta foi rejeitada também pelos que viviam no deserto de Cétia e superavam em perfeição e conhecimento todos os que estavam nos mosteiros do Egito; de modo que, exceto o abade Pafnúcio, presbítero de nossa comunidade, nenhum dos outros presbíteros que presidiam as outras três igrejas do mesmo deserto permitiu sequer que ela fosse lida ou reproduzida em suas reuniões.

Capítulo 3

Do abade Serapião e da heresia dos antropomorfitas, na qual caiu por um erro de simplicidade.

Entre os que haviam sido enredados por essa concepção errônea estava um homem chamado Serapião, de longa austeridade de vida e inteiramente perfeito na prática da disciplina. Sua ignorância quanto à doutrina mencionada acima era para todos os que professavam a verdadeira fé uma pedra de tropeço tanto maior quanto ele próprio superava quase todos os monges, tanto nos méritos de sua vida como no tempo de permanência (naquele lugar). E, como as muitas exortações do santo presbítero Pafnúcio não conseguiam reconduzi-lo ao caminho da fé reta, pois essa doutrina lhe parecia uma novidade, jamais conhecida ou transmitida por seus predecessores, aconteceu que chegou da região da Capadócia um diácono chamado Fotino, homem de grande erudição, desejoso de visitar os irmãos que viviam naquele deserto. O bem-aventurado Pafnúcio o recebeu com a mais calorosa acolhida e, para confirmar a fé exposta nas cartas do referido bispo, colocou-o no meio dos irmãos e lhe perguntou, diante de todos, como as Igrejas católicas de todo o Oriente interpretavam a passagem do Gênesis em que se diz: “Façamos o homem à nossa imagem e semelhança”. Gênesis 1:26 Ele explicou que todos os dirigentes das igrejas entendiam a imagem e semelhança de Deus não segundo o sentido grosseiro da letra, mas espiritualmente; sustentou isso de maneira muito completa e com numerosas passagens da Escritura, e mostrou que nada dessa espécie poderia acontecer àquela glória infinita, incompreensível e invisível, de modo que pudesse ser encerrada numa forma e semelhança humanas, pois sua natureza é incorpórea, sem composição e simples, e não pode ser apreendida pelos olhos nem concebida pela mente. Por fim, o ancião foi abalado pelas numerosas e muito ponderosas afirmações desse homem tão erudito e foi atraído à fé da tradição católica. Tanto o abade Pafnúcio como todos nós ficamos cheios de intensa alegria por sua adesão, porque o Senhor não havia permitido que um homem de tal idade, coroado de tantas virtudes e que errava apenas por ignorância e simplicidade rústica, permanecesse desviado do caminho da fé reta até o fim. Quando nos levantamos para dar graças e todos juntos oferecíamos nossas orações ao Senhor, o ancião ficou tão perturbado em sua mente durante a oração, por sentir que a imagem antropomórfica da Divindade, que costumava colocar diante de si ao orar, havia sido banida de seu coração, que de repente irrompeu numa torrente de lágrimas amargas e soluços contínuos; lançou-se por terra e exclamou entre fortes gemidos: “Ai de mim, miserável! Tiraram-me o meu Deus, e agora não tenho ninguém a quem me apegar; não sei a quem adorar nem a quem me dirigir”. Ficamos profundamente perturbados com essa cena e, como o efeito da conferência anterior ainda permanecia em nossos corações, voltamos ao abade Isaac e, ao vê-lo perto de nós, dirigimo-nos a ele com estas palavras.

Capítulo 4

De nosso retorno ao abade Isaac e da pergunta sobre o erro em que caíra o referido ancião.

Ainda que, mesmo sem o novo acontecimento que surgiu há pouco, nossa alegria com a conferência anterior sobre a natureza da oração já nos convidasse a deixar tudo o mais e voltar à tua santidade, este grave erro do abade Serapião, concebido, segundo pensamos, pela astúcia de demônios infames, acrescenta algo a esse nosso desejo. Pois não é pequeno o desespero que nos abate ao considerarmos que, por culpa dessa ignorância, ele não só perdeu inteiramente todos os trabalhos que realizou de maneira tão louvável durante cinquenta anos neste deserto, mas também incorreu no risco da morte eterna. Por isso, queremos primeiro saber por que e por qual causa tão grave erro se insinuou nele. Em seguida, gostaríamos que nos ensinasses como podemos chegar àquele estado de oração sobre o qual discorreste há algum tempo, não só de maneira completa, mas também esplêndida. Pois aquela admirável conferência teve sobre nós este efeito: apenas deslumbrou nossas mentes, sem nos mostrar como praticar ou alcançar aquilo.

Capítulo 5

Resposta sobre a heresia descrita acima.

Isaac: Não devemos nos surpreender de que um homem realmente simples, que nunca recebera instrução alguma sobre a substância e a natureza da Divindade, ainda pudesse estar enredado e enganado por um erro de simplicidade e pelo hábito de um equívoco antigo; e, para falar com mais exatidão, de que permanecesse no erro original, causado não, como supondes, por uma nova ilusão dos demônios, mas pela ignorância do antigo mundo pagão. Com efeito, segundo o costume daquela concepção errônea pela qual os homens adoravam demônios moldados em figura humana, ainda hoje pensam que a glória incompreensível e inefável da verdadeira Divindade deve ser adorada dentro dos limites de alguma figura, pois julgam não poder apreender nem reter coisa alguma se não tiverem diante de si uma imagem à qual possam dirigir-se continuamente durante suas devoções, que possam levar consigo na mente e manter sempre fixa diante dos olhos. Contra esse erro deles pode-se empregar este texto: “E trocaram a glória do Deus incorruptível pela semelhança da imagem do homem corruptível”. Romanos 1:23 Jeremias também diz: Meu povo trocou sua glória por um ídolo. Jeremias 2:11 Embora esse erro, pela origem de que falamos, esteja arraigado nas concepções de alguns, ele também se instala no coração daqueles que nunca foram manchados pela superstição do mundo pagão, sob o pretexto daquela passagem em que se diz: “Façamos o homem à nossa imagem e à nossa semelhança”, Gênesis 1:26 tendo a ignorância e a simplicidade por suas autoras. Assim, dessa odiosa interpretação surgiu de fato uma heresia chamada dos antropomorfitas, que sustenta com obstinada perversidade que a substância infinita e simples da Divindade é moldada segundo nossos traços e nossa configuração humana. Contudo, todo aquele que foi instruído na doutrina católica abominará isso como uma blasfêmia pagã e, assim, chegará àquele estado de perfeita pureza na oração, que não só não associará às suas preces figura alguma da Divindade ou traços corporais — dos quais até falar é pecado —, mas nem sequer admitirá em si a lembrança de um nome, a representação de uma ação ou o contorno de qualquer figura.

Capítulo 6

Das razões pelas quais Jesus Cristo aparece a cada um de nós em sua humildade ou em seu estado glorioso.

Pois, segundo a medida de sua pureza, como disse na conferência anterior, cada mente é elevada e formada em suas orações, se abandonar a consideração das coisas terrenas e materiais, até onde seu estado de pureza lhe permitir avançar e a tornar capaz de ver, com os olhos interiores da alma, Jesus ainda em sua humildade e na carne, ou glorificado e vindo na glória de sua majestade. Com efeito, não podem ver Jesus vindo em seu Reino aqueles que ainda se acham retidos numa espécie de fraqueza judaica e não podem dizer com o Apóstolo: “E, se conhecemos Cristo segundo a carne, agora já não o conhecemos assim”; 2 Coríntios 5:16 mas só podem contemplar sua Divindade com olhos puríssimos aqueles que, com ele, se elevam acima das obras e dos pensamentos baixos e terrenos e se retiram para a alta montanha da solidão, livre da perturbação de todos os pensamentos e cuidados terrenos e protegida da interferência de todos os pecados; essa montanha, elevada pela fé pura e pelas alturas da virtude, revela a glória de seu rosto e a imagem de seu esplendor àqueles que são capazes de contemplá-lo com os olhos puros da alma. Jesus também é visto pelos que vivem em cidades, aldeias e povoados, isto é, pelos que se ocupam de assuntos e obras da vida prática, mas não com o mesmo fulgor com que apareceu àqueles que podem subir com ele à referida montanha das virtudes, isto é, Pedro, Tiago e João. Pois foi assim, na solidão, que apareceu a Moisés e falou com Elias. E, como nosso Senhor desejava estabelecer isso e deixar-nos exemplos de perfeita pureza, embora ele próprio, a fonte mesma da santidade inviolável, não precisasse de ajuda exterior nem do auxílio da solidão para alcançá-la — pois a plenitude da pureza não podia ser maculada por mancha alguma proveniente das multidões, nem podia ser contaminado pelo convívio com os homens aquele que purifica e santifica tudo o que está poluído —, ainda assim retirou-se sozinho para a montanha a fim de orar. Desse modo, pelo exemplo de seu retiro, ensinou-nos que, se também quisermos aproximar-nos de Deus com uma disposição pura e imaculada do coração, devemos igualmente retirar-nos de toda a perturbação e confusão das multidões, para que, ainda vivendo no corpo, consigamos, em alguma medida, conformar-nos a certa semelhança daquela bem-aventurança futura prometida aos santos, e para que “Deus seja” para nós “tudo em todos”. 1 Coríntios 15:28

Capítulo 7

Em que consistem nosso fim e nossa perfeita bem-aventurança.

Pois então se cumprirá perfeitamente em nós aquela oração de nosso Salvador, na qual ele rogou ao Pai por seus discípulos, dizendo: “Para que o amor com que me amastes esteja neles, e eles em nós”; e ainda: “Para que todos sejam um, como vós, Pai, em mim e eu em vós, para que também eles sejam um em nós”, quando aquele perfeito amor de Deus, com o qual “ele nos amou primeiro”, 1 João 4:16 tiver passado também aos afetos de nosso coração, pelo cumprimento dessa oração do Senhor, que cremos não poder de modo algum ficar sem efeito. Isso acontecerá quando Deus for todo o nosso amor, todo desejo, vontade e esforço, todo pensamento nosso, toda a nossa vida, nossas palavras e nossa respiração, e quando aquela unidade que já existe entre o Pai e o Filho, e entre o Filho e o Pai, tiver sido derramada em nossos corações e mentes. Assim, como ele nos ama com amor puro, sincero e indissolúvel, também nós estaremos unidos a ele por um afeto duradouro e inseparável, tão unidos que tudo o que respirarmos, pensarmos ou dissermos será Deus, pois, como digo, alcançaremos aquele fim de que falamos antes e que o mesmo Senhor, em sua oração, deseja ver cumprido em nós: “Para que todos sejam um, como nós somos um, eu neles e vós em mim, para que também eles sejam aperfeiçoados na unidade”; e ainda: “Pai, quero que aqueles que me destes estejam também comigo onde eu estou”. João 17:22-24 Esse, portanto, deve ser o destino do solitário, esse deve ser todo o seu objetivo: que lhe seja concedido possuir, ainda no corpo, uma imagem da bem-aventurança futura e começar neste mundo a saborear antecipadamente uma espécie de penhor daquela vida e glória celestes. Esse, digo eu, é o fim de toda perfeição: que a mente, purificada de todos os desejos carnais, seja diariamente elevada às coisas espirituais, até que a vida inteira e todos os pensamentos do coração se tornem uma oração contínua.

Capítulo 8

Pergunta sobre a formação na perfeição pela qual podemos chegar à lembrança incessante de Deus.

Germano: A perplexidade de nossa reverente admiração diante da conferência anterior, que nos fez voltar, aumenta ainda mais. Pois, na mesma proporção em que os estímulos desse ensinamento nos inflamam com o desejo da perfeita bem-aventurança, recaímos em maior desespero, porque não sabemos como procurar ou obter a formação necessária para alturas tão elevadas. Por isso, pedimos que nos permitas, com paciência — pois talvez seja preciso expor e desenvolver isso com muitas palavras —, explicar o que, sentados na cela, começamos a considerar numa longa meditação, embora saibamos que tua santidade de modo algum se perturba com as fraquezas dos fracos, que devem ser expostas abertamente precisamente para que se possa corrigir o que nelas houver de inadequado. Nossa ideia, portanto, é que a perfeição em qualquer arte ou método de formação deve começar por alguns rudimentos simples e acostumar-se primeiro a começos um tanto fáceis e suaves, para que, alimentada e exercitada pouco a pouco por uma espécie de leite espiritual, possa crescer e, gradualmente, passo a passo, subir das profundezas mais baixas até as alturas. E, quando por esses meios tiver penetrado nos princípios mais claros e, por assim dizer, atravessado as portas de entrada da profissão, chegará, por conseguinte, sem dificuldade ao santuário mais íntimo e aos elevados cumes da perfeição. Pois como poderia um menino pronunciar a mais simples combinação de sílabas se não tivesse antes aprendido cuidadosamente as letras do alfabeto? Ou como pode aprender a ler com rapidez quem ainda não é capaz de ligar frases curtas e simples? E por que meios alguém mal instruído na ciência da gramática alcançará a eloquência na retórica ou o conhecimento da filosofia? Por isso, também para esse conhecimento supremo, pelo qual somos ensinados até mesmo a aderir a Deus, não tenho dúvida de que existem alguns fundamentos do método, que devem primeiro ser firmemente assentados, para que depois se possam colocar e erguer sobre eles as elevadas alturas da perfeição. E temos uma vaga ideia de que estes são seus primeiros princípios: aprender primeiro por quais meditações se pode apreender e contemplar Deus e, em seguida, conseguir manter-nos firmemente presos a esse objeto, seja ele qual for, que não duvidamos ser o cume de toda perfeição. Por isso, queremos que nos mostres alguma matéria para essa lembrança, pela qual possamos conceber e conservar sempre na mente a ideia de Deus, de modo que, mantendo-a continuamente diante dos olhos, quando percebermos que nos afastamos dele, possamos logo recobrar-nos e retornar àquele ponto, conseguindo apreendê-la de novo sem demora causada por rodeios em torno do assunto e pela busca dele. Pois acontece que, depois de nos desviarmos de nossas contemplações espirituais, voltamos a nós como quem desperta de um sono mortal e, plenamente despertos, procuramos a matéria pela qual possamos reavivar aquela lembrança espiritual que foi destruída; mas somos impedidos pela demora da própria busca antes de encontrá-la, e mais uma vez nos desviamos de nosso esforço, e, antes de se restabelecer a visão espiritual, já desapareceu o propósito que se havia formado no coração. E essa dificuldade certamente nos ocorre porque não mantemos firmemente diante dos olhos algo determinado, como um princípio ao qual se possam reconduzir os pensamentos dispersos depois de muitas digressões e variadas excursões, para que, se me é permitido usar a expressão, entrem num porto tranquilo depois de longas tempestades. Assim acontece que a mente, continuamente impedida por essa falta de conhecimento e por essa dificuldade, é sempre lançada de um lado para outro, sem rumo e como que embriagada, entre diversos assuntos, e não consegue sequer reter firmemente por algum tempo qualquer pensamento espiritual que lhe tenha ocorrido mais por acaso do que por intenção deliberada; e, como está sempre recebendo uma coisa após outra, não percebe nem seu começo e origem, nem mesmo seu fim.

Capítulo 9

Resposta sobre a eficácia da compreensão adquirida pela experiência.

Isaac: Vossa investigação minuciosa e sutil é sinal de que estais muito perto de alcançar a pureza. Pois ninguém seria capaz sequer de fazer perguntas sobre essas coisas — não digo de penetrá-las e discerni-las —, a não ser quem tivesse sido levado a sondar a profundidade de tais questões por uma diligência cuidadosa e eficaz da mente e por uma solicitude vigilante, e a quem o constante empenho por uma vida bem ordenada tivesse ensinado, pela experiência prática, a tentar entrar nessa pureza e a bater às suas portas. Por isso, como vos vejo, não direi parados diante das portas daquela verdadeira oração de que temos falado, mas tocando seus aposentos interiores e suas partes mais íntimas como que com as mãos da experiência, e já tomando posse de algumas delas, não creio que encontrarei dificuldade em introduzir-vos agora no que eu poderia chamar de seu salão, para que percorrais seus recantos conforme o Senhor vos dirigir; nem creio que quaisquer obstáculos ou dificuldades vos impedirão de investigar o que vos será mostrado. Pois está às portas da compreensão quem reconhece cuidadosamente o que deve perguntar, e não está longe do conhecimento quem começa a compreender quanto ignora. Por isso, não temo a acusação de revelar segredos nem a de leviandade, se divulgar o que, ao falar em meu discurso anterior sobre a perfeição da oração, deixei de discutir, pois penso que sua força devia ser esclarecida, pela graça de Deus, a nós que nos ocupamos e nos interessamos por esse assunto, mesmo sem o auxílio de minhas palavras.

Capítulo 10

Do método da oração contínua.

Por isso, de acordo com aquele método que tão admiravelmente comparastes ao ensino das crianças — que só podem assimilar as primeiras lições do alfabeto, reconhecer as formas das letras e traçar seus caracteres com mão firme se, por meio de modelos e figuras cuidadosamente impressos na cera, se acostumarem a reproduzir suas formas, olhando-os continuamente e imitando-os todos os dias —, devemos dar-vos também o modelo dessa contemplação espiritual, no qual possais fixar sempre o olhar com a maior firmeza, aprendendo a considerá-lo com proveito numa continuidade ininterrupta e conseguindo também, por sua prática e pela meditação, subir a uma compreensão ainda mais elevada. Será, portanto, proposta a vós esta fórmula do método que desejais e da oração, que todo monge, em seu progresso rumo à lembrança contínua de Deus, costuma meditar, revolvendo-a sem cessar no coração, depois de afastar toda espécie de outros pensamentos; pois não pode de modo algum mantê-la consigo se não se libertar de todos os cuidados e preocupações corporais. E, assim como ela nos foi transmitida por alguns dos poucos que restavam dos mais antigos padres, também nós só a divulgamos a pouquíssimos, e àqueles que são realmente fervorosos. Portanto, para manter a lembrança contínua de Deus, esta piedosa fórmula deve estar sempre diante de vós: “Ó Deus, apressai-vos em salvar-me; ó Senhor, apressai-vos em socorrer-me”, pois não foi sem razão que esse versículo foi escolhido, dentre toda a Escritura, para esse fim. Com efeito, ele abrange todos os sentimentos que podem ser implantados na natureza humana e pode ser adaptado de maneira apropriada e satisfatória a toda condição e a todos os ataques. Pois contém uma invocação de Deus contra todo perigo, contém uma confissão humilde e piedosa, contém a vigilância da solicitude e do temor contínuo, contém a consciência da própria fraqueza, a confiança na resposta e a certeza de um auxílio presente e sempre pronto. Pois quem invoca constantemente seu protetor tem a certeza de que ele está sempre perto. Contém o ardor do amor e da caridade, contém a percepção das ciladas e o temor dos inimigos, dos quais aquele que se vê cercado dia e noite confessa não poder livrar-se sem o auxílio de seu defensor. Esse versículo é uma muralha inexpugnável para todos os que sofrem os ataques dos demônios, bem como uma cota de malha impenetrável e um escudo forte. Não permite que aqueles que se encontram num estado de abatimento e inquietação da mente, ou oprimidos pela tristeza ou por toda espécie de pensamentos, desesperem dos remédios salutares, pois mostra que aquele que é invocado contempla sempre nossas lutas e não está longe de seus suplicantes. A nós, que desfrutamos de progresso espiritual e alegria do coração, adverte que de modo algum devemos exaltar-nos ou encher-nos de orgulho por nossa condição feliz, a qual, como nos assegura, não pode durar sem Deus como nosso protetor, ao mesmo tempo que lhe implora que nos ajude não só sempre, mas também depressa. Esse versículo, digo eu, será proveitoso e útil a cada um de nós, em qualquer condição em que nos encontremos. Pois quem deseja ser ajudado sempre e em todas as coisas mostra que precisa da assistência de Deus não só nas situações tristes ou difíceis, mas igualmente nas prósperas e felizes, para ser libertado das primeiras e também preservado nas outras, sabendo que, em ambas, a fraqueza humana é incapaz de subsistir sem seu auxílio. Sou afligido pela paixão da gula. Desejo alimentos que o deserto desconhece, e, no deserto desolado, chegam até mim aromas de iguarias reais, e percebo que, mesmo contra minha vontade, sou levado a desejá-las. Devo dizer imediatamente: “Ó Deus, apressai-vos em salvar-me; ó Senhor, apressai-vos em socorrer-me”. Sou incitado a antecipar a hora fixada para a refeição da tarde, ou procuro, com grande aflição do coração, manter-me nos limites da alimentação escassa, devida e regular. Devo clamar com gemidos: “Ó Deus, apressai-vos em salvar-me; ó Senhor, apressai-vos em socorrer-me”. A fraqueza do estômago me impede de realizar jejuns mais rigorosos, que desejo por causa dos ataques da carne, ou me assustam a secura do ventre e a prisão de ventre. Para que meus desejos possam realizar-se, ou para que o fogo da concupiscência carnal seja apagado sem o remédio de um jejum mais rigoroso, devo orar: “Ó Deus, apressai-vos em salvar-me; ó Senhor, apressai-vos em socorrer-me”. Quando vou à refeição da tarde, conforme exige a hora devida, sinto aversão à comida e fico impedido de ingerir qualquer coisa para satisfazer as necessidades da natureza: devo clamar com um suspiro: “Ó Deus, apressai-vos em salvar-me; ó Senhor, apressai-vos em socorrer-me”. Quando quero dedicar-me à leitura para alcançar firmeza de coração, uma dor de cabeça se interpõe e me detém; à terceira hora,¹ o sono cola minha cabeça à página sagrada, e sou forçado a ultrapassar ou a antecipar o tempo destinado ao repouso; por fim, uma vontade irresistível de dormir me obriga a abreviar a regra canônica do ofício dos Salmos: do mesmo modo, devo clamar: “Ó Deus, apressai-vos em salvar-me; ó Senhor, apressai-vos em socorrer-me”. O sono é retirado de meus olhos, e por muitas noites me encontro esgotado pela insônia causada pelo diabo, e todo repouso e descanso noturno é afastado de minhas pálpebras; devo suspirar e orar: “Ó Deus, apressai-vos em salvar-me; ó Senhor, apressai-vos em socorrer-me”. Enquanto ainda estou no meio da luta contra o pecado, de repente uma excitação da carne me atinge e procura, por uma sensação agradável, levar-me a consentir durante o sono. Para que um fogo violento vindo de fora não queime as flores perfumadas da castidade, devo clamar: “Ó Deus, apressai-vos em salvar-me; ó Senhor, apressai-vos em socorrer-me”. Sinto que o estímulo da luxúria foi afastado e que o ardor da paixão se extinguiu em meus membros. Para que essa boa condição adquirida, ou melhor, essa graça de Deus permaneça comigo por mais tempo ou para sempre, devo dizer com fervor: “Ó Deus, apressai-vos em salvar-me; ó Senhor, apressai-vos em socorrer-me”. Sou perturbado pelos tormentos da ira, da avareza e da tristeza, e impelido a perturbar o estado de paz em que me encontrava e que me era caro. Para não ser arrastado pela paixão enfurecida à amargura do fel, devo clamar com profundos gemidos: “Ó Deus, apressai-vos em salvar-me; ó Senhor, apressai-vos em socorrer-me”. Sou tentado ao deixar-me inchar pela acédia, pela vanglória e pela soberba, e minha mente, com pensamentos sutis, lisonjeia-se um pouco por causa da frieza e da negligência dos outros. Para que essa perigosa sugestão do inimigo não me domine, devo orar com toda a contrição do coração: “Ó Deus, apressai-vos em salvar-me; ó Senhor, apressai-vos em socorrer-me”. Alcancei a graça da humildade e da simplicidade e, mortificando continuamente meu espírito, livrei-me dos inchaços da soberba. Para que o “pé da soberba” não volte a “vir contra mim”, nem “a mão do pecador me perturbe”, e para que a exaltação por meu êxito não me cause dano ainda mais grave, devo clamar com todas as minhas forças: “Ó Deus, apressai-vos em salvar-me; ó Senhor, apressai-vos em socorrer-me”. Sou abrasado por inumeráveis e variadas divagações da alma e pela inconstância do coração, e não consigo reunir meus pensamentos dispersos, nem sequer derramar minha oração sem interrupção, sem imagens de figuras vãs e sem lembranças de conversas e ações; sinto-me preso a tamanha aridez e esterilidade que me parece impossível gerar fruto algum em forma de ideias espirituais. Para que me seja concedido libertar-me desse miserável estado da mente, do qual não consigo sair por mais suspiros e gemidos que solte, devo com toda certeza clamar: “Ó Deus, apressai-vos em salvar-me; ó Senhor, apressai-vos em socorrer-me”. De novo, sinto que, pela visitação do Espírito Santo, alcancei resolução de alma, firmeza de pensamento e vivacidade de coração, juntamente com uma alegria inefável e um arrebatamento da mente, e, na exuberância dos sentimentos espirituais, percebi, por uma súbita iluminação do Senhor, uma abundante revelação de ideias santíssimas que antes me estavam inteiramente ocultas. Para que me seja concedido permanecer nelas por mais tempo, devo exclamar com frequência e solicitude: “Ó Deus, apressai-vos em salvar-me; ó Senhor, apressai-vos em socorrer-me”. Cercado pelos terrores noturnos dos demônios, fico agitado e perturbado pelas aparições de espíritos impuros; o horror do medo me tira a própria esperança de vida e salvação. Correndo para o refúgio seguro desse versículo, clamarei com todas as minhas forças: “Ó Deus, apressai-vos em salvar-me; ó Senhor, apressai-vos em socorrer-me”. De novo, quando sou restaurado pela consolação do Senhor e, alegrado por sua vinda, me sinto cercado como que por incontáveis milhares de anjos, de modo que de repente ouso buscar o confronto e provocar uma batalha com aqueles que pouco antes temia mais que a morte, e cujo toque ou mesmo aproximação me fazia estremecer tanto na mente como no corpo: para que o vigor dessa coragem, pela graça de Deus, permaneça em mim por mais tempo, devo clamar com todas as minhas forças: “Ó Deus, apressai-vos em salvar-me; ó Senhor, apressai-vos em socorrer-me”. Devemos, portanto, elevar incessante e continuamente a oração desse versículo: na adversidade, para sermos libertados; na prosperidade, para sermos preservados e não nos enchermos de orgulho. Digo-vos: meditai sem cessar no íntimo de vosso peito o pensamento desse versículo. Qualquer que seja o trabalho que fazeis, o ofício que exerceis ou a viagem que empreendeis, não cesseis de cantá-lo. Quando fordes deitar-vos, quando comerdes e nas mais básicas necessidades da natureza, pensai nele. Que esse pensamento em vosso coração seja para vós uma fórmula de salvação, que não só vos preserve ilesos de todos os ataques dos demônios, mas também vos purifique de todas as faltas e manchas terrenas, vos conduza àquela contemplação invisível e celeste e vos leve àquele ardor inefável da oração de que tão poucos têm experiência. Que o sono vos surpreenda ainda considerando esse versículo, até que, formados por seu uso constante, vos acostumeis a repeti-lo mesmo durante o sono. Ao despertardes, seja ele a primeira coisa a vir à vossa mente; antecipe todos os vossos pensamentos ao acordar; quando vos levantardes do leito, faça-vos cair de joelhos e, daí, vos envie a todo o vosso trabalho e ocupação; e vos acompanhe durante o dia inteiro. É nele que deveis pensar, segundo a ordem do Legislador, “em casa e caminhando em viagem”, Deuteronômio 6:7 dormindo e despertando. É isso que deveis escrever no limiar e na porta de vossa boca, é isso que deveis colocar nas paredes de vossa casa e nos recantos de vosso coração, para que, quando vos ajoelhardes em oração, seja esse o vosso canto enquanto estiverdes de joelhos; e, quando vos levantardes para sair e cumprir todas as ocupações necessárias da vida, seja essa a vossa oração constante enquanto estiverdes de pé.

Capítulo 11

Da perfeição da oração à qual podemos elevar-nos pelo método descrito.

Esta, esta é a fórmula à qual a mente deve apegar-se sem cessar até que, fortalecida por seu uso constante e pela meditação contínua, abandone e rejeite a rica e abundante matéria de toda espécie de pensamentos e se restrinja à pobreza desse único versículo, chegando assim com pronta facilidade àquela bem-aventurança do Evangelho que ocupa o primeiro lugar entre as demais; pois ele diz: “Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino dos céus”. Mateus 5:3 E assim aquele que se torna magnificamente pobre por uma pobreza dessa espécie cumprirá esta palavra do profeta: “Os pobres e necessitados louvarão o nome do Senhor”. E, de fato, que pobreza pode ser maior ou mais santa do que a de quem, sabendo que não tem defesa nem força própria, pede auxílio diário à generosidade de outro e, consciente de que a cada instante sua vida e sua subsistência dependem da assistência divina, declara-se, não sem razão, suplicante do Senhor e clama a ele diariamente em oração: “Mas eu sou pobre e necessitado: o Senhor me ajuda”? E assim, pela iluminação do próprio Deus, ele se eleva àquele conhecimento múltiplo de Deus e começa, daí em diante, a nutrir-se de mistérios mais sublimes e ainda mais sagrados, segundo estas palavras do profeta: “Os altos montes são refúgio para os cervos, as rochas para os ouriços”. Isso se aplica com muita propriedade ao sentido que apresentamos, porque todo aquele que permanece na simplicidade e na inocência não prejudica nem ofende ninguém, mas, contente com sua condição simples, procura apenas defender-se para não ser despojado pelos inimigos; torna-se uma espécie de ouriço espiritual e é protegido pelo escudo contínuo daquela rocha do Evangelho, isto é, abrigado pela lembrança da paixão do Senhor e pela meditação incessante do versículo acima, escapa às ciladas dos inimigos que o combatem. E desses ouriços espirituais lemos nos Provérbios o seguinte: “E os ouriços são um povo fraco, que fez suas moradas nas rochas”. Com efeito, que há de mais frágil que um cristão, de mais fraco que um monge, a quem não só não é permitida vingança alguma pelas injustiças sofridas, mas nem sequer é permitido deixar nascer dentro de si um leve e silencioso sentimento de irritação? Mas quem avança além dessa condição e não só assegura a simplicidade da inocência, mas também se protege pela virtude do discernimento, torna-se um exterminador de serpentes mortíferas, tem Satanás esmagado sob os pés e, pela agilidade da mente, corresponde à figura do cervo dotado de razão: esse homem se alimentará nas montanhas dos profetas e dos Apóstolos, isto é, em seus mistérios mais altos e elevados. E, fortalecendo-se continuamente nessa pastagem, assimilará todos os pensamentos dos Salmos e começará a cantá-los de tal maneira que os proferirá com a mais profunda emoção do coração, não como se fossem composições do salmista, mas como se fossem suas próprias palavras e sua própria oração; certamente os tomará como dirigidos a si e reconhecerá que suas palavras não apenas se cumpriram outrora por meio do profeta ou em sua pessoa, mas se cumprem e se realizam diariamente em seu próprio caso. Pois então as Sagradas Escrituras se abrem para nós com maior clareza e, por assim dizer, suas próprias veias e sua medula ficam expostas, quando nossa experiência não só percebe, mas de fato antecipa seu significado, e o sentido das palavras nos é revelado não por uma explicação delas, mas por uma comprovação prática. Pois, se temos experiência do próprio estado de espírito em que cada Salmo foi cantado e escrito, tornamo-nos semelhantes a seus autores e antecipamos o sentido em vez de apenas segui-lo; isto é, apreendendo a força das palavras antes de realmente conhecê-las, lembramo-nos do que nos aconteceu e do que acontece nos ataques diários, quando seus pensamentos nos ocorrem; e, enquanto os cantamos, trazemos à memória tudo o que nossa negligência nos trouxe, ou nosso empenho nos assegurou, ou a Providência divina nos concedeu, ou as instigações do inimigo nos tiraram, ou o esquecimento fugidio e sutil levou embora, ou a fraqueza humana ocasionou, ou a ignorância irrefletida nos fez perder. Pois encontramos todos esses sentimentos expressos nos Salmos, de modo que, ao vermos tudo o que acontece como num espelho muito límpido, compreendemos melhor; e, assim, instruídos por nossos sentimentos como mestres, apreendemos o sentido como algo não apenas ouvido, mas realmente visto, e, como se não estivesse confiado à memória, mas implantado na própria natureza das coisas, somos tocados desde o mais profundo do coração, de modo que chegamos a seu significado não pela leitura do texto, mas pela experiência que o antecipa. E assim nossa mente alcançará aquela oração incorruptível à qual, em nossa exposição anterior, conforme o Senhor se dignou conceder, se elevou o desenvolvimento de nossa conferência; essa oração não apenas deixa de contemplar qualquer imagem, mas se distingue de fato por não empregar palavras nem expressões; antes, com a intenção da mente inteiramente em chamas, nasce do êxtase do coração por uma inexplicável vivacidade do espírito, e a mente, assim tocada, sem o auxílio dos sentidos ou de qualquer matéria visível, derrama-a diante de Deus com gemidos e suspiros inexprimíveis.

Capítulo 12

Pergunta sobre como conservar os pensamentos espirituais sem perdê-los.

Germano: Pensamos que nos descreveste não só o método dessa disciplina espiritual que pedimos, mas a própria perfeição, e isso com grande clareza e franqueza. Pois que pode haver de mais perfeito e sublime do que a lembrança de Deus ser abrangida por tão breve meditação e, detendo-se num único versículo, escapar de todos os limites das coisas visíveis e reunir numa palavra breve os pensamentos de todas as nossas orações? Por isso, pedimos que nos expliques uma coisa que ainda resta: como podemos manter firmemente esse versículo que nos deste como fórmula, de tal modo que, assim como pela graça de Deus fomos libertados das futilidades dos pensamentos mundanos, também consigamos conservar com firmeza todos os pensamentos espirituais.

Capítulo 13

Da instabilidade dos pensamentos.

Pois, quando a mente apreende o sentido de uma passagem de algum Salmo, ele lhe escapa insensivelmente, e ela, sem perceber e sem refletir, passa a um texto de outra parte da Escritura. E, quando começa a considerá-lo consigo mesma, antes de tê-lo examinado por completo, surge a lembrança de outra passagem, que exclui a consideração do assunto anterior. Também desta passa a outra, pela entrada de uma nova reflexão; e a alma sempre se volta de um Salmo para outro, salta de uma passagem dos Evangelhos para ler uma das Epístolas, daí passa aos escritos proféticos e de lá é levada a alguma narrativa espiritual. Assim, vagueia sem rumo e sem certeza por todo o corpo das Escrituras, incapaz de rejeitar ou conservar alguma coisa conforme sua escolha, ou de concluir qualquer assunto por uma consideração e um exame completos, tornando-se apenas alguém que toca ou prova os sentidos espirituais, sem produzi-los nem possuí-los. Desse modo, a mente, sempre instável e errante, distrai-se mesmo durante o ofício com toda espécie de coisas, como se estivesse embriagada, e não desempenha devidamente nenhuma função. Por exemplo, enquanto ora, recorda algum Salmo ou passagem da Escritura. Enquanto canta, pensa em outra coisa além do que contém o próprio texto do Salmo. Quando repete uma passagem da Escritura, pensa em algo que precisa fazer ou se lembra de algo já feito. Assim, não acolhe nem rejeita coisa alguma de maneira disciplinada e adequada, e parece ser impelida por incursões fortuitas, sem poder reter aquilo que lhe agrada nem demorar-se nisso. Convém, portanto, que saibamos, antes de tudo, como desempenhar devidamente esses ofícios espirituais e manter com firmeza esse versículo particular que nos deste como fórmula, para que a elevação e o declínio de nossos sentimentos não flutuem por sua própria instabilidade, mas permaneçam sob nosso controle.

Capítulo 14

Resposta sobre como podemos alcançar a estabilidade do coração ou dos pensamentos.

Isaac: Embora em nossa discussão anterior sobre a natureza da oração já se tenha dito, penso eu, o suficiente a esse respeito, como desejais ouvi-lo novamente, vou dar-vos uma breve instrução sobre a firmeza do coração. Há três coisas que tornam firme um coração inconstante: as vigílias, a meditação e a oração; a diligência e a atenção constante a elas produzirão uma firme estabilidade da mente. Mas isso não pode ser alcançado de outro modo, a menos que primeiro se eliminem todos os cuidados e preocupações da vida presente por uma perseverança incansável no trabalho, dedicado não à avareza, mas às necessidades sagradas do mosteiro, para que assim possamos cumprir o mandamento do Apóstolo: “Orai sem cessar”. 1 Tessalonicenses 5:17 Pois ora muito pouco quem costuma orar apenas nos momentos em que dobra os joelhos. Mas nunca ora quem, mesmo de joelhos, se distrai com toda espécie de divagações do coração. Por isso, devemos ser, antes da hora da oração, tais como desejamos ser encontrados durante nossas preces. Pois, na hora de suas orações, a mente não pode deixar de ser afetada por sua condição anterior e, enquanto ora, será transportada às coisas celestes ou arrastada às coisas terrenas por aqueles pensamentos nos quais se detivera antes da oração.

Até aqui o abade Isaac desenvolveu sua segunda conferência sobre a natureza da oração diante de nós, ouvintes maravilhados. Admiramos muito sua instrução sobre a meditação daquele versículo citado acima, que ele nos deu como uma espécie de modelo a ser seguido pelos principiantes, e desejamos segui-la com todo o rigor, pois imaginávamos que seria um método breve e fácil; mas descobrimos que era ainda mais difícil observá-lo do que aquele nosso método pelo qual costumávamos vaguear de um lado para outro, em meditações variadas por todo o corpo das Escrituras, sem estarmos presos a quaisquer vínculos de perseverança. É certo, portanto, que ninguém fica afastado da perfeição do coração por não saber ler, nem a simplicidade rústica impede a posse da pureza do coração e da mente, que está ao alcance de todos, contanto que, pela meditação constante desse versículo, mantenham os pensamentos da mente íntegros e seguros, voltados para Deus.

Footnotes

1. Nota do tradutor: As horas diurnas eram contadas a partir do nascer do sol; a terceira hora corresponde aproximadamente às nove da manhã. ↩