CONFERÊNCIA 4.

POR SÃO JOÃO CASSIANO

CONFERÊNCIA DO ABADE DANIEL. SOBRE OS DESEJOS DA CARNE E DO ESPÍRITO.

Capítulo 1

Da vida do abade Daniel.

Entre os outros heróis da filosofia cristã, conhecemos também o abade Daniel, que não apenas se igualava em toda espécie de virtude aos que habitavam o deserto de Cétis, mas se distinguia especialmente pela graça da humildade. Por sua pureza e mansidão, esse homem, embora fosse mais jovem que a maioria, foi escolhido para o ofício do diaconato pelo bem-aventurado Pafnúcio, presbítero no mesmo deserto. Pois o bem-aventurado Pafnúcio tanto se comprazia em suas excelentes qualidades que, sabendo-o seu igual na virtude e na graça de sua vida, desejava torná-lo também seu igual na ordem do sacerdócio. E, como não suportava que permanecesse por mais tempo num ofício inferior e desejava também providenciar, ainda em vida, um sucessor digno de si, elevou-o à dignidade do sacerdócio. Daniel, porém, em nada abandonou sua habitual humildade de antes e, na presença de Pafnúcio, nunca tomou para si qualquer prerrogativa por ter sido elevado a uma ordem superior; quando o abade Pafnúcio oferecia os sacrifícios espirituais, continuava sempre a exercer a função de diácono, no ofício de seu antigo ministério. Entretanto, o bem-aventurado Pafnúcio, embora fosse um santo tão grande que possuía em muitas coisas a graça de conhecer o futuro, viu frustradas, neste caso, sua esperança de sucessão e a escolha que fizera, pois ele próprio partiu para Deus não muito tempo depois daquele que havia preparado como seu sucessor.

Capítulo 2

Investigação sobre a origem de uma súbita mudança de disposição, da alegria inexprimível à extrema tristeza da alma.

Perguntamos, então, a esse bem-aventurado Daniel por que, quando estávamos em nossas celas, às vezes nos enchíamos da maior alegria de coração, acompanhada de um deleite inexprimível e de abundantes sentimentos santíssimos, de tal modo que, não digo a palavra, mas nem sequer o sentimento conseguia acompanhá-la; orações puras brotavam prontamente, e a mente, cheia de frutos espirituais, orando a Deus mesmo durante o sono, podia sentir que suas súplicas subiam a Deus com leveza e força. E, por outro lado, por que, sem motivo algum, de repente nos enchíamos da maior tristeza e éramos oprimidos por um abatimento inexplicável, de modo que não apenas nos sentíamos vencidos por tais sentimentos, mas até nossa cela se tornava assustadora, a leitura nos causava tédio e nossas próprias orações eram feitas de maneira vacilante e vaga, quase como se estivéssemos embriagados. Assim, enquanto gemíamos e nos esforçávamos por recuperar nossa disposição anterior, nossa mente era incapaz de fazê-lo; e, quanto mais ardentemente procurava fixar de novo seu olhar em Deus, tanto mais violentamente era arrastada a pensamentos dispersos por desvios sempre mutáveis e ficava tão inteiramente privada de todos os frutos espirituais que nem o desejo do reino dos céus nem o temor do inferno, postos diante dela, eram capazes de despertá-la desse sono mortal. A isso ele respondeu.

Capítulo 3

Sua resposta à questão proposta.

Os anciãos deram uma explicação tríplice dessa aridez da alma de que falais. Ela provém ou da negligência de nossa parte, ou dos ataques do diabo, ou da permissão e tolerância do Senhor. Da negligência de nossa parte, quando, por nossas próprias faltas, a frieza se apodera de nós, agimos com descuido e precipitação e, por indolente ociosidade, alimentamos maus pensamentos, fazendo assim o solo de nosso coração produzir espinhos e abrolhos; estes brotam nele e, por conseguinte, tornam-nos estéreis e incapazes de qualquer fruto espiritual e meditação. Dos ataques do diabo, quando, às vezes, enquanto estamos efetivamente empenhados em bons desejos, nosso inimigo, com astuta sutileza, penetra em nosso coração, e, sem que o saibamos e contra nossa vontade, somos desviados das melhores intenções.

Capítulo 4

Como há uma dupla razão para a permissão e tolerância de Deus.

Mas há uma dupla razão para a permissão e tolerância de Deus. A primeira é que, abandonados pelo Senhor por um breve tempo e reconhecendo com toda a humildade a fraqueza de nosso próprio coração, não nos ensoberbeçamos por causa da anterior pureza de coração, que sua visita nos concedeu; e que, comprovando que, quando somos abandonados por ele, não podemos de modo algum recuperar nosso antigo estado de pureza e deleite por quaisquer gemidos e esforços nossos, aprendamos também que nossa anterior alegria de coração não resultava de nosso empenho, mas de seu dom, e que, no momento presente, devemos buscá-la novamente em sua graça e iluminação. A segunda razão dessa tolerância é provar nossa perseverança, a firmeza de nossa alma e nossos verdadeiros desejos, e manifestar em nós com que propósito de coração ou fervor na oração buscamos o retorno do Espírito Santo quando ele nos deixa; e também para que, ao descobrirmos com que esforços devemos buscar aquela alegria espiritual, uma vez perdida, e o gozo da pureza, aprendamos a preservá-la com mais cuidado quando a tivermos alcançado e a conservá-la com maior firmeza. Pois os homens geralmente são mais descuidados em guardar aquilo que julgam poder recuperar facilmente.

Capítulo 5

Como nossos esforços e empenhos são inúteis sem o auxílio de Deus.

Com isso se mostra claramente que a graça e a misericórdia de Deus sempre operam em nós o bem e que, quando essa graça nos abandona, os esforços de quem trabalha são inúteis; por mais ardentemente que um homem se empenhe, não pode recuperar sua condição anterior sem o auxílio de Deus, e em nosso caso se cumpre constantemente esta palavra: “Não depende de quem quer nem de quem corre, mas de Deus, que tem misericórdia.” Romanos 9:16 Por outro lado, essa graça às vezes não recusa visitar até mesmo os negligentes e indiferentes com aquela santa inspiração de que falastes e com abundância de pensamentos espirituais; antes, inspira os indignos, desperta os que dormem e ilumina os que estão cegos pela ignorância, e misericordiosamente nos repreende e corrige, derramando-se em nossos corações, para que assim sejamos movidos pela compunção que Deus suscita e impelidos a nos levantar do sono da indolência. Por fim, muitas vezes, por sua súbita visita, somos inundados de suaves perfumes que ultrapassam a capacidade humana de compô-los, de modo que a alma é arrebatada por essas delícias, elevada como que a um êxtase do espírito, e se esquece de que ainda está na carne.

Capítulo 6

Como às vezes nos é proveitoso sermos deixados por Deus.

O bem-aventurado Davi reconhece, porém, que às vezes esse afastamento de que falamos e esse como que abandono por parte de Deus podem, em certa medida, ser-nos proveitosos. Por isso, não quis pedir que Deus jamais o abandonasse em coisa alguma, pois sabia que isso seria prejudicial tanto a ele próprio quanto à natureza humana em seu caminho para a perfeição; antes, suplicou que isso se desse com medida e limite, dizendo: “Não me abandoneis inteiramente”, como se dissesse, em outras palavras: Sei que abandonais vossos santos para seu proveito, a fim de prová-los, pois de nenhuma outra maneira poderiam ser tentados pelo diabo, se não fossem por um pouco abandonados por vós. Por isso, não peço que nunca me abandoneis, pois não seria bom para mim deixar de sentir minha fraqueza e de dizer: “É bom para mim que me tenhais humilhado”, nem deixar de ter ocasião de combater. E certamente não a teria se a proteção divina me resguardasse incessantemente e sem interrupção. Pois o diabo não ousará atacar-me enquanto eu estiver amparado por vossa defesa, como mostra ao levantar contra mim e contra vós esta objeção e queixa, que sempre apresenta caluniosamente contra vossos campeões: “Por acaso Jó serve a Deus de graça? Não pusestes uma cerca ao redor dele, de sua casa e de todos os seus bens?” Jó 1:9-10 Antes, suplico que não me abandoneis inteiramente — o que os gregos chamam ἕως σφόδρα, isto é, em excesso. Pois, em primeiro lugar, assim como me é proveitoso que me abandoneis um pouco, para que seja provada a firmeza de meu amor, assim também é perigoso se permitis que eu seja abandonado excessivamente, na proporção de minhas faltas e do que mereço; porque nenhuma força humana, se na tentação for privada por tempo demais de vosso auxílio, pode resistir por sua própria firmeza sem ceder imediatamente ao poder do inimigo, a menos que vós mesmo, que conheceis a força do homem e moderais seus combates, “não permitais que sejamos tentados além do que podemos suportar, mas, com a tentação, nos deis também uma saída, para que a possamos suportar”. 1 Coríntios 10:13 E lemos no livro dos Juízes que algo semelhante foi disposto em sentido místico a respeito do extermínio das nações espirituais que se opunham a Israel: “Estas são as nações que o Senhor deixou para que, por meio delas, instruísse Israel, a fim de que aprendessem a combater seus inimigos”; e, pouco depois: “E o Senhor as deixou para, por meio delas, provar Israel, se ouviriam ou não os mandamentos do Senhor, que ele havia prescrito a seus pais pela mão de Moisés.” Juízes 3:1-4 Deus reservou esse combate a Israel, não por inveja de sua paz nem por desejo de prejudicá-lo, mas porque sabia que lhe seria bom: sempre oprimido pelos ataques daquelas nações, não deixaria de sentir a necessidade do auxílio do Senhor e, por essa razão, continuaria sempre a meditar nele e a invocar seu auxílio, sem se tornar negligente por um repouso indolente nem perder o hábito de resistir e a prática da virtude. Pois, repetidas vezes, homens que a adversidade não pôde vencer foram derrubados pela ausência de preocupações e pela prosperidade.

Capítulo 7

Do valor do combate que o Apóstolo situa na luta entre a carne e o espírito.

Lemos também no Apóstolo que esse combate foi estabelecido em nossos membros para nosso bem: “Pois a carne deseja contra o espírito, e o espírito contra a carne. Mas esses dois se opõem entre si, para que não façais o que quereis.” Gálatas 5:17 Aqui também tendes uma luta como que implantada em nossos corpos pela ação e disposição do Senhor. Pois, quando algo existe universalmente em todos, sem a menor exceção, que outra coisa se pode pensar senão que pertence à própria constituição da natureza humana, desde a queda do primeiro homem, como que naturalmente? E, quando algo se mostra congênito em todos e cresce com seu crescimento, como deixar de crer que foi implantado pela vontade do Senhor, para ajudá-los e não para prejudicá-los? Mas ele nos diz que a razão desse combate, isto é, entre a carne e o espírito, é esta: que não façais o que quereis. E assim, se realizamos aquilo que Deus dispôs que não realizássemos, ao determinar que não fizéssemos o que nos agrada, como deixar de crer que isso nos é prejudicial? E esse combate, implantado em nós por disposição do Criador, de certo modo nos é útil e nos chama e impele a um estado mais elevado; se ele cessasse, certamente se seguiria, por outro lado, uma paz cheia de perigos.

Capítulo 8

Pergunta sobre como, na passagem do Apóstolo, depois de falar dos desejos da carne e do espírito que se opõem entre si, ele acrescenta um terceiro elemento: a vontade do homem.

Germano: Embora agora nos pareça claro algum vislumbre do sentido, como não conseguimos apreender plenamente o pensamento do Apóstolo, queremos que nos expliques isso com maior clareza. Pois parece que aqui se indica a existência de três coisas: primeiro, a luta da carne contra o espírito; segundo, o desejo do espírito contra a carne; e terceiro, nosso próprio livre-arbítrio, que parece estar colocado entre os dois e do qual se diz: “Que não façais o que quereis.” E, embora, como disse, possamos colher alguns indícios a esse respeito a partir da explicação que deste do sentido, desejamos, já que esta conferência nos oferece a oportunidade, que isso nos seja explicado mais plenamente.

Capítulo 9

A resposta sobre o discernimento de quem pergunta corretamente.

Daniel: Cabe à inteligência discernir as distinções e o alcance das questões; e uma parte principal do conhecimento consiste em compreender quanto se ignora. Por isso se diz que, “se um insensato fizer perguntas, isso lhe será contado como sabedoria”, Provérbios 17:28 porque, embora quem pergunta ignore a resposta à questão proposta, como pergunta sabiamente e aprende o que não sabe, esse próprio fato lhe será contado como sabedoria, pois descobre sabiamente aquilo que ignorava. Segundo essa tua divisão, portanto, parece que o Apóstolo menciona nesta passagem três coisas: o desejo da carne contra o espírito e o do espírito contra a carne, cuja luta recíproca parece ter esta causa e razão: “que”, diz ele, “não façamos o que queremos”. Resta, então, uma quarta possibilidade, que não consideraste: que façamos o que não queremos. Devemos, portanto, descobrir primeiro o sentido desses dois desejos, isto é, o da carne e o do espírito; em seguida, aprender a examinar nosso livre-arbítrio, colocado entre ambos; e, por fim, do mesmo modo, poderemos ver aquilo que não pode pertencer ao nosso livre-arbítrio.

Capítulo 10

Que a palavra carne não é empregada num único sentido.

Encontramos a palavra carne empregada na Sagrada Escritura com muitos sentidos diferentes. Às vezes designa o homem inteiro, isto é, aquele que se compõe de corpo e alma, como aqui: “E o Verbo se fez carne”, João 1:14 e: “Toda carne verá a salvação de nosso Deus.” Lucas 3:6 Às vezes designa os homens pecadores e carnais, como aqui: “Meu espírito não permanecerá nesses homens, porque são carne.” Gênesis 6:3 Às vezes é empregada para os próprios pecados, como aqui: “Mas vós não estais na carne, e sim no espírito”, Romanos 8:9 e ainda: “A carne e o sangue não herdarão o reino de Deus”; por fim, segue-se: “Nem a corrupção herdará a incorruptibilidade.” 1 Coríntios 15:50 Às vezes designa a consanguinidade e o parentesco, como aqui: “Eis que somos teu osso e tua carne”, 2 Samuel 5:1 e o Apóstolo diz: “Se de algum modo eu puder despertar a emulação dos que são minha carne e salvar alguns deles.” Romanos 11:14 Devemos, portanto, investigar em qual desses quatro sentidos devemos tomar a palavra carne neste lugar, pois é claro que ela não pode de modo algum ter o sentido da passagem em que se diz: “O Verbo se fez carne” e: “Toda carne verá a salvação de Deus.” Tampouco pode ter o mesmo sentido de onde se diz: “Meu Espírito não permanecerá nesses homens, porque são carne”, pois a palavra carne não é empregada aqui como ali, onde designa simplesmente um homem pecador, quando ele diz: A carne deseja contra o espírito, e o espírito contra a carne. Gálatas 5:17 Nem está falando de coisas materiais, mas de realidades que, num só e mesmo homem, combatem ora ao mesmo tempo, ora separadamente, conforme as mudanças e variações do tempo.

Capítulo 11

O que o Apóstolo entende por carne nesta passagem e o que é o desejo da carne.

Por isso, nesta passagem devemos entender “carne” como significando não o homem, isto é, sua substância material, mas a vontade carnal e os maus desejos, assim como “espírito” não significa algo material, mas os desejos bons e espirituais da alma. É um sentido que o bem-aventurado Apóstolo deu claramente pouco antes, quando começa: “Mas eu digo: caminhai no espírito, e não realizareis os desejos da carne; pois a carne deseja contra o espírito, e o espírito contra a carne; mas estes se opõem um ao outro, para que não façais o que quereis.” E, como esses dois, isto é, os desejos da carne e os do espírito, coexistem num só e mesmo homem, surge uma guerra interior travada diariamente dentro de nós, enquanto o desejo da carne, que se precipita cegamente para o pecado, se deleita nos prazeres ligados ao conforto presente. Por outro lado, o desejo do espírito se opõe a eles e quer absorver-se inteiramente nos esforços espirituais, a ponto de desejar livrar-se até mesmo das funções necessárias da carne, ansiando por ocupar-se dessas coisas tão constantemente que não queira ter nenhuma preocupação com a fraqueza da carne. A carne se compraz na devassidão e na concupiscência; o espírito não tolera sequer os desejos naturais. Uma quer dormir muito e saciar-se de comida; o outro se nutre de vigílias e jejuns, a ponto de não querer admitir sequer o sono e o alimento para as necessidades da vida. Uma anseia por enriquecer com a abundância de tudo; o outro se contenta mesmo sem possuir uma provisão diária de parco alimento. Uma procura ter uma aparência viçosa por meio dos banhos e cercar-se todos os dias de multidões de aduladores; o outro se compraz na sujeira, na imundície e na solidão do deserto inacessível, e teme a aproximação de todos os mortais. Uma vive da estima e dos aplausos dos homens; o outro se gloria nas injúrias que lhe são feitas e nas perseguições.

Capítulo 12

O que é nosso livre-arbítrio, situado entre o desejo da carne e o do espírito.

Entre esses dois desejos, portanto, o livre-arbítrio da alma ocupa uma posição intermediária, um tanto digna de censura, e nem se compraz nos excessos do pecado nem aceita os sofrimentos da virtude. Procura refrear as paixões carnais sem, contudo, querer suportar o sofrimento necessário; quer assegurar a castidade do corpo sem castigar a carne, adquirir a pureza de coração sem o esforço das vigílias, abundar em virtudes espirituais juntamente com o conforto carnal, alcançar a graça da paciência sem a irritação das contradições, praticar a humildade de Cristo sem perder a honra mundana, buscar a simplicidade da religião juntamente com a ambição mundana, servir a Cristo sem abrir mão do louvor e do favor dos homens, professar o rigor que a verdade exige sem causar a menor ofensa a ninguém. Numa palavra, deseja buscar os bens futuros de modo a não perder os presentes. E esse livre-arbítrio nunca nos levaria a alcançar a verdadeira perfeição, mas nos mergulharia num estado miserabilíssimo de tibieza e nos tornaria semelhantes àqueles que o Senhor repreende no Apocalipse: “Conheço tuas obras: não és quente nem frio. Quem dera fosses quente ou frio. Mas agora és morno, e imediatamente te vomitarei de minha boca”; Apocalipse 3:15-16 se não fosse porque esses conflitos que surgem de ambos os lados perturbam e destroem esse estado de tibieza. Pois, quando cedemos a esse nosso livre-arbítrio e queremos deixar-nos levar por tal relaxamento, imediatamente se levantam os desejos da carne, que nos ferem com suas paixões pecaminosas, não permitem que permaneçamos naquele estado de pureza em que nos comprazemos e nos atraem para aquele caminho frio e espinhoso do prazer, que devemos temer. Por outro lado, se, inflamados pelo fervor do espírito, queremos arrancar as obras da carne e, sem levar em conta a fraqueza humana, procuramos elevar-nos inteiramente a esforços excessivos em busca da virtude, intervém a fragilidade da carne, que nos chama de volta e nos refreia daquele excesso de espírito que nos é prejudicial. O resultado, portanto, é que, enquanto esses dois desejos se contradizem numa luta dessa espécie, o livre-arbítrio da alma, que não gosta nem de entregar-se inteiramente aos desejos carnais nem de lançar-se aos esforços que a virtude exige, é como que moderado por um justo equilíbrio; essa luta entre ambos refreia o livre-arbítrio mais perigoso da alma e estabelece uma espécie de equilíbrio equitativo na balança de nosso corpo, que demarca com a maior precisão os limites da carne e do espírito e não permite que a mente, inflamada pelo fervor do espírito, se desvie para a direita, nem que a carne se incline para a esquerda sob os aguilhões do pecado. E, enquanto essa luta se trava em nós dia após dia para nosso proveito, somos impelidos de maneira muito salutar a chegar àquele quarto estágio de que não gostamos: alcançar a pureza de coração não pelo conforto e pelo descuido, mas por esforços constantes e pela contrição de espírito; conservar a castidade da carne por jejuns prolongados, fome, sede e vigilância; adquirir firmeza de coração pela leitura, pelas vigílias, pela oração constante e pela penúria da solidão; preservar a paciência suportando a tribulação; servir a nosso Criador em meio a blasfêmias e insultos abundantes; seguir a verdade, se necessário, em meio ao ódio do mundo e à sua inimizade. E, enquanto, com tal luta travada em nosso corpo, somos preservados da negligência indolente e incitados ao esforço que contraria nossa inclinação e ao desejo da virtude, nosso devido equilíbrio fica admiravelmente assegurado: de um lado, a escolha lânguida de nosso livre-arbítrio é moderada pelo fervor do espírito; de outro, a frieza gélida da carne é temperada por um calor suave. E, assim como o desejo do espírito não permite que a mente seja arrastada para uma licença desenfreada, a fraqueza da carne tampouco permite que o espírito seja levado a aspirações desmedidas de santidade, para que, num caso, não surjam incentivos a toda espécie de pecado, ou, no outro, o primeiro de todos os pecados não erga a cabeça e nos fira com um dardo ainda mais mortal de soberba. Antes, dessa luta resultará um justo equilíbrio, que nos abrirá entre ambos um caminho de virtude seguro e firme e ensinará o soldado de Cristo a caminhar sempre pela estrada do Rei. Assim, o resultado será que, quando, em consequência da tibieza nascida dessa vontade indolente de que falamos, a mente se tiver enredado mais facilmente nos desejos carnais, será refreada pelo desejo do espírito, que de modo algum consente nos pecados terrenos; e, por outro lado, se, por excesso de sentimento, nosso espírito tiver sido levado a um fervor sem limites e a alturas irrefletidas e impossíveis, será chamado pela fraqueza da carne a considerações mais sensatas e, elevando-se acima do estado de tibieza de nosso livre-arbítrio, avançará pelo caminho da perfeição com justa medida e passo constante. Ouvimos que o Senhor dispôs algo semelhante no caso da construção daquela torre no livro do Gênesis, quando de repente surgiu uma confusão de línguas que pôs fim às tentativas blasfemas e perversas dos homens. Pois ali teria permanecido, em oposição a Deus e até contra o interesse daqueles que haviam começado a afrontar sua divina majestade, uma concórdia que não pressagiava bem algum, se, pela providência de Deus, a diversidade das línguas, suscitando perturbações entre eles, não os tivesse forçado, em razão das diferenças de suas palavras, a passar a uma condição melhor; e uma discórdia feliz e proveitosa não tivesse chamado de volta à salvação aqueles que uma união ruinosa impelia à destruição, pois, quando surgiram as divisões, começaram a experimentar a fraqueza humana, da qual, ensoberbecidos por seus planos perversos, até então nada haviam conhecido.

Capítulo 13

Da vantagem da demora que resulta da luta entre a carne e o espírito.

Das divergências que esse conflito provoca, porém, nasce uma demora que nos é proveitosa, e dessa luta, um adiamento para nosso bem. Assim, enquanto a resistência do corpo material nos impede de realizar aquilo que concebemos perversamente em nossa mente, às vezes somos reconduzidos a uma disposição melhor, seja pelo arrependimento que surge, seja por pensamentos melhores, que costumam vir-nos quando intervêm uma demora na execução das coisas e um tempo para refletir. Por fim, aqueles que, como sabemos, não são impedidos por nenhum obstáculo da carne de realizar os desejos de seu livre-arbítrio — refiro-me aos demônios e aos espíritos de maldade —, esses, desde que caíram de um estado superior e angélico, vemos que se encontram em situação pior que a dos homens, tanto mais porque, tendo sempre a oportunidade de satisfazer seus desejos, nada os detém de realizar irrevogavelmente todo mal que imaginaram; pois, assim como sua mente é rápida em concebê-lo, sua substância está pronta e livre para executá-lo. E, como lhes é dado um meio rápido e fácil de fazer o que querem, nenhuma reconsideração salutar intervém para corrigir sua intenção perversa.

Capítulo 14

Da depravação incurável dos espíritos de maldade.

Pois uma substância espiritual, que não está ligada a nenhuma carne material, não tem desculpa para um mau pensamento que nasce em seu interior e também exclui o perdão de seu pecado, porque não é assediada, como nós, por estímulos externos da carne que a levam a pecar, mas se inflama unicamente pela culpa de uma vontade perversa. Por isso, seu pecado não tem perdão, e sua fraqueza não tem remédio. Pois, assim como cai sem os atrativos de nenhuma matéria terrena, também não pode encontrar perdão nem lugar para o arrependimento. Disso podemos concluir claramente que essa luta entre a carne e o espírito, que surge em nós, não é apenas inofensiva, mas de fato extremamente útil.

Capítulo 15

Do valor, para nós, do desejo da carne contra o espírito.

Em primeiro lugar, porque ele é uma repreensão imediata de nossa indolência e negligência, semelhante a um mestre enérgico que nunca nos permite desviar da linha de uma disciplina rigorosa; se nossa negligência ultrapassa, ainda que um pouco, os limites da devida seriedade que lhe convém, ele imediatamente nos desperta pelo estímulo do desejo, nos repreende e nos reconduz à devida moderação. Em segundo lugar, porque, em matéria de castidade e perfeita pureza, quando vemos que, pela graça de Deus, fomos preservados por algum tempo da impureza carnal, para que não imaginemos que já não podemos ser perturbados pelos movimentos da carne e, por isso, nos exaltemos e ensoberbeçamos no íntimo do coração, como se já não carregássemos a corrupção da carne, ele nos humilha e refreia, e, por seus aguilhões, nos lembra que somos apenas homens. Pois, assim como habitualmente caímos sem muita reflexão em outros tipos de pecado, até piores e mais nocivos, e não nos envergonhamos tão facilmente de cometê-los, neste em particular a consciência é especialmente humilhada e, por meio dessa ilusão, é aguilhoada pela lembrança de paixões que foram negligenciadas, ao ver claramente que se torna impura por movimentos naturais, dos quais nada sabia enquanto era ainda mais impura pelos pecados espirituais. Assim, voltando-se imediatamente para a cura de sua antiga indolência, ela é advertida tanto de que não deve confiar na pureza alcançada no passado, que vê perder-se pelo menor afastamento do Senhor, quanto de que não pode alcançar o dom dessa pureza senão unicamente pela graça de Deus, pois a experiência concreta, de um modo ou de outro, nos ensina que, se desejamos chegar à perfeição duradoura do coração, devemos empenhar-nos constantemente em obter a virtude da humildade.

Capítulo 16

Das excitações da carne, sem cuja humilhação cairíamos mais gravemente.

Para testemunhar, portanto, que a soberba resultante dessa pureza seria mais perigosa que todos os pecados e maldades, e que por causa dela não receberíamos recompensa alguma, por mais alto que fosse nosso grau de perfeita castidade, podemos invocar aquelas potestades de que falamos antes: embora se creia que não experimentam tais desejos carnais, foram lançadas de seu elevado estado celeste na perdição eterna unicamente pela soberba do coração. Assim, seríamos inteiramente tíbios, sem esperança, pois não teríamos, nem em nosso corpo nem em nossa mente, qualquer advertência implantada contra nossa negligência; tampouco nos esforçaríamos jamais por alcançar o ardor da perfeição ou sequer por manter uma rigorosa frugalidade e abstinência, se essa excitação da carne não surgisse para nos humilhar, nos frustrar e nos tornar zelosos e atentos à nossa purificação dos pecados espirituais.

Capítulo 17

Da tibieza dos eunucos.

Por fim, por essa razão, frequentemente percebemos nos eunucos a existência dessa tibieza de espírito, porque, estando, por assim dizer, livres das necessidades da carne, imaginam que não precisam nem do esforço da abstinência corporal nem da contrição de coração; e, relaxados por essa ausência de preocupação, não fazem esforço algum para buscar verdadeiramente ou adquirir a perfeição do coração, nem sequer a pureza das faltas espirituais. E essa condição, que resulta de seu estado na carne, torna-se natural, o que é um estado muito pior. Pois aquele que passa do estado de frieza ao de tibieza é apontado pelas palavras do Senhor como ainda mais odioso.

Capítulo 18

A pergunta sobre qual é a diferença entre o homem carnal e o homem natural.

Germano: Parece-nos que mostraste com muita clareza o valor da luta que se trava entre a carne e o espírito, de modo que podemos crer que de certa maneira conseguimos compreendê-lo; por isso, queremos que também nos expliques da mesma forma qual é a diferença entre o homem carnal e o homem natural, ou como o homem natural pode ser pior que o carnal.

Capítulo 19

A resposta sobre a tríplice condição das almas.

Daniel: Segundo as afirmações da Escritura, há três espécies de almas: a primeira é a carnal, a segunda a natural e a terceira a espiritual; e encontramos no Apóstolo estas descrições delas. Da carnal, ele diz: “Dei-vos leite para beber, não alimento sólido, pois ainda não éreis capazes de recebê-lo. Mas nem sequer agora sois capazes, pois ainda sois carnais.” E ainda: “Pois, havendo entre vós inveja e contenda, não sois carnais?” 1 Coríntios 3:2-3 Da natural, fala também assim: “Mas o homem natural não percebe as coisas que são do espírito de Deus, pois para ele são loucura.” E da espiritual: “Mas o homem espiritual julga todas as coisas, e ele próprio não é julgado por ninguém.” 1 Coríntios 2:14-15 E ainda: “Vós, que sois espirituais, instruí tais pessoas em espírito de mansidão.” Gálatas 6:1 Portanto, embora em nossa renúncia tenhamos deixado de ser carnais, isto é, tenhamos começado a separar-nos do convívio com os que estão no mundo e a não ter parte alguma na impureza manifesta da carne, devemos ainda ter o cuidado de nos esforçar com todas as nossas forças para alcançar imediatamente uma condição espiritual, para que não venhamos a lisonjear-nos porque, quanto ao homem exterior, parecemos ter renunciado a este mundo e nos livrado da impureza da fornicação carnal, como se com isso tivéssemos chegado às alturas da perfeição; e, por conseguinte, nos tornemos negligentes e indiferentes à purificação das outras paixões e, ficando retidos entre esses dois estados, nos tornemos incapazes de alcançar o estágio do progresso espiritual. Isso pode acontecer ou porque julgamos amplamente suficiente para nossa perfeição que pareçamos separar-nos, quanto ao homem exterior, do convívio com este mundo e de seu prazer, ou porque estamos livres da corrupção e das relações carnais; e assim nos encontramos naquela condição de tibieza que é considerada a pior de todas e descobrimos que somos vomitados da boca do Senhor, conforme estas suas palavras: “Quem dera fosses quente ou frio. Mas agora és morno, e começarei a vomitar-te de minha boca.” Apocalipse 3:15-16 E não é sem boa razão que o Senhor declara que aqueles a quem anteriormente acolheu nas entranhas de seu amor e que se tornaram vergonhosamente tíbios serão vomitados e rejeitados de seu seio: pois, embora pudessem ter-lhe oferecido um alimento salutar, preferiram ser arrancados de seu coração, tornando-se assim muito piores que aqueles que nunca haviam entrado como alimento na boca do Senhor, assim como nos afastamos com repugnância daquilo que a náusea nos obriga a vomitar. Pois tudo o que é frio se aquece quando recebido na boca e é acolhido com satisfação e bons resultados. Mas aquilo que uma vez foi rejeitado por sua miserável tibieza, não podemos — não digo tocar com os lábios — sequer olhar de longe sem a maior repugnância. Com razão, portanto, se diz que ele é pior, porque o homem carnal, isto é, o homem mundano e o pagão, é mais facilmente levado à conversão salutar e às alturas da perfeição do que aquele que fez profissão de monge, mas não abraçou, como sua regra determina, o caminho da perfeição e assim se afastou de uma vez por todas daquele fogo do fervor espiritual. Pois o primeiro, por fim, é quebrantado pelos pecados da carne, reconhece sua impureza e, em sua compunção, corre da impureza carnal para a fonte da verdadeira purificação e para as alturas da perfeição; horrorizado com aquele estado frio de incredulidade em que se encontra, inflama-se com o fogo do espírito e voa com maior prontidão para a perfeição. Aquele, porém, que, como dissemos, teve uma vez um começo tíbio e passou a abusar do nome de monge, sem abraçar o caminho dessa profissão com a humildade e o fervor devidos, uma vez contagiado por essa miserável praga e como que debilitado por ela, já não consegue discernir por si mesmo o que é perfeito nem aprender pelas admoestações de outro. Pois diz em seu coração aquilo que o Senhor nos relata: “Porque sou rico e abastado e de nada preciso”; e assim logo se lhe aplica o que vem a seguir: “Mas és desventurado, miserável, pobre, cego e nu.” Apocalipse 3:17 E sua condição é tanto pior que a de um homem mundano porque não tem ideia de que é desventurado, cego ou nu, de que precisa de purificação ou necessita ser dirigido e ensinado por alguém; por essa razão, não acolhe nenhum conselho sensato, pois não percebe que carrega o peso do nome de monge e se rebaixa no julgamento de todos, ao passo que, embora todos o creiam santo e o considerem servo de Deus, deverá depois ser submetido a um julgamento e castigo mais rigorosos. Por fim, por que nos demorarmos ainda naquilo que já descobrimos e comprovamos suficientemente pela experiência? Muitas vezes vimos os que eram frios e carnais, isto é, homens mundanos e pagãos, alcançarem o calor espiritual; mas os tíbios e “naturais”, nunca.¹ E lemos também no profeta que estes são odiados pelo Senhor, de modo que aos homens espirituais e instruídos se ordena que deixem de adverti-los e ensiná-los e que não semeiem a semente da palavra vivificante em solo estéril, infrutífero e sufocado por espinhos nocivos; antes, que o desprezem e cultivem a terra não lavrada, isto é, que transfiram todo o seu cuidado e ensino e seu zelo pela palavra vivificante aos pagãos e aos homens mundanos, como lemos: “Assim diz o Senhor aos homens de Judá e aos habitantes de Jerusalém: lavrai vossa terra não cultivada e não semeeis entre espinhos.” Jeremias 4:3

Capítulo 20

Daqueles que renunciam mal ao mundo.

Por fim, envergonho-me de dizer como encontramos um grande número de pessoas que fizeram sua renúncia de tal modo que nada mudaram de seus antigos pecados e hábitos, mas apenas seu estado de vida e suas vestes mundanas. Pois se empenham em acumular riquezas que nunca tiveram antes, ou não abandonam as que tinham, ou, o que é ainda mais triste, procuram de fato aumentá-las sob esta desculpa: afirmam que é justo sustentar sempre com elas seus parentes ou os irmãos; ou as amontoam sob o pretexto de fundar comunidades que imaginam poder presidir como abades. Mas, se ao menos buscassem sinceramente o caminho da perfeição, antes se empenhariam com todas as suas forças em alcançar isto: despojar-se não só de suas riquezas, mas de todas as suas antigas inclinações e ocupações, e colocar-se sem reservas e inteiramente sob a direção dos anciãos, para não ter preocupação alguma, não apenas com os outros, mas nem sequer consigo mesmos. Pelo contrário, porém, vemos que, enquanto desejam ardentemente ser colocados à frente dos irmãos, eles próprios nunca se submetem aos anciãos; e, tomando a soberba como ponto de partida, estão muito prontos a ensinar os outros, mas não se dão ao trabalho de aprender nem de praticar aquilo que devem ensinar. Assim, é certo que acabarão por tornar-se, como disse o Salvador, “guias cegos de cegos”, de modo que “ambos caem no buraco”. Mateus 15:14 E essa soberba, embora seja de uma só espécie, assume duas formas. Uma reveste-se continuamente de uma aparência de seriedade e gravidade; a outra irrompe com liberdade desenfreada em risinhos e risadas tolas. A primeira se compraz em não falar; a segunda considera penoso ser mantida sob a disciplina do silêncio e não tem escrúpulo em falar livremente de assuntos impróprios e tolos, ao mesmo tempo que se envergonha de ser considerada inferior ou menos informada que os outros. Uma, por soberba, busca o ofício clerical; a outra o despreza, por julgá-lo impróprio ou inferior à sua antiga dignidade e condição de vida e aos méritos de sua origem. Qual das duas deve ser considerada pior, cada um deve ponderar e decidir por si mesmo. De qualquer modo, a espécie de desobediência é uma só e a mesma, se alguém transgride as ordens do ancião, seja por zelo no trabalho, seja por amor ao repouso; e é tão prejudicial perturbar as regras do mosteiro por causa do sono quanto por causa da vigília, e é exatamente o mesmo transgredir as ordens do abade para ler e desprezá-las para dormir. Tampouco há diferença no estímulo à soberba quando se negligencia um irmão, seja por causa do jejum, seja por causa da refeição; salvo que as faltas que parecem manifestar-se sob o disfarce das virtudes e a aparência da espiritualidade são piores e menos suscetíveis de cura do que aquelas que surgem abertamente dos prazeres carnais. Pois estas últimas, como doenças inteiramente claras e visíveis, são combatidas e curadas, enquanto as primeiras, por estarem encobertas sob o manto da virtude, permanecem sem cura e fazem suas vítimas cair num estado de doença mais perigoso e mortal.

Capítulo 21

Daqueles que, tendo desprezado grandes coisas, se ocupam de ninharias.

Pois como podemos mostrar quão absurdo é vermos alguns homens que, depois de seu primeiro entusiasmo de renúncia, no qual abandonaram suas propriedades, suas grandes riquezas e o serviço do mundo e se recolheram aos mosteiros, ainda se apegam ardentemente àquelas coisas que não podem ser inteiramente eliminadas e das quais não podemos prescindir neste estado de vida, embora sejam pequenas e insignificantes? Assim, neles, a preocupação com essas ninharias é maior que o amor que tinham por todos os seus bens. E certamente pouco lhes aproveitará terem desprezado maiores riquezas e propriedades, se apenas transferiram para coisas pequenas e insignificantes os afetos por causa dos quais deviam desprezá-las. Pois o pecado de cobiça e avareza, do qual não podem ser culpados no que diz respeito às coisas realmente valiosas, eles o conservam em relação às coisas mais comuns, mostrando assim que não se livraram de sua antiga ganância, mas apenas lhe mudaram o objeto. Pois, se têm um cuidado excessivo com suas esteiras, cestos, cobertores, livros e outras ninharias semelhantes, a mesma paixão de antes os mantém cativos. E de fato guardam e defendem seus direitos sobre elas com tamanho ciúme que chegam a irritar-se com os irmãos por causa delas e, o que é pior, não se envergonham de brigar por elas. Ainda perturbados pelos maus efeitos de sua antiga cobiça, não se contentam em possuir, segundo o número e a medida comuns, as coisas que as necessidades e exigências do corpo obrigam um monge a ter; também nisso mostram a ganância de seu coração, ao procurar ter as coisas que são obrigados a usar mais bem-feitas que as dos outros; ou, ultrapassando todos os devidos limites, conservam como propriedade especial e exclusiva e resguardam do toque alheio aquilo que deveria pertencer igualmente a todos os irmãos. Como se o que importasse fosse a diferença dos metais, e não a paixão da cobiça; como se fosse errado irritar-se por grandes coisas, mas fosse possível fazê-lo inocentemente por coisas insignificantes; e como se não tivéssemos renunciado a todas as nossas coisas preciosas justamente para aprender com maior facilidade a não dar importância às ninharias! Pois que diferença faz ceder à cobiça em relação a coisas grandes e esplêndidas ou às mais insignificantes ninharias, senão que devemos considerar um homem tanto pior se desprezou grandes coisas e depois se tornou escravo das pequenas? Assim, essa espécie de renúncia ao mundo não alcança a perfeição do coração, porque, embora passe por pobreza, ainda conserva a mentalidade da riqueza.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Natural” é aqui um termo da classificação paulina citada pelo autor: designa quem permanece no plano das capacidades da alma sem acolher as coisas do Espírito. Não tem o sentido corrente de “espontâneo”. ↩