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Capítulo XVI. Como o amor se pratica na esperança

Quando o entendimento humano se aplica convenientemente a considerar o que a fé lhe representa do seu bem, logo a vontade concebe uma extrema complacência nesse divino objeto. E esse objeto, por estar ausente, faz-lhe nascer um desejo ardentíssimo da sua presença, e a alma exclama santamente: Que ele me beije com um beijo da sua boca! É por Deus que eu suspiro, é a Deus que o meu coração deseja. O falcão a quem o falcoeiro tira o capelo, tendo a presa à vista, lança-se de súbito a voar; e, se as correias o retêm, debate-se no punho com um ardor extremo. Do mesmo modo, a fé tirou-nos o véu da ignorância e fez-nos ver o nosso soberano bem, que, no entanto, ainda não podemos possuir, retidos como estamos pela condição desta vida mortal. Ai, Teótimo, então o desejamos, de sorte que os cervos longamente acossados, fugindo ofegantes e cansados, não anseiam tanto pelas águas quanto os nossos corações, de angústias apertados, Senhor, por vós suspiram.1

As nossas almas, a languescer de um desejo sempre a crescer, clamam: Ai! quando será, ó Senhor Deus todo-poderoso, que os nossos olhos verão a vossa face?

Esse desejo é justo, Teótimo, pois quem não desejaria um bem tão desejável? Mas seria um desejo inútil, e só serviria de contínuo martírio ao nosso coração, se não tivéssemos a segurança de poder um dia saciá-lo. Houve quem, pela demora dessa felicidade, protestasse que as suas lágrimas lhe eram pão de cada dia, noite e dia, enquanto o seu Deus lhe estava ausente e os seus adversários lhe perguntavam: Onde está o teu Deus? Ai, que teria ele feito se não tivesse tido alguma esperança de poder um dia gozar desse bem pelo qual suspirava? E a divina Esposa vai toda em pranto e enlanguescida de amor, por não encontrar logo o Bem-Amado que procura. O amor do Bem-Amado tinha criado nela o desejo, o desejo tinha feito nascer o ardor da busca, e esse ardor causava-lhe o langor. E o langor teria aniquilado e consumido o seu pobre coração, se ela não tivesse tido alguma esperança de encontrar enfim aquilo que buscava. Os esforços do amor que deseja causariam em nossos espíritos inquietação e langor doloroso. Para que isso não nos levasse a algum desfalecimento de ânimo nem nos reduzisse ao desespero, o mesmo Bem soberano que nos incita a desejá-lo tão fortemente nos assegura também que o poderemos obter muito facilmente. Ele o faz por mil e mil promessas que nos fez em sua Palavra e por suas inspirações, contanto que queiramos empregar os meios que nos preparou e nos oferece para isso.

Ora, por uma maravilha particular, essas promessas e garantias divinas aumentam a causa da nossa inquietação e, à medida que aumentam a causa, arruínam e destroem os efeitos. Sim, certamente, Teótimo, porque a garantia que Deus nos dá de que o Paraíso é para nós fortifica infinitamente o desejo que tínhamos de gozá-lo. E, no entanto, enfraquece e até aniquila de todo a perturbação e a inquietação que esse desejo nos trazia. Assim, pelas sagradas promessas que a divina Bondade nos fez, os nossos corações ficam inteiramente sossegados. E esse sossego é a raiz da santíssima virtude a que chamamos esperança. Pois a vontade, assegurada pela fé de que poderá gozar do seu soberano bem usando os meios para isso destinados, faz dois grandes atos de virtude. Por um, espera de Deus a fruição da sua soberana bondade; e, pelo outro, aspira a essa santa fruição.

E, na verdade, Teótimo, entre esperar e aspirar há apenas esta diferença: esperamos as coisas que aguardamos por meio de outrem, e aspiramos às coisas que pretendemos por nossos próprios meios, de nós mesmos. Chegamos à fruição do nosso soberano bem, que é Deus, primeira e principalmente por seu favor, graça e misericórdia. E, no entanto, essa mesma misericórdia quer que cooperemos com o seu favor, contribuindo com a fraqueza do nosso consentimento para a força da sua graça. Por isso a nossa esperança está de certo modo misturada com aspiração, de modo que não esperamos de todo sem aspirar, e nunca aspiramos sem esperar de todo. Nisso a esperança tem sempre o lugar principal, pois está fundada na graça divina. Sem ela, assim como não podemos sequer pensar no nosso soberano bem como convém para chegar a ele, também nunca podemos aspirar a ele como é preciso para obtê-lo.

A aspiração é, pois, um rebento da esperança, como a nossa cooperação o é da graça. Os que querem esperar sem aspirar serão rejeitados como covardes e negligentes. Do mesmo modo, os que querem aspirar sem esperar são temerários, insolentes e presunçosos. Mas, quando a esperança é seguida da aspiração, e esperando aspiramos e aspirando esperamos, então, caro Teótimo, a esperança converte-se, pela aspiração, num corajoso desígnio, e a aspiração converte-se, pela esperança, numa humilde pretensão: esperamos e aspiramos conforme Deus nos inspira. Mas uma e outra se fazem por esse amor que deseja e tende ao nosso soberano bem. E esse bem, quanto mais seguramente é esperado, tanto mais é também sempre amado. A esperança não é, de fato, outra coisa senão a amorosa complacência que temos na espera e na pretensão do nosso soberano bem. Tudo aqui é amor, Teótimo. Assim que a fé me mostrou o meu soberano bem, eu o amei. E, porque me estava ausente, eu o desejei. E, porque soube que ele se queria dar a mim, de novo o amei e desejei ainda mais ardentemente, pois a sua bondade é tanto mais amável e desejável quanto mais disposta está a comunicar-se. Ora, por esse progresso, o amor converteu o seu desejo em esperança, pretensão e espera, de modo que a esperança é um amor que aguarda e pretende. O soberano bem que a esperança aguarda é Deus, e ela também não o aguarda senão do próprio Deus, no qual e pelo qual espera e aspira. Por isso essa santa virtude da esperança, que por todos os lados termina em Deus, é, por conseguinte, uma virtude divina ou teologal.

Footnotes

  1. Nota do tradutor: Os versos citados aqui e no parágrafo seguinte vêm de uma paráfrase francesa rimada do Salmo 41 (42 na numeração hebraica): “Como o cervo anseia pelas fontes das águas, assim a minha alma anseia por vós, ó Deus.” A tradução procura conservar-lhes a rima. ↩

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