Capítulo XXI. Que a tristeza é quase sempre inútil, e até contrária ao serviço do santo amor

Não se pode enxertar um enxerto de carvalho numa pereira, tão contrárias de humor são estas duas árvores uma à outra: tampouco se poderia, certamente, enxertar a ira, nem a cólera, nem o desespero na caridade; pelo menos seria muito difícil. Quanto à ira, vimo-lo no discurso do zelo; quanto ao desespero, a não ser que se reduza à justa desconfiança de nós mesmos, ou ao sentimento que devemos ter da vaidade, fraqueza e inconstância dos favores, assistências e promessas do mundo, não vejo que serviço o divino amor possa tirar dele.

E quanto à tristeza, como pode ela ser útil à santa caridade, visto que entre os frutos do Espírito Santo a alegria é posta em ordem junto à caridade? Contudo, o grande Apóstolo diz assim: A tristeza que é segundo Deus opera a penitência estável para a salvação; mas a tristeza do mundo opera a morte. Há, pois, uma tristeza segundo Deus, a qual se exerce ou pelos pecadores na penitência, ou pelos bons na compaixão pelas misérias temporais do próximo, ou pelos perfeitos na deploração, lamentação e condolência pelas calamidades espirituais das almas. Porque Davi, São Pedro, Madalena choraram pelos seus pecados; Agar chorou vendo o filho quase morto de sede; Jeremias sobre a ruína de Jerusalém; Nosso Senhor sobre os judeus; e o seu grande Apóstolo, gemendo, diz estas palavras: Muitos andam, dos quais vos disse muitas vezes, e vo-lo digo de novo chorando, que são inimigos da Cruz de Jesus Cristo.

Há, pois, uma tristeza deste mundo, que provém igualmente de três causas: porque 1. provém às vezes do inimigo infernal, que por mil sugestões tristes, melancólicas e enfadonhas obscurece o entendimento, enlanguesce a vontade e perturba toda a alma; e, como um nevoeiro espesso enche a cabeça e o peito de catarro, e por este meio torna a respiração difícil e põe o viajante em perplexidade, assim o maligno, enchendo o espírito humano de tristes pensamentos, tira-lhe a facilidade de aspirar a Deus e dá-lhe uma angústia e desânimo extremo, a fim de o levar ao desespero e perdê-lo. Diz-se que há um peixe chamado peixe-pescador, e por alcunha diabo-do-mar, que, agitando e revolvendo cá e lá o lodo, turva a água em redor de si para se manter nela como numa emboscada, da qual, logo que avista os pobres peixinhos, se lança sobre eles, rouba-os e devora-os; donde talvez tenha vindo o dito, de uso comum, de pescar em águas turvas. Ora, o mesmo se dá com o diabo do inferno e com o diabo do mar; porque ele faz as suas emboscadas na tristeza, quando, tendo perturbado a alma com uma multidão de pensamentos angustiosos lançados cá e lá no entendimento, se lança depois sobre as afeições, oprimindo-as de desconfianças, ciúmes, aversões, invejas, apreensões supérfluas dos pecados passados, e fornecendo uma quantidade de sutilezas vãs, azedas e melancólicas, a fim de que se rejeite toda espécie de razões e consolações.

2. A tristeza procede também outras vezes da condição natural, quando o humor melancólico domina em nós; e esta não é, na verdade, viciosa em si mesma, mas o nosso inimigo serve-se dela grandemente para urdir e tramar mil tentações nas nossas almas. Porque, assim como as aranhas quase nunca fazem as suas teias senão quando o tempo está pardacento e o céu nublado, do mesmo modo este espírito maligno nunca tem tanta facilidade para estender as redes das suas sugestões nos espíritos doces, benignos e alegres como a tem nos espíritos sombrios, tristes e melancólicos; porque os agita facilmente com desgostos, suspeitas, ódios, murmurações, censuras, invejas, preguiça e entorpecimento espiritual.

3. Finalmente, há uma tristeza que nos traz a variedade dos acidentes humanos. Que alegria posso eu ter, dizia Tobias, não podendo ver a luz do céu? Assim ficou triste Jacó com a notícia da morte do seu José, e Davi com a do seu Absalão. Ora, esta tristeza é comum aos bons e aos maus: mas aos bons é moderada pela aquiescência e resignação à vontade de Deus, como se viu em Tobias, que por todas as adversidades de que foi tocado deu graças à divina Majestade; e em Jó, que por elas bendisse o nome do Senhor; e em Daniel, que converteu as suas dores em cânticos. Ao contrário, quanto aos mundanos, esta tristeza é-lhes ordinária e muda-se em pesares, desesperos e aturdimentos de espírito: porque são semelhantes às macacas e aos micos, que estão sempre sombrios, tristes e enfadados no minguante da lua; como, ao contrário, na lua nova saltam, dançam e fazem as suas macaquices. O mundano é intratável, carrancudo, amargo e melancólico na falta das prosperidades terrestres, e na abundância é quase sempre fanfarrão, folgazão e insolente.

Certamente, a tristeza da verdadeira penitência não deve tanto ser chamada tristeza quanto desprazer, ou sentimento e detestação do mal: tristeza que nunca é angustiosa nem rabugenta; tristeza que não entorpece o espírito, mas o torna ativo, pronto e diligente; tristeza que não abate o coração, mas o levanta pela oração e pela esperança, e lhe faz dar os ímpetos do fervor da devoção; tristeza que, no auge das suas amarguras, produz sempre a doçura de uma consolação incomparável, segundo o preceito do grande Santo Agostinho: Que o penitente se entristeça sempre, mas que sempre se regozije da sua tristeza. “A tristeza”, diz Cassiano, que opera a sólida penitência e o agradável arrependimento de que nunca nos arrependemos, “é obediente, afável, humilde, mansa, suave, paciente, como nascida e descendente da caridade: de sorte que, estendendo-se a toda dor do corpo e contrição do espírito, é de certo modo alegre, animada e revigorada pela esperança do seu proveito; conserva toda a suavidade da afabilidade e longanimidade, tendo em si mesma os frutos do Espírito Santo que o santo Apóstolo enumera: Ora, os frutos do Espírito Santo são caridade, alegria, paz, longanimidade, bondade, benignidade, fé, mansidão, continência.” Tal é a verdadeira penitência, e tal a boa tristeza, que certamente não é propriamente triste nem melancólica, mas só atenta e afeiçoada a detestar, rejeitar e impedir o mal do pecado quanto ao passado e quanto ao futuro. Vemos também muitas vezes penitências muito afobadas, perturbadas, impacientes, chorosas, amargas, suspirosas, inquietas, grandemente ásperas e melancólicas, as quais por fim se mostram infrutuosas e sem seguimento de nenhuma verdadeira emenda, porque não procedem dos verdadeiros motivos da virtude de penitência, mas do amor-próprio e natural.

A tristeza do mundo opera a morte, diz o Apóstolo: Teótimo, é preciso, pois, evitá-la e rejeitá-la bem, segundo o nosso poder. Se é natural, devemos repeli-la, contrariando os seus movimentos, distraindo-a com exercícios próprios para isso e usando dos remédios e do modo de viver que os próprios médicos julgarem a propósito. Se provém de tentação, é preciso descobrir bem o coração ao pai espiritual, o qual nos prescreverá os meios de a vencer, segundo o que dissemos na quarta Parte da Introdução à vida devota. Se é acidental, recorreremos ao que está assinalado no oitavo Livro, a fim de ver quão amáveis são as tribulações aos filhos de Deus, e que a grandeza das nossas esperanças na vida eterna deve tornar quase desprezíveis todos os acontecimentos passageiros da temporal.

De resto, em meio a todas as melancolias que nos podem sobrevir, devemos empregar a autoridade da vontade superior para fazer tudo o que se pode em favor do divino amor. Certamente há ações que dependem tanto da disposição e compleição corporal que não está em nosso poder fazê-las a nosso gosto; porque um melancólico não poderia manter nem os olhos, nem a palavra, nem o rosto na mesma graça e suavidade que teria se estivesse livre desse mau humor; mas pode bem, ainda que sem graça, dizer palavras graciosas, bondosas e corteses, e, malgrado a sua inclinação, fazer pela razão as coisas convenientes, em palavras e obras de caridade, doçura e condescendência. É-se desculpável de não estar sempre alegre, porque não se é senhor da alegria para tê-la quando se quer; mas não se é desculpável de não ser sempre bondoso, manejável e condescendente, porque isso está sempre no poder da nossa vontade, e não é preciso senão resolver-se a vencer o humor e a inclinação contrária.