Lição 3
Discute-se se o lugar é forma ou matéria
Como, porém, uma coisa se diz por si e outra segundo outra, assim também há um lugar comum, no qual estão todos os corpos, e outro próprio, no qual algo está primeiramente.
Digo comum, por exemplo, que tu agora estás no céu porque estás no ar, e este está no céu; e no ar, porque estás na terra; e de modo semelhante também nesta, porque estás no lugar que nada contém além de ti.
Se, pois, o lugar é o primeiro continente de cada corpo, será certamente um certo termo. Por isso, parece que o lugar de cada coisa é a espécie e a forma, pela qual se determinam a grandeza e a matéria da grandeza: pois esta é o termo de cada coisa. Assim, pois, para os que consideram deste modo, o lugar de cada coisa é a espécie.
Enquanto, porém, o lugar parece ser a distância da grandeza, é matéria: pois esta é outra que a grandeza. E esta é contida sob a espécie e definida, como sob o plano e o termo. Ora, tal é a matéria e o infinito. Com efeito, quando se removem os termos e as paixões da esfera, nada resta senão a matéria.
Por isso Platão, no Timeu, diz que a matéria e o lugar são o mesmo; pois diz que o receptivo e o lugar são uma só e a mesma coisa, embora fale do receptivo de um modo ali e de outro nas doutrinas ditas, não escritas. Contudo, identificou o lugar e o receptivo. Todos, com efeito, dizem que o lugar é algo; mas o que ele é, só este tentou dizê-lo.
Com razão, porém, aos que consideram a partir destas coisas parece certamente difícil conhecer o que é o lugar, se ele é qualquer uma delas, seja matéria, seja forma. Pois estas têm uma especulação altíssima, e não é fácil conhecê-las uma sem a outra.
Mas, na verdade, que é impossível que qualquer delas seja o lugar, não é difícil ver. Pois a forma e a matéria não se separam da coisa; mas o lugar pode separar-se. Com efeito, onde estava o ar, aí passa a estar de novo a água, como dissemos antes, transmudando-se mutuamente o ar e a água, e do mesmo modo os outros corpos. Por isso, o lugar não é parte nem hábito, mas é separável de cada coisa. Com efeito, o lugar parece ser algo como um vaso; pois o vaso é um lugar transportável; mas o vaso não é nada da coisa.
Assim, pois, enquanto é separável da coisa, não é forma; e enquanto contém, é outro que a matéria.
Parece, porém, sempre que o que está em alguma parte é ele mesmo algo, e que há outro algo fora dele.
A Platão, portanto, deve-se dizer (se é preciso dizê-lo fazendo uma digressão) por que as espécies e os números não estão em lugar, se aquilo que é verdadeiramente participativo é o lugar, quer o participativo seja o grande e o pequeno, quer a matéria, como escreveu no Timeu.
Além disso, como seria levado ao seu lugar, se o lugar fosse a matéria ou a espécie? Pois é impossível que haja lugar daquilo de que não há movimento, nem para cima nem para baixo: por isso, deve-se buscar o lugar em tais coisas.
Se, porém, o lugar está na própria coisa (e é preciso que esteja, se é forma ou matéria), haverá lugar em lugar. Com efeito, a espécie e o infinito transmudam-se e movem-se juntamente com a coisa, não estando sempre no mesmo, mas onde quer que esteja a coisa. Por isso, haverá lugar do lugar.
Além disso, quando do ar se faz água, o lugar perece: pois o corpo que se faz não está no mesmo lugar. Que corrupção é, então, esta? Está dito, pois, por que razões é necessário que o lugar seja algo, e, por outro lado, por que razões alguém poderia duvidar da sua substância.
422. Depois de investigar, de modo disputativo, se o lugar existe, o Filósofo investiga aqui o que é.
E primeiro põe razões dialéticas para mostrar que o lugar é forma ou matéria;
segundo, põe razões em contrário, onde diz: mas, na verdade, que é impossível etc.
Quanto ao primeiro, faz três coisas:
primeiro, põe uma razão para mostrar que o lugar é forma;
segundo, para mostrar que o lugar é matéria, onde diz: enquanto, porém, o lugar parece ser etc.;
terceiro, infere disso um corolário, onde diz: com razão, porém, aos que consideram etc.
423. Diz, pois, primeiro que, assim como entre os entes há algo que é ente por si e algo que se diz ente por acidente, de modo semelhante se deve considerar acerca do lugar que há um lugar comum, no qual estão todos os corpos, e outro que é o lugar próprio, que se diz lugar primeiramente e por si. Ora, o lugar comum não se diz lugar senão por acidente e posteriormente. O que manifesta assim. Posso, com efeito, dizer que tu estás no céu porque estás no ar, que está no céu; e que tu estás no ar e no céu porque estás na terra; e diz-se que estás na terra porque estás no lugar que nada contém além de ti.
424. Assim, pois, aquilo que primeiramente e por si contém cada coisa é por si o seu lugar; ora, tal é o termo pelo qual a coisa é terminada; segue-se, pois, que o lugar, propriamente e por si, é o termo da coisa. Ora, a forma é o termo de cada coisa: porque pela forma a matéria de cada coisa é terminada no seu próprio ser, e a grandeza numa medida determinada; pois as quantidades das coisas seguem-se às suas formas. Parece, pois, segundo esta consideração, que o lugar é a forma. Mas deve-se saber que nesta razão há o sofisma do consequente: pois silogiza-se na segunda figura a partir de duas afirmativas.1
425. Em seguida, quando diz: enquanto, porém, o lugar parece ser etc., põe a razão de Platão, pela qual lhe parecia que o lugar fosse a matéria. Para evidência dela, deve-se saber que os antigos julgaram que o lugar é o espaço que está entre os termos da coisa continente, o qual tem as dimensões de comprimento, largura e profundidade. Contudo, tal espaço não parecia ser o mesmo que algum dos corpos sensíveis, porque, retirando-se e sobrevindo diversos corpos sensíveis, permanece o mesmo espaço. Segundo isto, pois, segue-se que o lugar são dimensões separadas.
426. E disto queria Platão silogizar que o lugar fosse a matéria. E é isto o que diz: que, enquanto o lugar parece a alguns ser a distância da grandeza do espaço, separada de qualquer corpo sensível, parecia que o lugar fosse a matéria. Pois a própria distância ou dimensão da grandeza é outra que a grandeza. Com efeito, a grandeza significa algo terminado por alguma espécie, assim como a linha é terminada por pontos, a superfície pela linha e o corpo pela superfície, as quais são espécies da grandeza; mas a dimensão do espaço é contida sob a forma e determinada, assim como o corpo é determinado pelo plano, isto é, pela superfície, como por um certo termo.
Ora, aquilo que é contido sob os termos parece ser em si não determinado. E o que é em si não determinado, mas é determinado pela forma e pelo termo, é a matéria, que tem a razão de infinito: porque, se de algum corpo esférico se removem as paixões sensíveis e os termos pelos quais é figurada a dimensão da grandeza, nada resta senão a matéria. Daí resulta que as próprias dimensões, indeterminadas por si, que são determinadas por outro, sejam a própria matéria. E isto se seguia principalmente segundo as raízes da doutrina de Platão, que punha os números e as quantidades como substâncias das coisas.
427. Como, pois, o lugar é dimensões, e as dimensões são matéria, dizia Platão no Timeu que o lugar e a matéria são o mesmo. Pois dizia que todo receptivo de algo é lugar, não distinguindo entre a receptibilidade do lugar e a da matéria: daí que, sendo a matéria o receptivo das formas, segue-se que a matéria é lugar.
Contudo, deve-se saber que Platão falava de diversos modos do receptivo: porque no Timeu disse que o receptivo é a matéria; nas doutrinas ditas e não escritas, porém, isto é, quando ensinava de viva voz nas escolas, dizia que o receptivo é o grande e o pequeno, que punha também do lado da matéria, como foi dito acima. Contudo, a qualquer coisa que atribuísse ser o receptivo, sempre dizia que o receptivo e o lugar são o mesmo. Assim, pois, enquanto muitos diziam que o lugar é algo, só Platão tentou assinalar o que é o lugar.2
428. Em seguida, quando diz: com razão, porém, aos que consideram a partir destas coisas etc., conclui do que foi dito que, se o lugar é a matéria ou a forma, parece razoável que seja difícil conhecer o que é o lugar: porque tanto a matéria como a forma têm uma especulação altíssima e difícil; e também não é fácil conhecer uma delas sem a outra.
429. Em seguida, quando diz: mas, na verdade, que é impossível etc., põe cinco razões em contrário.
Quanto à primeira delas, diz que não é difícil ver que o lugar não é a matéria nem a forma: porque a forma e a matéria não se separam da coisa de que são; mas o lugar pode separar-se, porque no lugar em que estava o ar está depois a água; e também os outros corpos trocam mutuamente de lugar. Daí ser manifesto que o lugar não é parte da coisa, como a matéria ou a forma. Nem é tampouco hábito, ou qualquer acidente: porque as partes e os acidentes não são separáveis da coisa; mas o lugar é separável. E manifesta isto por um exemplo: porque o lugar parece comparar-se ao localizado como um vaso; mas difere só nisto, que o lugar é imóvel, enquanto o vaso é móvel, como se exporá adiante. Assim, pois, por ser o lugar separável, mostra-se que o lugar não é forma. Mas que o lugar não é matéria mostra-se não só por ser separável, mas também por conter: a matéria, porém, não contém, mas é contida.
430. Põe a segunda razão onde diz: parece, porém, sempre etc. Com efeito, como mostrara que o lugar não é matéria nem forma por se separar o lugar do localizado, quer mostrar que, mesmo que o lugar nunca se separasse do localizado, pelo próprio fato de dizermos que algo está em lugar fica claro que o lugar não é forma nem matéria: porque tudo o que se diz estar em alguma parte parece ser ele mesmo algo e ser algo outro que aquilo em que está. Daí que, quando se diz que algo está em lugar, segue-se que o lugar está fora do localizado. Ora, a matéria e a forma não estão fora da coisa: logo, nem a matéria nem a forma é o lugar.
431. Põe a terceira razão onde diz: a Platão, portanto, deve-se dizer etc. Aqui argumenta especialmente contra a posição de Platão, fazendo uma digressão. Pois foi dito acima, no terceiro livro, que Platão pôs que as ideias e os números não estão em lugar. Seguia-se, porém, segundo a sua opinião sobre o lugar, que estariam em lugar: porque todo participado está no participante; ora, ele punha que as espécies e os números são participados, seja pela matéria, seja pelo grande e pelo pequeno. Segue-se, pois, que as espécies e os números estão na matéria, ou no grande e no pequeno. Se, pois, a matéria, ou o grande e o pequeno, é o lugar, segue-se que os números e as espécies estão em lugar.
432. Põe a quarta razão onde diz: além disso, como seria levado etc. Acerca dela diz que não se poderá assinalar convenientemente como algo se move segundo o lugar, se a matéria e a forma forem o lugar. Pois é impossível assinalar lugar nas coisas que não se movem para cima ou para baixo, ou de qualquer outro modo segundo o lugar; daí que se deve buscar o lugar naquelas coisas que se movem segundo o lugar. Mas, se o lugar está na própria coisa que se move como algo intrínseco a ela (o que é preciso dizer se a matéria ou a forma for o lugar), segue-se que o lugar estará em lugar: porque tudo o que se transmuda segundo o lugar está em lugar; ora, as coisas que estão na coisa, como a espécie e o infinito, isto é, a matéria, movem-se juntamente com a coisa, porque não estão sempre no mesmo lugar, mas estão onde está a coisa. Logo, é preciso que a matéria e a forma estejam em lugar. Se, pois, uma delas for o lugar, segue-se que o lugar está em lugar, o que é inconveniente.
433. Põe a quinta razão onde diz: além disso, quando do ar se faz água etc.: a qual é esta. Sempre que algo se corrompe, corrompem-se de algum modo as partes da sua espécie; ora, a matéria e a forma são partes da espécie; logo, corrompida a coisa, a forma e a matéria corrompem-se ao menos por acidente. Se, pois, a matéria e a forma são o lugar, segue-se que o lugar se corrompe, se o lugar pertence à espécie: porque o corpo que se gera não estaria no mesmo lugar, se o lugar do ar pertencesse à sua espécie, como quando a água se gera do ar. Mas não há como assinalar de que modo o lugar se corrompe: logo, não se pode dizer que a matéria ou a forma seja o lugar.
E por último recapitula que está dito por que razões parece necessário que o lugar exista, e por que razões alguém pode duvidar da sua substância.
Footnotes
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Nota do tradutor: Na segunda figura do silogismo, o termo médio é predicado nas duas premissas; se ambas são afirmativas, nada se segue. É o caso aqui: de “o lugar é termo” e “a forma é termo” não se pode concluir que “o lugar é a forma”. O vício está em tratar a predicação como se se convertesse, como se todo termo fosse lugar; daí o nome de sofisma do consequente. ↩
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Nota do tradutor: Aristóteles alude às chamadas “doutrinas não escritas” (ágrapha dógmata) de Platão, ensinamentos transmitidos oralmente na Academia e conhecidos sobretudo pelos testemunhos de Aristóteles e de seus comentadores. Nelas, o princípio material aparece como a díade do grande e do pequeno. ↩
Capítulo 46 de 121