Lição 4

De quantos modos se diz que algo está em algo — se algo pode estar em si mesmo — resolvem-se algumas dúvidas acerca da existência e da natureza do lugar

Depois disto, porém, deve-se tomar de quantos modos se diz que uma coisa está em outra.

De um modo, pois, como o dedo na mão, e, em geral, a parte está no todo;

de outro, como o todo nas partes: pois o todo não existe à parte das partes;

de outro modo, como o homem no animal, e, em geral, a espécie no gênero;

de outro, como o gênero na espécie, e, em geral, a parte da espécie na razão da espécie;

ainda, como a saúde nas coisas quentes e frias, e, em geral, a espécie na matéria;

ainda, como as coisas dos gregos no rei, e, em geral, o movido no primeiro motor;

além disso, como no ótimo, e, em geral, no fim: e este é aquilo por cuja causa algo se faz.

Mas o mais próprio de todos é como no vaso, e, em geral, no lugar.

Alguém, porém, duvidará se é possível que uma e a mesma coisa esteja em si mesma, ou se nenhuma; mas todas as coisas ou não estão em parte alguma, ou estão em outro.

Isto, porém, se dá de dois modos: ou primeiramente e por si, ou segundo outro. Com efeito, sendo partes do todo tanto aquilo em que algo está como aquilo que está nele, dir-se-á que o todo está em si mesmo.

Diz-se algo, com efeito, também segundo as partes, como branco porque a superfície é branca, e sabedor porque o é a parte raciocinativa. A ânfora, pois, não estará em si mesma, nem o vinho; mas a ânfora de vinho estará. Pois aquilo que está e aquilo em que está são ambos partes da mesma coisa. Assim, pois, é possível que uma mesma coisa esteja em si mesma.

Primeiramente, porém, não é possível, como o branco no corpo: pois a superfície está no corpo, e a ciência na alma. É segundo estas que se fazem as denominações, sendo elas como partes no homem. A ânfora e o vinho, porém, quando estão separados, não são partes; quando estão juntos, sim.

Por isso, quando são partes, a mesma coisa estará em si mesma, como o branco no homem, porque está no corpo; e neste, porque está na superfície.

Nesta, porém, já não está segundo outro. E estas coisas são outras em espécie, e cada uma tem outra natureza e potência, a superfície e o branco.

Nem, pois, considerando indutivamente, vemos coisa alguma em si mesma segundo algum dos modos determinados;

e pela razão é manifesto que é impossível. Pois seria preciso que cada um fosse ambos, como que a ânfora fosse vaso e vinho, e o vinho, vinho e ânfora, se de fato é possível que algo esteja primeiramente em si mesmo. Por isso, ainda que estivessem ao máximo um no outro, a ânfora receberia o vinho não enquanto ele é vinho, mas enquanto é aquela; e o vinho estará na ânfora não enquanto ela mesma é ânfora, mas enquanto aquele é ânfora.

Que, segundo o ser, são outros, é manifesto: pois uma é a razão daquilo em que algo está, e outra a daquilo que está nele.

Mas, na verdade, nem por acidente é possível: pois dois corpos estarão juntos no mesmo. Com efeito, a própria ânfora estará em si mesma, se aquilo cuja natureza é receptiva pode estar em si mesmo; e também aquilo de que é receptiva, como, se é de vinho, o vinho. Que é impossível, pois, que algo esteja primeiramente em si mesmo, é manifesto.

Aquilo, porém, que Zenão objetou — que, se o lugar é algo, estará em algo — não é difícil de resolver. Com efeito, nada impede que o primeiro lugar esteja em outro, não, contudo, nele como em lugar, mas como a saúde está nas coisas quentes à maneira de hábito, e o calor no corpo à maneira de paixão. Por isso, não é necessário ir ao infinito.

Isto, porém, é manifesto: que nada é vaso daquilo que está em si mesmo; pois são outros, primeiramente, aquilo que está e aquilo em que está. Por isso, nem a matéria nem a forma serão o lugar, mas outra coisa. Pois estas, a matéria e a forma, são algo daquilo. Estas são, pois, as objeções.

434. Depois de investigar, de modo disputativo, se o lugar existe e o que é, o Filósofo passa aqui a determinar a verdade.

E primeiro antepõe algumas coisas que são necessárias para a consideração da verdade;

segundo, determina a verdade, onde diz: o que, porém, talvez etc.

Quanto ao primeiro, faz três coisas:

primeiro, mostra de quantos modos se diz que algo está em algo;

segundo, investiga se algo pode estar em si mesmo, onde diz: alguém, porém, duvidará etc.;

terceiro, resolve algumas dúvidas levantadas antes, onde diz: aquilo, porém, que Zenão objetou etc.

435. Põe, pois, oito modos pelos quais se diz que algo está em algo.

O primeiro deles é como se diz que o dedo está na mão, e universalmente qualquer outra parte no seu todo.

O segundo modo é enquanto se diz que o todo está nas partes. E, como este modo não é tão usual como o primeiro, para manifestá-lo acrescenta que o todo não existe à parte das partes, e assim é preciso entender que está nas partes.

O terceiro modo é como se diz que o homem está no animal, ou qualquer outra espécie no seu gênero.

O quarto modo é como se diz que o gênero está nas espécies. E, para que este modo não pareça estranho, insinua a razão por que o diz: pois o gênero é parte da definição da espécie, e também a diferença; daí que, de certo modo, tanto o gênero como a diferença se dizem estar na espécie como as partes no todo.

O quinto modo é como se diz que a saúde está nas coisas quentes e frias, cujo temperamento constitui a saúde; e universalmente qualquer outra forma na matéria ou no sujeito, seja acidental, seja substancial.

O sexto modo, como as coisas dos gregos se dizem estar no rei da Grécia, e universalmente tudo o que é movido está no primeiro motor. Também por este modo posso dizer que algo está em mim, porque está em meu poder fazê-lo.

De um sétimo modo se diz que algo está em algo como num certo ótimo amável e desejável, e universalmente como no fim. E por este modo se diz que o coração de alguém está em alguma coisa que deseja e ama.

De um oitavo modo se diz que algo está em algo como no vaso, e universalmente como o localizado no lugar.

Parece, porém, omitir o modo pelo qual algo está em algo como no tempo: mas este reduz-se a este oitavo modo; pois, assim como o lugar é medida do móvel, assim o tempo é medida do movimento.

436. Diz, porém, que é segundo este oitavo modo que se diz com máxima propriedade que algo está em algo. Daí que, segundo a regra que transmite nos livros IV e V da Metafísica, é preciso que todos os outros modos se reduzam de algum modo a este, pelo qual algo está em algo como em lugar. O que assim se esclarece. Com efeito, o localizado é contido, ou incluído, pelo lugar, e nele tem repouso e fixidez. De modo mais próximo a este, pois, diz-se que a parte está no todo integral, no qual está incluída em ato: daí que também adiante se dirá que o localizado é como uma parte separada, e a parte é como um localizado unido. Ora, o todo que é segundo a razão toma-se à semelhança deste todo: daí que, consequentemente, se diz que aquilo que está na razão de algo está nele, como o animal no homem.

Ora, assim como a parte do todo integral está incluída no todo em ato, assim acontece que a parte do todo universal esteja incluída no todo em potência: pois o gênero estende-se em potência a mais coisas que a espécie, embora a espécie tenha mais coisas em ato:

daí que, consequentemente, se diz também que a espécie está no gênero. E porque, assim como a espécie é contida na potência do gênero, assim a forma o é na potência da matéria, diz-se ulteriormente que a forma está na matéria. E porque o todo tem razão de forma em relação às partes, como foi dito no segundo livro, consequentemente também se diz que o todo está nas partes.

Ora, assim como a forma está incluída sob a potência passiva da matéria, assim o efeito está incluído sob a potência ativa do agente: daí que também se diz que algo está no primeiro motor. Depois, é manifesto que o apetite repousa no bem desejado e amado, e nele se fixa, assim como o localizado no lugar: daí que também se diz que o afeto do amante está no amado. E assim fica claro que todos os outros modos derivam do último, que é o mais próprio.

437. Em seguida, quando diz: alguém, porém, duvidará etc., investiga se algo pode estar em si mesmo: pois Anaxágoras, como se disse acima, afirmou que o infinito está em si mesmo. Primeiro, pois, levanta a dúvida: a saber, se algo uno e o mesmo pode estar em si mesmo, ou nenhum; mas todas as coisas ou não estão em parte alguma, ou estão em algum outro.

438. Segundo, onde diz: isto, porém, se dá de dois modos etc., resolve-a.

E primeiro mostra como algo pode estar em si mesmo;

segundo, como não pode, onde diz: primeiramente, porém, não é possível etc.

Diz, pois, primeiro que se pode entender de dois modos que algo esteja em si mesmo:

de um modo, primeiramente e por si;

de outro modo, segundo outro, isto é, segundo a parte.

E deste segundo modo pode-se dizer que algo está em si mesmo. Com efeito, quando duas partes de algum todo se relacionam de tal modo que uma é aquilo em que algo está, e a outra é aquilo que está nela, segue-se que o todo se diz tanto aquilo em que está, em razão de uma parte, como aquilo que está nisto, em razão da outra: e assim se dirá que o todo está em si mesmo. Encontramos, com efeito, que algo se diz de algo segundo a parte, como alguém se diz branco porque a sua superfície é branca, e o homem se diz sabedor porque a ciência está na parte raciocinativa.

Se, pois, se toma a ânfora cheia de vinho como um todo cujas partes são a ânfora e o vinho, nenhuma das suas partes estará em si mesma, isto é, nem a ânfora nem o vinho; mas este todo, a saber, a ânfora de vinho, estará em si mesmo, enquanto ambos são partes dele, a saber, tanto o vinho que está na ânfora como a ânfora em que está o vinho. Por este modo, pois, acontece que uma mesma coisa esteja em si mesma.

439. Em seguida, quando diz: primeiramente, porém, não é possível etc., mostra que não é possível que algo esteja primeiramente em si mesmo.

E primeiro propõe o que intenta, distinguindo um e outro modo: aquele pelo qual algo está em si mesmo e aquele pelo qual não está;

segundo, prova o que se propôs, onde diz: nem, pois, considerando indutivamente etc.

Diz, pois, que não é possível que algo esteja primeiramente em si mesmo.

E manifesta pelo oposto o que é estar algo primeiramente em si mesmo. Com efeito, diz-se que o branco está no corpo porque a superfície está no corpo: daí que não está primeiramente no corpo, mas na superfície. E de modo semelhante se diz que a ciência está primeiramente na alma, e não no homem, no qual está pela alma.

E segundo isto, a saber, segundo a alma e a superfície, se fazem as denominações pelas quais se chama o homem branco ou sabedor, sendo a alma e a superfície como partes no homem: não que a superfície seja parte, mas porque se comporta à maneira de parte, enquanto é algo do homem, como termo do corpo. Se, porém, se tomam o vinho e a ânfora separados um do outro, não são partes: daí que a nenhum deles compete estar em si mesmo.

Mas, quando estão juntos, como quando a ânfora está cheia de vinho, pelo fato de tanto a ânfora como o vinho serem partes, a mesma coisa estará em si mesma, como foi exposto, não primeiramente, mas pelas partes: assim como o branco não está primeiramente no homem, mas pelo corpo, e no corpo pela superfície. Na superfície, porém, não está por alguma outra coisa: daí que se diz estar primeiramente na superfície. E não são o mesmo aquilo em que algo está primeiramente e aquilo que está nele, como o branco e a superfície: porque a superfície e o branco são outros segundo a espécie, e outra é a natureza e a potência de cada um.

440. Em seguida, quando diz: nem, pois, considerando indutivamente etc., mostrada a diferença entre estar primeiramente em algo e não primeiramente, mostra agora que nada está primeiramente em si mesmo.

E primeiro mostra que nada está primeiramente em si mesmo por si;

segundo, que nada está primeiramente em si mesmo por acidente, onde diz: mas, na verdade, nem por acidente etc.

Mostra o primeiro de dois modos, a saber, por indução e pela razão.

Diz, pois, primeiro que, considerando por indução cada um dos modos acima determinados pelos quais se diz que algo está em algo, fica claro que nada está em si mesmo primeiramente e por si: pois nada é todo de si mesmo, nem parte, nem gênero, e assim dos demais. Põe, porém, isto concluindo-o do que antecede, porque, assim como é manifesto no branco e na superfície, que se relacionam como forma e matéria, que são outros segundo a espécie e a virtude, assim também se pode considerar em todos os outros modos.

441. Em seguida, quando diz: e pela razão é manifesto etc., prova o mesmo pela razão. E diz ser manifesto pela razão que é impossível que algo esteja primeiramente e por si em si mesmo. Com efeito, se algo está primeiramente e por si em si mesmo, é preciso que ao mesmo e segundo o mesmo convenham a razão daquilo em que algo está e a razão daquilo que está nele. Daí que é preciso que cada um, a saber, tanto o continente como o contido, seja ambos; por exemplo, que a ânfora seja vaso e vinho, e o vinho seja vinho e ânfora, se é possível que algo esteja primeiramente e por si em si mesmo.

Daí que, posto isto, a saber, que o vinho seja ânfora e vinho, e a ânfora seja vinho e ânfora, se alguém disser que um deles está no outro, por exemplo, o vinho na ânfora, segue-se que o vinho é recebido na ânfora não enquanto é vinho, mas enquanto o vinho é aquela, a saber, a ânfora. Por isso, se estar na ânfora convém primeiramente e por si à ânfora, pelo fato de se pôr que algo está primeiramente e por si em si mesmo, segue-se que nada se pode dizer estar na ânfora senão enquanto ele mesmo é ânfora. E assim, se se diz que o vinho está na ânfora, segue-se que estar na ânfora compete ao vinho não enquanto o vinho é vinho, mas enquanto o vinho é ânfora. E pela mesma razão, se a ânfora recebe o vinho, recebê-lo-á não enquanto a ânfora é ânfora, mas enquanto a ânfora é vinho. Ora, isto é inconveniente. Daí ser manifesto que é segundo outra razão aquilo em que e aquilo que está nisto. Pois uma é a razão daquilo que está em algo, e outra a daquilo em que algo está. Não pode, pois, algo estar por si e primeiramente em si mesmo.

442. Em seguida, quando diz: mas, na verdade, nem por acidente etc., mostra que nada está primeiramente em si mesmo também por acidente. Com efeito, diz-se que algo está em algo por acidente quando está nele por causa de outra coisa que nele existe; como se dissermos que o homem está no mar porque está no navio, que está no mar: no navio, contudo, diz-se que está primeiramente, isto é, não por causa de uma parte. Se, pois, acontecesse que algo estivesse primeiramente em si mesmo, não por si, mas por acidente, seguir-se-ia que estaria em si mesmo por estar outra coisa nele. E assim segue-se que dois corpos estariam no mesmo, a saber, aquele corpo que está nele e ele próprio, que está em si mesmo. Assim, com efeito, a ânfora estará em si mesma por acidente, se a própria ânfora, cuja natureza é receber algo, estiver em si mesma, e também aquilo de que é receptiva, a saber, o vinho: logo, na ânfora estarão tanto a ânfora como o vinho, se, por estar o vinho na ânfora, se segue que a ânfora está em si mesma; e assim dois corpos estariam no mesmo. Assim, pois, fica claro que é impossível que algo esteja primeiramente em si mesmo.

Deve-se saber, contudo, que às vezes se diz que algo está em si mesmo não em sentido afirmativo, como o Filósofo aqui reprova, mas em sentido negativo, enquanto estar em si mesmo não significa senão não estar em outro.

443. Em seguida, quando diz: aquilo, porém, que Zenão etc., resolve algumas dúvidas. E primeiro afasta a razão de Zenão, que se aduzia para provar que o lugar não existe, com isto: que, se existe, é preciso que esteja em outro, e assim se vai ao infinito. Mas isto, como diz, não é difícil de resolver, uma vez distinguidos os modos pelos quais se diz que algo está em algo. Nada impede, com efeito, dizer que o lugar está em algo: não, contudo, nele como em lugar, mas por algum outro modo, como a forma está na matéria ou o acidente no sujeito; a saber, enquanto o lugar é termo do continente. E é isto o que acrescenta: como a saúde está nas coisas quentes à maneira de hábito, e o calor no corpo à maneira de paixão, ou de acidente. Daí que não é necessário proceder ao infinito.

444. Em seguida, quando diz: isto, porém, é manifesto etc., resolve também as dúvidas postas acima sobre a quididade do lugar, a saber, se é forma ou matéria, a partir do que se mostrou: que nada está primeiramente e por si em si mesmo. Disto, com efeito, é manifesto que nada pode ser como vaso ou lugar daquilo que está contido nele como parte, seja matéria, seja forma: pois é preciso que sejam primeiramente e por si outros aquilo que está em algo e aquilo em que algo está, como foi mostrado. Daí se segue que nem a forma nem a matéria é o lugar, mas que o lugar é algo outro que o localizado: pois a matéria e a forma são algo do localizado, como suas partes intrínsecas.

Por último, conclui que o que foi dito acima sobre o lugar foi dito por modo de objeção: dessas objeções, umas já foram resolvidas, e outras serão resolvidas depois de manifestada a natureza do lugar.