Lição 3

Razões contra Anaxágoras e Empédocles, que afirmavam que o movimento nem sempre existe

Mas não às vezes existia, e às vezes não:

pois dizer assim assemelha-se antes a uma ficção.

Semelhantemente, porém, também dizer que é apto por natureza a ser assim, e que se deve julgar que isto é um princípio.

E isto parece dizer Empédocles: que se dá nas coisas, por necessidade, que a amizade e a discórdia, por partes, prevaleçam e movam, e que repousem no tempo intermédio.

E talvez também os que afirmam um só princípio, como Anaxágoras, diriam assim.

Mas nada é desordenado entre as coisas que são por natureza e segundo a natureza: pois a natureza é para todas as coisas causa de ordenação.

Ora, o infinito não tem nenhuma proporção com o infinito; e toda ordenação é proporção.

Mas repousar por um tempo infinito e depois ser movido em algum momento, sem que haja nenhuma diferença pela qual seja agora e não antes, nem, por sua vez, que haja alguma ordenação, isso já não é obra da natureza.

Pois, ou o que é da natureza se comporta simplesmente, e não ora assim, ora de outro modo — como o fogo por natureza é levado para cima, e não ora sim, ora não —, ou o que não se comporta do mesmo modo tem uma razão.

Por isso, é mais digno dizer, como Empédocles e qualquer outro que tenha dito que é assim, que o todo, por partes, repousa e novamente é movido: pois isso já tem uma certa ordenação.

Mas é preciso também que quem diz isto não somente o afirme, mas diga a sua causa,

e que não acrescente nada, nem queira uma dignidade sem razão, mas apresente ou indução ou demonstração.¹

Pois as coisas postas não são causas disto; nem consistia nisto o ser da amizade ou da inimizade, mas o da primeira é agregar, e o da segunda, desagregar.

Se, porém, se determina que é por partes, deve-se dizer em que coisas é assim: como que há algo que agrega os homens, a amizade, e que os inimigos fogem uns dos outros.

Isto, com efeito, supõe-se que se dá também no todo, pois parece dar-se assim em algumas coisas.

Mas que seja também segundo tempos iguais, isso precisa de alguma razão.

Pois, em geral, julgar que é princípio suficiente o fato de que algo sempre é ou se faz assim não é opinar retamente.

É a isto que Demócrito reduz as causas acerca da natureza: que assim se fez antes; mas do que é sempre não quis buscar o princípio,

dizendo-o retamente em alguns casos, mas não retamente quanto a todos.

Pois o triângulo tem sempre ângulos iguais a dois retos; mas, no entanto, há outra causa desta perpetuidade. Dos princípios, porém, não há outra causa, mas são perpétuos.

Que, portanto, nenhum tempo haverá nem havia em que o movimento não haja ou não houvesse, tanto se disse.

991. Depois de apresentar as razões para mostrar que o movimento sempre existe, o Filósofo apresenta aqui razões contra Anaxágoras e Empédocles, que afirmavam o contrário.

E acerca disso faz duas coisas:

primeiro, apresenta uma razão contra a posição deles;

segundo, contra a razão que supunham, onde diz: semelhantemente, porém, também dizer etc.

Diz, pois, primeiro, que, uma vez mostrado que o movimento sempre existe, não se há de dizer que às vezes há movimento e às vezes não, como disseram Empédocles e Anaxágoras: pois dizer assim, como eles afirmaram, assemelha-se a uma ficção, porque, a saber, o afirmavam sem razão; pois tudo o que se afirma sem razão nem autoridade divina parece ser fictício. A autoridade divina, porém, prevalece também sobre a razão humana, muito mais do que a autoridade de algum filósofo prevaleceria sobre uma razão débil que alguma criança aduzisse. Não se assemelham, pois, a uma ficção as coisas que se sustentam pela fé, ainda que se creiam sem razão: pois cremos na autoridade divina aprovada por milagres, isto é, por aquelas obras que só Deus pode fazer.

992. Em seguida, quando diz: semelhantemente, porém, também dizer etc., objeta contra a razão em que se apoiavam.

E acerca disso faz três coisas:

primeiro, afirma que essa razão é inconveniente;

segundo, mostra que era mais inconveniente segundo a posição de Anaxágoras do que segundo a posição de Empédocles, onde diz: mas nada é desordenado etc.;

terceiro, mostra que nem segundo a opinião de Empédocles é conveniente, onde diz: mas é preciso também que quem diz isto etc.

Diz, pois, primeiro, que semelhantemente parece ser fictício também que alguém, afirmando que o movimento às vezes existe e às vezes não existe, dê como razão disto que assim é porque é de natureza ser assim, e que isto se deve tomar como princípio;

como Empédocles parece dizer que é por necessidade que se dá nas coisas que, numa parte do tempo, estejam sob a amizade e, noutra parte do tempo, estejam sob a discórdia e sejam movidas, e que no tempo intermédio repousem;

como se alguém dissesse, sobre por que o quente aquece, que é porque assim é necessário que seja, e se tomasse como princípio que o quente aquece.

Semelhantemente, Empédocles tomava como princípio que é necessário que seja assim: que as coisas às vezes sejam movidas pela amizade, às vezes pela discórdia, e às vezes repousem.

E talvez do mesmo modo diriam Anaxágoras e os outros que afirmam um só princípio ativo, que é preciso tomar como princípio que o movimento começou depois de não ter existido por um tempo infinito.

993. Em seguida, quando diz: mas nada é desordenado etc., mostra que Anaxágoras usava esta razão mais inconvenientemente do que Empédocles. É manifesto, com efeito, que, quando se afirma algo como princípio, é preciso entender que isto se dá segundo a natureza da coisa, isto é, que a natureza da coisa seja tal que isto lhe convenha. Assim, tomamos como princípio que qualquer todo é maior que a sua parte, porque é da razão e da natureza do todo exceder a quantidade da parte. Por isso Empédocles dizia que assim é apto por natureza, dando a entender que isto se devia tomar como princípio. E semelhantemente diria Anaxágoras, embora não o exprimisse.

Mas é manifesto que nenhuma coisa natural, nem nada do que convém naturalmente às coisas, pode existir sem ordem, porque a natureza é causa da ordenação. Vemos, com efeito, que a natureza, nas suas obras, procede ordenadamente de uma coisa a outra; o que, pois, não tem nenhuma ordem não é segundo a natureza, nem pode ser tomado como princípio.

Mas dois infinitos não têm ordem entre si, porque do infinito ao infinito não há nenhuma proporção; e toda ordem é uma certa proporção.

Assim, pois, fica claro que repousarem as coisas por um tempo infinito e depois começarem a ser movidas por um tempo infinito, sem que haja alguma diferença entre este tempo e aquele pela qual o movimento se faça agora antes que antes, nem, por sua vez, se assinale alguma outra ordenação entre duas coisas, das quais, cessando uma, comece a outra e se faça o movimento, como afirmava Anaxágoras,

isso não é obra da natureza. Porque tudo o que há na natureza ou se comporta sempre simplesmente, isto é, do mesmo modo, e não ora assim, ora de outro modo, como o fogo é sempre levado para cima; ou há alguma razão pela qual não é sempre do mesmo modo, como os animais nem sempre crescem, mas às vezes diminuem, e isto tem alguma razão.

Assim, pois, não parece proceder segundo a natureza que as coisas tenham repousado por um tempo infinito e depois tenham começado a ser movidas, como afirmou Anaxágoras.

Por isso, é melhor dizer, como disse Empédocles, ou qualquer outro que tenha pensado de modo semelhante, que o universo inteiro numa parte do tempo repousa e novamente é movido noutra parte do tempo; porque isto já pode ter alguma ordenação: pois entre o finito e o finito pode haver proporção.

Deve-se considerar, porém, que a sentença da nossa fé não é semelhante à posição de Anaxágoras. Pois não afirmamos antes do mundo espaços infinitos de tempo, dos quais seja necessário tomar a proporção com o tempo seguinte; mas, antes que o mundo começasse, houve só a simples eternidade de Deus, como se disse, que está inteiramente fora do gênero do tempo.

994. Em seguida, quando diz: mas é preciso também que quem diz isto etc., mostra que tampouco a Empédocles convém a referida razão.

E primeiro mostra o que se propõe;

segundo, exclui uma opinião falsa, onde diz: pois, em geral, julgar etc.

Diz, pois, primeiro, que também quem diz o que Empédocles disse não deve só afirmar o que diz, mas também assinalar a causa do que diz; e não acrescentar nada de si além do que a causa assinalada requer;

nem tampouco querer tomar algo como dignidade, isto é, como princípio, sem razão. Mas é preciso que aduza, para manifestar aquilo que tomou como princípio, ou indução, como nos princípios naturais que se tomam da experiência das coisas sensíveis, ou demonstração, como nos princípios que se demonstram por princípios anteriores.

Mas Empédocles não observa isto. Pois, concedido que ele afirme que a amizade e a contenda são causas, não é, contudo, da razão da amizade ou da inimizade que uma delas mova depois da outra. Não é da razão da amizade converter-se em inimizade, nem inversamente; mas é da razão da amizade congregar, e da razão da inimizade desagregar.

Mas, se se determinar ainda que numa parte do tempo esta congrega e novamente noutra parte do tempo aquela desagrega, é preciso ainda manifestá-lo em alguns casos particulares em que isto aconteça. Assim, que a amizade congregue e a inimizade desagregue manifesta-se nos homens, porque pela amizade os homens se unem uns aos outros e pela inimizade fogem uns dos outros; e por isso Empédocles supõe que isto se dá no universo inteiro, porque parece ser assim em algumas coisas. Mas que a amizade e a inimizade movam sucessivamente segundo tempos iguais, isso precisa de alguma razão que o manifeste, pois não se vê que isto aconteça nos homens.

995. Em seguida, quando diz: pois, em geral, julgar etc., exclui uma opinião falsa. Pois alguém poderia crer que tudo o que sempre existe não tem causa, porque vemos que as coisas que entre nós são causadas começam como novas; e por isso parecia a alguns que, quando se reduzia uma questão a algo que é sempre, não era preciso buscar mais uma causa ou razão. Assim, pois, Empédocles poderia dizer que a amizade e a contenda sempre moveram segundo tempos iguais, e que por isso não se há de buscar outra razão disto. Isto, pois, afasta Aristóteles, dizendo que não é reto opinar que algo se julgue princípio porque sempre ou é assim ou se faz assim. Pois a isto Demócrito reduzia todas as causas naturais, assinalando princípio às coisas que se fazem como novas; mas, do que é sempre, não queria buscar nenhum princípio. O que, em alguns casos, se diz retamente, mas não em todos. É manifesto, com efeito, que o triângulo tem sempre três ângulos iguais a dois retos; mas, no entanto, desta afecção perpétua há outra causa. Mas há coisas perpétuas, como os princípios, das quais não há outra causa.

996. Deve-se notar muito o que aqui se diz, porque, como se tem no livro II da Metafísica, a disposição das coisas é a mesma no ser e na verdade. Assim, pois, como há coisas que são sempre verdadeiras e, no entanto, têm causa da sua verdade, assim Aristóteles entendeu que haveria alguns entes sempiternos, a saber, os corpos celestes e as substâncias separadas, e que, no entanto, teriam causa do seu ser. Donde fica claro que, embora Aristóteles afirmasse o mundo eterno, não creu, contudo, que Deus não seja causa do ser do próprio mundo, mas só causa do seu movimento, como alguns disseram.

Por último, conclui em epílogo o propósito principal. E diz que tanto se disse sobre isto: que nenhum tempo haverá no futuro, nem houve no passado, em que não haja algum movimento.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Dignitas, “dignidade”, é o termo com que o latim medieval vertia o grego axioma: uma proposição tão digna de crédito que se admite como princípio. Tomás glosa-o adiante como “princípio”. ↩