XVIe journée. Ce trouble était volontaire en Notre-Seigneur et nécessaire pour nous. Ibid
Comment s'accorde ce trouble, cette agitation et, pour tout dire à la fois, cette profonde tristesse de l’âme de notre Sauveur, avec la parfaite union du Verbe et la bienheureuse jouissance qu'elle attirait avec elle? C'est un mystère qu'il ne faut pas espérer de pénétrer en cette vie. Il nous suffît de penser que comme l'union de l’âme avec le corps a ses règles qui font que l’âme, selon ses divers rapports et ses différents objets, a des sentiments, reçoit des impressions, forme des pensées contraires en quelque façon les unes aux autres : ce qui donne lieu non-seulement aux philosophes, mais encore à l'Apôtre même, de distinguer « l’âme d'avec l'esprit1, » c'est-à-dire de distinguer l’âme comme en deux parties, et la partie animale d'avec la spirituelle et la raisonnable : ce qui souffre encore plusieurs autres subdivisions, en sorte qu'il semble quelquefois qu'il y ait plusieurs hommes dans un seul homme, tant ces sentiments différents sont véritables et vifs des deux côtés : ainsi l'union du Verbe avec l’âme et par l’âme avec le corps, et encore celle du Verbe fait homme avec les fidèles qui sont ses membres, et avec tout le genre humain qu'il porte en lui-même, ont leurs règles prescrites par le Verbe même, qui demeurant toujours immuable, excite dans l’âme qui lui est unie et appropriée de cette admirable manière qui la fait être véritablement l’âme d'un Dieu, des sentiments différens selon les divers rapports qu'elle a avec lui, avec son corps naturel, avec son corps mystique, avec tous ses membres et en un mot avec tous les hommes. En sorte qu'il a dû souffrir par rapport à nous et, comme parlent les Pères, par économie, par dispensation, par condescendance, ce qui n'eût point convenu à son état s'il n'eût été qu'une personne ordinaire et particulière : d'où aussi il est arrivé que, sans aucune diminution de la force qui le tenait invinciblement et inviolablement uni à la volonté de Dieu et au Verbe qui réglait tous ses mouvements, par le ministère qu'il exerçait de chef, de victime, de modèle du genre humain, il a dû souffrir les délaissements et les faiblesses que demandaient l'expiation de nos péchés, l'exemple qu'il nous devait, et les grâces qu'il fallait nous mériter par ce moyen. C'est pour nous que, sans déroger à la vérité de cette parole : « Je ne suis pas seul, car mon Père demeure avec moi2, » il n'a pas laissé de s'écrier : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'avez-vous délaissé3? » C'est pour nous que tout heureux qu'il était dans la haute partie de l’âme par la jouissance du Verbe qu'il ne pouvait pas ne pas posséder, puisqu'il faisait avec lui une seule et même personne, il a fallu qu'il pût dire selon la partie inférieure : « Je suis triste jusqu'à la mort; » et encore : « L'esprit est prompt, mais la chair est infirme4 ; » et le reste que nous trouverons dans la suite. Car ces peines intérieures faisaient partie de ce qu'il devait souffrir pour le péché : ces faiblesses faisaient partie du remède qu'il devait apporter aux nôtres, et de l'exemple qu'il nous devait donner pour les soutenir et pour les vaincre. Il fallait qu'il y eût en lui des infirmités, des détresses, des désolations, des délaissements auxquels nous pussions nous unir pour porter les nôtres. C'est par là « qu'il est devenu ce pontife compatissant qui sait nous plaindre dans nos maux, à cause qu'il les a expérimentés et qu'il a passé par toute sorte d'épreuves ; tenté, » comme dit saint Paul, « ainsi que nous en toutes choses, à la réserve du péché5. »
C'est pour toutes ces raisons, et sans doute pour beaucoup d'autres qui ne sont pas encore révélées, que l’âme de Jésus-Christ a été livrée par le Verbe aux horreurs, aux troubles, aux faiblesses, aux délaissements que nous avons vus; qu'elle s'y est livrée elle-même volontairement, en s'appliquant aux objets capables de les exciter et se mettant dans des dispositions qui y étaient le plus convenables. Ce qui fait dire à saint Jean « qu'il était troublé » à la vérité, mais aussi « qu'il se troublait lui-même6, » n'y ayant rien de forcé dans le trouble qu'il souffrait, et au contraire tout y étant dirigé et ordonné par le Verbe qui présidait dans cette personne adorable, et par l’âme qui s'abandonnait à cette conduite de toute sa volonté et de toute sa pensée.
C'est par une intime participation de ces états du Sauveur que des âmes saintes, au milieu du trouble des sens et parmi des angoisses inexplicables, jouissent dans un certain fond d'un imperturbable repos, où elles sont dans la jouissance autant qu'on y peut être en cette vie. Elles n'ont donc qu'à s'unir au trouble, aux infirmités, aux délaissements de Jésus pour par ce moyen trouver leur soutien dans l'union intime qui le tenait si inséparablement attaché à la divinité et aux ordres de la Sagesse incréée.
Ainsi le saint homme Job poussé en quelque façon de deux esprits opposés, pendant qu'il dispute avec Dieu pour soutenir devant lui son innocence, qu'il fulmine pour ainsi dire contre lui, et qu'il lui fait son procès, comme à celui qui l'a condamné par un jugement inique et par une espèce d'oppression et de calomnie7, pénétré en même temps de sa souveraine justice, il lui demande pardon avec une humilité admirable, et reconnaît en tremblant qu'il n'y a point de sainteté irrépréhensible à ses yeux8. Et pendant que les objets affreux que Dieu lui met dans l'esprit même durant son sommeil, sans lui vouloir laisser aucun repos, semblent lui faire perdre tout courage, jusqu'à dire « qu'il est au désespoir, qu'il en est réduit au cordeau et à se défaire lui-même9, » dans le fond de sa conscience il jouit du repos des justes et pousse la confiance jusqu'à dire: « Quand il me tuerait, j'espérerai en lui; » et encore : « Mon témoin est dans le ciel, et celui qui me justifie dans les lieux hauts ; mes amis sont des discoureurs; c'est devant vous que mes yeux répandent leurs larmes10. »
Footnotes
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