Capítulo XXIV. Como se pode entender melhor “ser sempre” do que “em todo tempo”
SUMÁRIO DO CAPÍTULO.—A natureza suprema não tem princípio nem fim, nem presente, passado ou futuro, que são diferenças temporais, porque a sua eternidade, que não é outra coisa senão ela mesma, é imutável e sem partes. Como, pois, a palavra “sempre” significa mais propriamente a eternidade, e o tempo indica variedade, mais congruentemente se diz que a natureza suprema é sempre do que que é em todo tempo. E, como a eternidade é a vida interminável existindo simultânea e perfeitamente toda, só convém a esta natureza suprema, que carece de princípio, de fim e de todo termo.
Está assente também que a mesma substância suprema é sem princípio e sem fim, e não tem passado nem futuro, nem o presente temporal, isto é, fugaz, de que nós nos servimos, porque a sua idade ou eternidade, que não é outra coisa senão ela mesma, é imutável e sem partes. Não é verdade, pois, que “sempre”, que parece designar o tempo todo, se entende com muito mais verdade (se é dito dela) como significando a eternidade, que nunca é dessemelhante de si mesma, do que a variedade dos tempos, que sempre é em algo dessemelhante de si mesma? Por isso, se se diz que ela é sempre, como para ela ser e viver são o mesmo, nada melhor se entende do que ser ou viver eternamente, isto é, possuir a vida interminável simultânea e perfeitamente toda. Pois a sua eternidade parece ser a vida interminável existindo simultânea e perfeitamente toda.1 Pois, como já ficou bastante claro acima que esta substância não é outra coisa senão a sua vida e a sua eternidade, e não é de modo algum terminável, nem existe senão simultânea e perfeitamente toda, que outra coisa é a verdadeira eternidade, que só a ela convém, senão a vida interminável existindo simultânea e perfeitamente toda? Pois só por isto já se percebe claramente que a verdadeira eternidade só está naquela substância que se descobriu ser a única não feita, mas que faz: porque se entende que a verdadeira eternidade carece do limite do princípio e do fim, o que se prova não convir a nenhuma das coisas criadas, pelo próprio fato de terem sido feitas do nada.
Footnotes
-
Nota do tradutor: A definição ecoa a de Boécio na Consolação da Filosofia (livro V, prosa 6): a eternidade é interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio, “a posse inteira, simultânea e perfeita de uma vida interminável”. ↩
Capítulo 25 de 80