Capítulo XXXI. Que este Verbo não é semelhança das coisas feitas, mas a verdade da essência, ao passo que as coisas feitas são uma imitação da verdade; e quais naturezas são mais e mais excelentes do que outras
SUMÁRIO DO CAPÍTULO.—O Verbo pelo qual todas as coisas são ditas e pelo qual foram feitas é consubstancial à suma imutabilidade, porque é consubstancial à natureza suprema, que é a sua própria imutabilidade. Logo, aquele Verbo não é verdadeira semelhança das coisas mutáveis, que todavia foram feitas segundo o seu exemplar. Mas, como a sua essência é em grau sumo e só ela é verdadeiramente, ele é a verdade do existir, e as demais coisas não são senão imitação dela. Por isso a criatura é tanto mais, e tanto mais excelente, quanto mais semelhante é àquele Verbo que é em grau sumo e é sumamente grande. Daí que as naturezas viventes superam as não viventes, as sencientes as não sencientes, as racionais as não racionais. Daí se vê também que aquelas são mais do que estas: pois é mais aquela natureza que é mais semelhante à essência suprema. Ora, a que participa de mais coisas é mais semelhante, ou é semelhante em mais coisas, à essência suprema; e participa de mais coisas aquela a que se podem tirar mais coisas, ao menos pelo pensamento. Além disso, como toda essência é tanto mais e tanto mais excelente quanto mais semelhante é àquela essência que é em grau sumo e sumamente excele, é manifesto que o Verbo não é semelhança da criatura, mas verdadeira essência; e que nas coisas criadas não há essência absoluta, mas imitação da verdadeira essência; e assim as próprias coisas criadas são mais ou menos verdadeiras conforme mais ou menos dela se aproximam.
Mas eis que me parece surgir uma questão que não é fácil nem se deve de modo algum deixar em ambiguidade. Com efeito, todas as palavras deste gênero, pelas quais dizemos na mente, isto é, pensamos, quaisquer coisas, são semelhanças e imagens das coisas de que são palavras; e toda semelhança ou imagem é tanto mais ou menos verdadeira quanto mais ou menos imita a coisa de que é semelhança. Que se deve, pois, sustentar do Verbo pelo qual todas as coisas são ditas e pelo qual foram feitas? Será ou não será semelhança das coisas que por ele foram feitas? Pois, se é verdadeira semelhança das coisas mutáveis, não é consubstancial à suma imutabilidade, o que é falso. Se, porém, é semelhança das coisas mutáveis não inteiramente verdadeira, mas de qualquer tipo, o Verbo da suma verdade não é inteiramente verdadeiro, o que é absurdo. E, se não tem semelhança alguma com as coisas mutáveis, como foram elas feitas segundo o seu exemplar? Mas talvez não reste nada desta ambiguidade se, assim como se diz que no homem vivo está a verdade do homem, e no homem pintado a semelhança ou imagem daquela verdade, assim se entender que no Verbo, cuja essência é em grau tão sumo que de certo modo só ela é, está a verdade do existir, e que nas coisas que, em comparação com ele, de certo modo não são, e todavia foram feitas algo por ele e segundo ele, se reconhece alguma imitação daquela essência suprema. Assim, com efeito, o Verbo da suma verdade, que é ele próprio a suma verdade, não sofrerá aumento nem detrimento algum conforme seja mais ou menos semelhante às criaturas; antes, será necessário que tudo o que foi criado seja tanto mais, e tanto mais excelente, quanto mais semelhante é àquilo que é em grau sumo e é sumamente grande. Daí, com efeito, talvez — ou antes, não talvez, mas com certeza —, daí todo intelecto julga que as naturezas viventes de qualquer modo superam as não viventes, as sencientes as não sencientes, as racionais as irracionais. Pois, como a natureza suprema, de um modo seu e singular, não só é, mas também vive, sente e é racional, é claro que, de todas as coisas que existem, aquilo que de algum modo vive lhe é mais semelhante do que aquilo que de modo algum vive; e aquilo que de qualquer modo, ainda que pelo sentido corporal, conhece algo, mais do que aquilo que nada absolutamente sente; e aquilo que é racional, mais do que aquilo que não é capaz de razão. E é evidente que, por razão semelhante, certas naturezas são mais ou menos do que outras. Pois, assim como é por natureza mais excelente aquilo que pela sua essência natural está mais próximo do mais excelente, assim certamente é mais aquela natureza cuja essência é mais semelhante à essência suprema. Penso que isto também se pode facilmente observar assim. Se a uma substância qualquer, que vive, é sensível e é racional, se tirar pelo pensamento o ser racional, depois o ser sensível, a seguir o ser vivente e, por último, o próprio ser nu que resta, quem não entende que aquela substância, assim destruída pouco a pouco, é levada gradualmente a ser menos e menos, e por fim ao não ser? Ora, as mesmas coisas que, tiradas uma a uma, reduzem qualquer essência a ser menos e menos, acrescentadas por ordem, levam-na a ser mais e mais. É claro, pois, que é mais a substância vivente do que a não vivente, a sensível do que a não sensível, a racional do que a não racional. Não há dúvida, portanto, de que toda essência é tanto mais, e tanto mais excelente, quanto mais semelhante é àquela essência que é em grau sumo e sumamente excele. É, pois, bastante manifesto que no Verbo, pelo qual foram feitas todas as coisas, não está a semelhança delas, mas a essência verdadeira e simples; e que nas coisas feitas não está a essência simples e absoluta, mas apenas alguma imitação daquela verdadeira essência. Por isso é necessário que não seja o Verbo mais ou menos verdadeiro segundo a semelhança das coisas criadas, mas que toda natureza criada se situe num grau tanto mais alto de essência e de dignidade quanto mais parece aproximar-se dele.
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