Capítulo X. Que essa razão é uma locução das coisas, assim como o artesão diz primeiro dentro de si o que vai fazer

SUMÁRIO DO CAPÍTULO.—A forma das coisas na mente divina é uma locução delas na própria razão. Assim o artesão diz dentro de si a obra que vai fazer. Ora, podemos dizer uma mesma coisa de três modos: 1. sensivelmente, servindo-nos de sinais sensíveis; 2. insensivelmente, pensando esses sinais insensivelmente dentro de nós; 3. nem sensível nem insensivelmente, dizendo com a mente não os sinais, mas as próprias coisas. A cada um destes três gêneros de locução correspondem palavras próprias. As palavras da terceira locução são naturais e, por isso, as mesmas em todos. Onde elas estão, nenhuma outra palavra é necessária para conhecer a coisa; e onde elas não podem estar, toda outra palavra é inútil para mostrar a coisa. As palavras naturais são mais verdadeiras, porque são mais semelhantes às coisas. Por isso a palavra natural é, em grau máximo, a palavra própria e principal da coisa. Foi, pois, esta a locução pela qual a essência suprema disse todas as coisas antes que existissem, para que fossem feitas por ela.

Ora, aquela forma das coisas que, na razão dela, precedia as coisas a criar, que outra coisa é senão uma locução das coisas na própria razão, como quando o artesão, prestes a fazer alguma obra da sua arte, primeiro a diz dentro de si pela concepção da mente? Entendo aqui por locução da mente, ou da razão, não aquela em que se pensam as palavras que significam as coisas, mas aquela em que as próprias coisas, futuras ou já existentes, são contempladas na mente pelo olhar do pensamento. Pois pelo uso frequente se conhece que podemos dizer uma mesma coisa de três modos. Com efeito, ou dizemos as coisas servindo-nos sensivelmente de sinais sensíveis, isto é, que podem ser percebidos pelos sentidos do corpo; ou pensando insensivelmente dentro de nós esses mesmos sinais, que fora são sensíveis; ou, sem nos servirmos desses sinais nem sensível nem insensivelmente, dizendo interiormente na nossa mente as próprias coisas, seja pela imaginação dos corpos, seja pela inteligência da razão, conforme a diversidade das próprias coisas. Pois de um modo digo “homem” quando o significo por este nome, “homem”; de outro, quando penso em silêncio esse mesmo nome; de outro, quando a mente contempla o próprio homem, seja pela imagem do corpo, seja pela razão: pela imagem do corpo, como quando imagina a sua figura sensível; pela razão, como quando pensa a sua essência universal, que é animal racional mortal. Cada uma destas três variedades de dizer consta de palavras do seu gênero; mas as palavras daquela locução que pus em terceiro e último lugar, quando são de coisas não ignoradas, são naturais e são as mesmas em todos os povos. E, como todas as outras palavras foram inventadas por causa destas, onde estas estão nenhuma outra palavra é necessária para conhecer a coisa, e onde estas não podem estar nenhuma outra é útil para mostrá-la. Podem também dizer-se, não sem razão, tanto mais verdadeiras quanto mais semelhantes são às coisas de que são palavras e quanto mais expressamente as significam. Pois, excetuadas aquelas coisas que usamos como nomes de si mesmas para significá-las, como são certos sons vocais, por exemplo a vogal A — excetuadas estas, digo, nenhuma outra palavra parece tão semelhante à coisa de que é palavra, nem a exprime tanto, como aquela semelhança que se exprime no olhar da mente que pensa a própria coisa. Esta, pois, deve com justiça chamar-se a palavra mais própria e principal da coisa¹. Por isso, se nenhuma locução de qualquer coisa se aproxima tanto da coisa quanto aquela que consta de palavras deste tipo, e nada mais pode haver na razão de alguém tão semelhante à coisa, quer futura, quer já existente, não sem razão pode parecer que junto da substância suprema houve tal locução das coisas antes que existissem, para que por ela fossem feitas, e há, depois de feitas, para que por ela sejam conhecidas.