Capítulo XXI. Que ela não está em nenhum lugar nem tempo

SUMÁRIO DO CAPÍTULO.—É muito alheio à natureza suprema ter composição ou divisão de partes. Logo, ela não está toda em todos os lugares e tempos de modo que esteja por partes em cada um. Se está toda ao mesmo tempo em cada um dos lugares e tempos, indaga-se assim: se está toda ao mesmo tempo em cada um dos lugares, há em cada lugar um todo distinto. Pois daquilo que está todo em algum lugar nada há fora desse lugar; mas daquilo de que nada há fora desse lugar, nada está ao mesmo tempo em outro lugar. Logo, um só todo não pode estar todo ao mesmo tempo em diversos lugares. Logo, em cada lugar há um todo distinto. Logo, se a natureza suprema está toda ao mesmo tempo em cada um dos lugares, há tantas naturezas supremas distintas quantos lugares distintos possa haver. Logo, ela não está toda ao mesmo tempo em todos os lugares. Assim também não está toda ao mesmo tempo em todos os tempos, já que os próprios tempos não são simultâneos; nem está toda, distintamente, em cada um dos tempos; do contrário, a sua eternidade, que é a sua própria essência, teria partes: presente, passado e futuro. Logo, de modo algum está em todo lugar ou tempo. Mas, como sem ela nada existe em lugar algum nem em tempo algum, é necessário que esteja em toda parte e sempre.

Se é assim, ou está toda em todo lugar ou tempo, ou só alguma parte dela, de modo que a outra parte esteja fora de todo lugar e tempo. Se, porém, em parte está e em parte não está em todo lugar ou tempo, tem partes, o que é falso. Não é, portanto, só parcialmente que está em toda parte e sempre. Mas como está toda em toda parte e sempre? [ al. omit. T. a. q. e. u. e. s.] Pois deve-se entender ou que está toda ao mesmo tempo em todos os lugares ou tempos e por partes em cada um, ou que está toda também em cada um. Mas, se está por partes em cada um, não escapa à composição e divisão de partes, o que se descobriu ser muito alheio à natureza suprema. Por isso, não está toda em todos os lugares e tempos de modo que esteja por partes em cada um. Resta discutir a outra alternativa, a saber, de que modo a natureza suprema está toda em todos e em cada um dos lugares e tempos. Isto, sem dúvida, não pode ser senão ou ao mesmo tempo ou em tempos diversos. Mas, como a razão do lugar e a razão do tempo, que até aqui avançaram juntas e uma só investigação pôde seguir nas mesmas pegadas, aqui, separando-se uma da outra, parecem fugir à discussão por caminhos tortuosos diversos, investiguem-se separadamente, cada uma com a sua discussão. Veja-se, pois, primeiro se a natureza suprema pode estar toda em cada um dos lugares, ou ao mesmo tempo, ou em tempos diversos. Depois indague-se o mesmo quanto aos tempos. Se, pois, está toda ao mesmo tempo em cada um dos lugares, há em cada lugar um todo distinto. Pois, assim como um lugar se distingue de outro de modo que sejam lugares distintos, assim aquilo que está todo em um lugar se distingue do que, ao mesmo tempo, está todo em outro lugar, de modo que sejam todos distintos. Pois daquilo que está todo em algum lugar nada há que não esteja nesse lugar. Ora, daquilo de que nada há que não esteja em algum lugar, nada há que esteja ao mesmo tempo fora desse lugar. Daquilo, pois, que está todo em algum lugar, nada há que esteja ao mesmo tempo fora desse lugar. Mas daquilo de que nada há fora de um lugar qualquer, nada está ao mesmo tempo em outro lugar. Por isso, daquilo que está todo em qualquer lugar, nada está simultaneamente em outro lugar. Como, pois, aquilo que está todo em algum lugar estará também todo, ao mesmo tempo, em outro lugar, se nada dele pode estar em outro lugar? Como, pois, um só todo não pode estar todo ao mesmo tempo em diversos lugares, segue-se que em cada lugar há um todo distinto, se algo está todo ao mesmo tempo em cada um dos lugares. Por isso, se a natureza suprema está toda num mesmo tempo em todos e cada um dos lugares, há tantas naturezas supremas distintas quantos lugares distintos possa haver, o que é irracional supor. Não está, portanto, toda num mesmo tempo em cada um dos lugares. Mas, se está toda em cada um dos lugares em tempos diversos, quando está em um lugar não há, entretanto, bem algum nem essência alguma nos outros lugares, porque sem ela absolutamente nada existe. Que isto é absurdo, provam-no até os próprios lugares, que não são um nada, mas algo. A natureza suprema, portanto, não está toda em cada um dos lugares em tempos diversos. E, se nem no mesmo tempo nem em tempos diversos está toda em cada um dos lugares, é claro que de modo algum está toda em todos e cada um dos lugares. Agora, pois, deve-se indagar se a mesma natureza suprema está toda em cada um dos tempos, ou simultaneamente, ou distintamente em cada tempo. Mas como pode algo estar todo simultaneamente em cada um dos tempos, se os próprios tempos não são simultâneos? Se, porém, está toda separada e distintamente em cada um dos tempos, assim como um homem está todo ontem, hoje e amanhã, diz-se propriamente que ela foi, é e será. Logo, a sua idade, que não é outra coisa senão a sua eternidade, não é toda simultânea, mas estende-se em partes pelas partes dos tempos. Ora, a sua eternidade não é outra coisa senão ela mesma. A essência suprema, portanto, estará dividida em partes, segundo as distinções dos tempos. Pois, se a sua idade se prolonga pelo curso dos tempos, tem, com os próprios tempos, presente, passado e futuro. Mas que outra coisa é a sua idade, ou a duração do seu existir, senão a sua eternidade? Logo, como a sua eternidade não é outra coisa senão a sua essência, como prova sem dúvida a razão acima exposta, se a sua eternidade tem passado, presente e futuro, consequentemente também a sua essência tem passado, presente e futuro. Ora, o que é passado não é presente nem futuro; o que é presente não é passado nem futuro; e o que é futuro não é passado nem presente. Como, pois, se manterá o que acima se esclareceu com necessidade racional e evidente, a saber, que aquela natureza suprema de modo algum é composta, mas sumamente simples e sumamente imutável, se ela é uma coisa e outra em tempos diversos e tem partes distribuídas pelos tempos? Ou antes, se aquelas coisas são verdadeiras — mais ainda, porque são claramente verdadeiras —, como são possíveis estas? De modo algum, portanto, a essência criadora, ou a sua idade, ou a sua eternidade admite passado ou futuro. Pois como não terá presente, se verdadeiramente é? Mas “foi” significa o passado, e “será”, o futuro. Nunca, pois, ela foi nem será; por isso não está distintamente, assim como não está toda simultaneamente, em cada um dos diversos tempos. Se, pois, como se discutiu, nem está toda em todos os lugares ou tempos de modo que esteja toda de uma vez em todos e por partes em cada um, nem de modo que esteja toda em cada um, é manifesto que de modo algum está toda em todo lugar ou tempo. E, como igualmente se viu a fundo que também não está em todo lugar ou tempo de modo que uma parte esteja em todos e outra fora de todo lugar ou tempo, é impossível que esteja em toda parte e sempre. Pois de modo algum se pode entender que esteja em toda parte e sempre senão ou toda ou em parte. Se, pois, de modo algum está em toda parte e sempre, ou estará determinadamente em algum lugar ou tempo, ou em nenhum; mas já se discutiu que não pode estar determinadamente em algum. Em nenhum lugar ou tempo, portanto, isto é, em parte nenhuma e nunca ela está. Pois não pode estar senão ou em todo ou em algum. Mas, por outro lado, como está assente de modo inexpugnável não só que ela é por si, sem princípio e sem fim, mas também que sem ela nada existe em lugar algum nem em tempo algum, é necessário que ela esteja em toda parte e sempre.