Capítulo LXV. Como se discorreu com verdade sobre uma realidade inefável

SUMÁRIO DO CAPÍTULO.—Embora isto seja inefável naquilo que lhe é próprio, nada impede que seja verdadeiro o que até aqui se discutiu acerca da natureza suprema por enigmas, por imagem e por semelhança. Todos os nomes que se dizem daquela natureza não indicam tanto o que lhe é próprio quanto uma semelhança: pois significam o que concebemos nas coisas feitas; e todavia não é falso o que por palavras se dá a entender ou se julga acerca dela. O que dela se conhece é verdadeiro, embora não se conheça tudo o que ela verdadeiramente é.

Mas, por outro lado, se é esta a razão da sua inefabilidade, ou antes, porque assim é, como se manterá tudo o que se discutiu acerca dela segundo a relação do Pai, do Filho e do Espírito que procede? Pois, se isso foi explicado com razão verdadeira, como é ela inefável? Ou, se é inefável, como é tal como se discutiu? Será que dela se pôde explicar algo até certo ponto, e por isso nada impede que seja verdadeiro o que se discutiu, mas, como não pôde ser compreendida a fundo, por isso é inefável? Mas que se poderá responder àquilo que já acima, nesta mesma discussão, ficou assente: que a essência suprema está de tal modo acima e fora de toda outra natureza que, se alguma vez se diz dela algo com palavras comuns a outras naturezas, o sentido de modo nenhum é comum? Pois que sentido entendi em todas estas palavras que pensei, senão o comum e usual? Se, pois, o sentido usual das palavras lhe é alheio, tudo o que raciocinei não lhe diz respeito. Como é, pois, verdade que se descobriu algo acerca da essência suprema, se o que se descobriu é muito diverso dela? Que dizer, então? Será que de certo modo se descobriu algo acerca de uma realidade incompreensível, e de certo modo nada se viu dela? Pois muitas vezes dizemos muitas coisas que não exprimimos propriamente como são, mas significamos por outra coisa aquilo que propriamente ou não queremos ou não podemos exprimir, como quando falamos por enigmas. E muitas vezes vemos algo, não propriamente como a coisa é, mas por alguma semelhança ou imagem, como quando contemplamos o rosto de alguém num espelho. Assim, com efeito, dizemos e não dizemos uma só e a mesma coisa; vemo-la e não a vemos: dizemo-la e vemo-la por outra coisa; não a dizemos nem a vemos pelo que lhe é próprio. Por esta razão, pois, nada impede que seja verdadeiro o que até aqui se discutiu acerca da natureza suprema e que ela, todavia, permaneça inefável, se de modo nenhum se julgar que foi expressa pelo que é próprio da sua essência, mas designada de algum modo por outra coisa. Pois todos os nomes que parecem poder dizer-se daquela natureza não ma mostram tanto pelo que lhe é próprio quanto ma indicam por alguma semelhança. Com efeito, quando penso nos significados destes vocábulos, concebo com a mente, de modo mais familiar, o que vejo nas coisas feitas do que aquilo que entendo transcender todo o intelecto humano: pois, pelo seu significado, estabelecem na minha mente algo muito menor, ou antes, algo muito diferente daquilo que a minha própria mente se esforça por chegar a entender por meio deste tênue significado. Pois nem o nome de sabedoria me basta para mostrar aquilo por que todas as coisas foram feitas do nada e são preservadas do nada; nem o nome de essência consegue exprimir-me aquilo que, pela sua altura singular, está muito acima de todas as coisas e, pelo que lhe é próprio por natureza, está muito fora de todas as coisas. Assim, pois, aquela natureza é inefável, porque de modo nenhum se pode dar a entender por palavras tal como é; e não é falso o que dela, sob o ensino da razão, se pode julgar por outra coisa, como em enigma.