Capítulo I: Alguns princípios gerais

O único grande objetivo de todo homem na vida é alcançar o fim que Deus tinha em vista ao chamá-lo do nada à existência. Conhecer o caminho que leva a esse fim, discernir os obstáculos que podem deter ou desviar, compreender as repugnâncias e as forças contrárias que existem dentro de nós mesmos: esse é o estudo mais razoável, mais sábio e mais necessário que se pode empreender.

Os segredos da vida espiritual não estão reservados exclusivamente a algumas almas escolhidas, como tantas vezes se pensa, nem apenas àqueles que fazem da religião sua especialidade. Todos os homens são criados por Deus; todos são chamados a salvar a própria alma; todos são regenerados pelos mesmos meios, como diz São Paulo: “Um só corpo e um só Espírito, assim como fostes chamados numa só esperança de vossa vocação. Um só Senhor, uma só fé, um só batismo. Um só Deus e Pai de todos, que está acima de todos, age por meio de todos e está em todos nós”.¹ Por fim, todos serão bem-aventurados por toda a eternidade pela mesma visão imediata de Deus.

Todos devem, portanto, passar por certa preparação. Há, de fato, diferenças de grau, segundo a medida de graça que Deus concede a cada alma, mas o fim é o mesmo para todos: “Até que todos cheguemos à unidade da fé e do conhecimento do Filho de Deus, ao homem perfeito, à medida da idade da plenitude de Cristo”.²

Ora, é um fato que, já em nosso simples aprendizado e preparação para a vida futura, vigora plenamente a mesma lei que rege a eternidade. A única ocupação desta vida é avançar, através das sombras da fé, rumo a alguma experiência — a alguma iniciação — daquilo que será a vida eterna em seu pleno florescimento.

Todos os desígnios de Deus a nosso respeito neste mundo visam realizar nossa perfeição sobrenatural. Nossa fé deve tornar-se tão esclarecida e desenvolvida que nos conduza até o limiar da visão de Deus face a face; nossa esperança deve dar-nos a firme certeza de alcançá-la; e nossa caridade, em sua força e ardor, deve ser aqui na terra a mesma que teremos na eternidade.

Todos os homens, cristãos ou não, procuram a felicidade; mas diferem na ideia que fazem dela, como mostram os meios que adotam e sua maneira de agir.

Isso não surpreende; mas que muitos cristãos absorvam sem perceber ideias pagãs e se enganem quanto às condições da felicidade, indo procurá-la fora de Deus e da obediência a Deus e se exaurindo nessa busca insensata, isso é verdadeiramente espantoso.

Não se pode encontrar a felicidade sem a bondade; seria profundamente imoral que um homem adulto pudesse ser feliz com uma felicidade verdadeira, aqui ou no outro mundo, sem ser virtuoso. A felicidade vem da posse de um bem; tal como for o bem, assim será a felicidade que dele decorre. Há perfeita correspondência entre a causa e o efeito. Todo gozo grosseiro, todo prazer falso e vazio implica tanto um apego a alguma coisa criada como um verdadeiro abandono do bem verdadeiro e da felicidade real.

Buscar a felicidade sem buscá-la no verdadeiro bem é uma ilusão. Esses princípios, tão simples porque tão evidentes, se apresentam a nós nos acontecimentos da vida diária. Em vão uma nação multiplicará os meios de desfrutar prazeres e colocará o conforto e a comodidade ao alcance de todos; se seu nível moral for baixo, as fontes da verdadeira felicidade permanecerão sempre fechadas para ela; os homens se entregarão ao desespero, a um estado de melancólico pessimismo e até ao desgosto pela própria vida. Tal é a terrível lógica dos fatos, tal é a vingança de Deus quando os homens desprezam sua lei, que é a regra do verdadeiro bem e o caminho para a felicidade. “Vossa palavra”, diz o salmista, “é uma lâmpada para os meus pés e uma luz para os meus caminhos.”³

A razão e a experiência bastam para provar a verdade do que dissemos; mas é sobretudo o ensinamento cristão que dá testemunho dela. Na Antiga Lei, Deus incentivava a observância dos mandamentos prometendo recompensas; na Nova Lei de perfeição, Nosso Senhor apresenta as bem-aventuranças como recompensa da virtude heroica, o delicioso fruto da bondade; serve-se de um paradoxo divino para corrigir nossas ideias erradas, mostrando que as próprias provações de nossa peregrinação terrestre são a condição e o penhor de uma nova felicidade: “Bem-aventurados os que choram; bem-aventurados os que sofrem perseguição”;⁴ e essa bem-aventurança é prometida aos pobres e perseguidos já agora, sem demora. Essas almas visavam um bem mais excelente; por isso, a felicidade que dele resulta desafia, de certo modo, as dores de nosso exílio e triunfa sobre a pobre natureza; por isso Nosso Senhor conclui: “Alegrai-vos e exultai”.⁵ Pois há uma felicidade que ultrapassa aquela que vem do gozo das coisas visíveis; nenhum bem inferior a Deus nos satisfará, nem felicidade alguma menor que o cumprimento da promessa divina de derramar em nossas almas sua própria alegria eterna: “Entra na alegria do teu Senhor”.⁶ Como essa felicidade não é efeito de nenhuma causa criada, não depende dos acontecimentos deste mundo; está muito acima de todos eles e permanece inalterada em meio às vicissitudes sempre mutáveis da vida. Embora só possa ser imperfeita, pois ainda não estamos na plena posse de nosso Bem soberano e ainda devemos caminhar pela fé, nada exterior pode diminuí-la; somente a fraqueza de nossa própria vontade pode pôr em risco sua continuidade.

Ao expormos essas verdades cristãs, que parecem mais necessárias e oportunas do que nunca nos dias de hoje, Deus nos livre de parecer que perdemos de vista outra grande lei: a lei da reparação e da expiação. A dor e o sofrimento hão de ser sempre o caminho autêntico para a reabilitação de nossa natureza pecadora. Os santos serão sempre irresistivelmente atraídos a completar o que falta à Paixão de nosso Redentor; mas, como seu divino Mestre e Maria, a Rainha dos mártires, experimentarão uma felicidade inefável ao “sofrer em sua carne pelo corpo de Cristo, que é a Igreja”.⁷ E assim como Nosso Senhor, abandonado por seu Pai, foi oprimido pela angústia até a morte, mas conservou em sua alma, durante todo esse tempo, uma fonte de alegria que brotava de seu próprio sacrifício e da perfeição de seu holocausto, assim também os verdadeiros servos de Deus, ao participarem do cálice de Nosso Senhor, ficam inebriados ao mesmo tempo de alegria e de dor.

Mas é inútil e até perigoso, como todas as ilusões, procurar o sofrimento pelo sofrimento. Essa é uma tendência muito lamentável em nossa época enfermiça, entre pessoas que, sob outros aspectos, são muito boas. Nunca o sofrimento foi tão exaltado e procurado, e, no entanto, o valor está longe de ser uma característica de nosso tempo. Essa tendência é sinal de fraqueza e encobre toda espécie de imperfeições. Sob essa bela aparência, escondem-se muita covardia e histeria. Faz-se o cumprimento do dever ceder lugar ao sofrimento, embora nem todo sofrimento seja necessariamente santo ou conduza à santidade. Em vez de gloriar-se nesse sofrimento, seria muito melhor livrar-se dele o mais depressa possível, pois ele gera tristeza e, ao mesmo tempo, enche a alma de orgulho, alimentando a presunção, a vã ostentação de virtude e a pretensão de que Deus tenha desígnios especiais a seu respeito.

Nada é absolutamente bom senão Deus e sua vontade. O sofrimento tem apenas uma bondade relativa e derivada; é um meio, não um fim. Não haverá sofrimento no céu; aqui neste mundo, ele serve para inflamar nosso amor, mas de modo algum é indispensável. O mérito não está no sofrimento, embora o sofrimento seja muitas vezes ocasião de mérito. O sofrimento deve estar unido ao amor; caso contrário, seu lugar é naquelas regiões tenebrosas onde habita o espírito do mal.

Nosso principal objetivo neste mundo deve ser, portanto, procurar o Bem soberano; nossa principal ocupação, tender para Ele, se quisermos cooperar com os desígnios de Deus a nosso respeito. Ele nos criou para conhecê-Lo, amá-Lo, servi-Lo, cumprir sua santa vontade e assim entrar na vida eterna — isto é, na bem-aventurança eterna. Quando cumprimos esse programa, damos a Deus aquela glória acidental que Ele quis obter da criação do homem.

Uma coisa, porém, é necessária, tanto como condição quanto como meio de realizar nossa restauração; sem ela, o homem só pode alcançar uma perfeição filosófica e humana, inteiramente inadequada à condição sobrenatural à qual foi elevado. Essa coisa essencial é a oração. Assim como, na eternidade, o homem fica firmemente estabelecido na posse do Bem soberano e na perfeição pela visão de Deus face a face, também, ao longo de sua vida terrestre, tenderá habitualmente para esse Bem soberano; será impelido sobrenaturalmente a alcançá-Lo pela oração. A intensidade de sua oração, a atitude de sua alma diante de Deus, será a medida do progresso dela em direção ao Bem soberano. Não nos cabe escolher nossos próprios caminhos para alcançar a perfeição sobrenatural. Rezar ou não rezar não é questão de escolha; pelo contrário, nada é mais importante que a oração, como aprendemos por muitas expressões dos escritos dos santos — expressões que, à primeira vista, poderiam parecer meros exageros piedosos, quando são rigorosamente verdadeiras.

Não há dúvida de que a escolha deste ou daquele método de oração é de importância secundária; mas o homem não pode negligenciar o exercício de sua fé e a busca perseverante da união com Deus sem verdadeiro prejuízo para sua alma. Tampouco pode aspirar seriamente à perfeição sem adotar algum meio de conhecer o Modelo divino segundo o qual deve ser reformado. “Olha e faz segundo o modelo que te foi mostrado no monte.”⁸ Do mesmo modo, no Salmo 44, está escrito: “Escuta, ó filha, e vê”.⁹ A fé vem, de fato, primeiramente pelo ouvir; depois, porém, permite-nos ver a verdade por uma luz especial que lhe é própria e que penetra a inteligência e a vontade. Neste mundo, nossas relações com Deus não podem ser uma questão de formalidade; nossos corações devem voltar-se realmente para Ele, movidos por nossa inteligência; devemos reencontrar o segredo daquele convívio familiar com Deus de que Adão desfrutava no Paraíso.

Tendo isso em vista, importa observar quanto o estudo da teologia dogmática transforma a alma com mais eficácia que o estudo da teologia moral. Missionários eminentes observaram isso em seus convertidos do paganismo. O estudo do dogma eleva a alma a regiões mais altas e lhe mostra o Exemplar divino do verdadeiro, do bom e do belo. Por isso, nunca será demais exortar as almas a aprender a conhecer Deus para se reformarem, sem se contentarem com o que habitualmente se chama “a fé do homem simples”. Numa época como a nossa, em que os homens se esforçam por aprender tudo, conhecer tudo, investigar tudo o que pode ser conhecido, será que somente a rainha e mestra de todas as ciências, a ciência que ilumina todas as outras, será negligenciada? Como poderão os cristãos deixar de lado o único estudo útil ao verdadeiro progresso de suas almas e cultivar exclusivamente o conhecimento das coisas que os cercam? O conhecimento de Deus é necessário tanto ao nosso progresso intelectual como ao moral. Há certas fraquezas e quedas que esse conhecimento elimina por completo; a alma se endireita quando conhece o Deus de quem emana a lei moral e que a ensina pela voz da consciência e pela Igreja.

O conhecimento da verdade doutrinal é a raiz da oração; daí sua grande importância; é também a proteção contra muitas ilusões da imaginação, o corretivo dos devaneios piedosos e do falso misticismo. É pura presunção esperar obter, por uma iluminação imediata de Deus, aquele conhecimento que podemos e devemos adquirir por nós mesmos, como parte de nosso trabalho neste mundo. Não devemos contentar-nos voluntariamente com noções vagas sobre as verdades nas quais nosso batismo nos iniciou; caso contrário, incorreríamos em ociosidade culpável. Talvez Deus esteja esperando esse trabalho com o suor de nosso rosto antes de completar, por sua graça, a medida de conhecimento necessária ao pleno desenvolvimento da vida espiritual em nós. Pois há duas formas de conhecimento infuso: uma ensina aquilo que ignoramos por completo; a outra amplia e torna fecundo o conhecimento que a mente já adquiriu pelo estudo. Por fim, Deus de tal modo se compraz em contemplar nossos esforços para chegar ao conhecimento d’Ele que O vemos elevar todos os santos canonizados a um alto grau desse conhecimento, por uma ou outra dessas vias.

Se por vezes acontece que um vasto conhecimento de teologia não traz consigo, como consequência, a união santificadora com Deus, devemos guardar-nos de considerar esse conhecimento uma armadilha e um obstáculo — Deus nos livre disso. A causa dessa estranha anomalia é fácil de identificar; pois esse feliz resultado jamais pode ser produzido pela simples agudeza de espírito, nem pela curiosidade, nem por aquele ardor escolástico que busca na teologia apenas sutilezas, definições rigorosas e lampejos superficiais de verdade.

Muitas vezes encontramos almas apegadas a formas fixas e pouco dispostas a entrar nas regiões da verdadeira oração sobrenatural. Ali, Deus quer que a alma se esvazie de todas as imagens e formas criadas, para uni-la a Si por um conhecimento místico superior à alma — isto é, superior à sua maneira natural de agir. Mas isso é obra de Deus; nenhum esforço da atividade humana pode realizá-lo. Não devemos, porém, tirar daí um argumento contra a importância de um estudo sólido das verdades reveladas que são objeto de nossa fé.

A “sublime ignorância” de que falam os teólogos nada tem em comum com a ignorância comum; a primeira despreza uma espécie de conhecimento em favor de outra mais elevada, ao passo que a segunda não pode desprezar o que não possui. Permanecerá sempre verdadeira a afirmação de que, enquanto o próprio Deus não intervier diretamente para nos instruir, um de nossos principais deveres será estudar aquelas verdades que Ele se dignou revelar-nos e sem cujo conhecimento não podemos desfrutar de intimidade com Ele. “Se permanecerdes em minha palavra, sereis verdadeiramente meus discípulos; e conhecereis a verdade, e a verdade vos tornará livres.”¹⁰

Nossa liberdade virá, portanto, da verdade, da verdade conhecida e vivida, que remediará todas as nossas imperfeições, reparará todas as nossas perdas e corrigirá todos os nossos vícios, como a Igreja ensina em sua oração: “Ó Deus, que por meio deste venerável Sacramento nos fizestes participantes da única e suprema Divindade, concedei, nós Vos suplicamos, que, assim como conhecemos vossa verdade, também a acompanhemos com uma vida digna”.¹¹ A oração mental, que põe a alma em contato direto com Deus, é o meio pelo qual nos tornaremos perfeitamente conformes àquele princípio divino que deve restaurar-nos e tornar-nos aptos a entrar nas moradas eternas.

A Crucificação, ladeada por São Bento (à direita) e Santa Escolástica (à esquerda).

Footnotes

1. Um só corpo e um só Espírito, assim como fostes chamados numa só esperança de vossa vocação. Um só Senhor, uma só fé, um só batismo. Um só Deus e Pai de todos, que está acima de todos, age por meio de todas as coisas e está em todos nós (Efésios 4:4-6). ↩

2. Até que todos cheguemos à unidade da fé e do conhecimento do Filho de Deus, ao homem perfeito, à medida da idade da plenitude de Cristo (Efésios 4:13). ↩

3. Vossa palavra é uma lâmpada para os meus pés e uma luz para os meus caminhos (Salmos 118:105). ↩

4. Bem-aventurados os que choram .... bem-aventurados os que sofrem perseguição por causa da justiça (Mateus 5:5-10). ↩

5. Alegrai-vos e exultai (Mateus 5:12). ↩

6. Entra na alegria do teu Senhor (Mateus 25:21). ↩

7. Colossenses 1:24. ↩

8. Olha e faz segundo o modelo que te foi mostrado no monte (Êxodo 25:40). ↩

9. Escuta, filha, e vê (Salmos 44:11). ↩

10. Se permanecerdes em minha palavra, sereis verdadeiramente meus discípulos, e conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará (João 8:31, 32). ↩

11. Ó Deus, que, pelos veneráveis intercâmbios deste sacrifício, nos tornais participantes da única e suprema divindade, concedei, nós Vos suplicamos, que, assim como conhecemos vossa verdade, também a sigamos com uma conduta digna (Secreta do XVIII Domingo depois de Pentecostes). ↩