Capítulo XIX: Aqueles que são preenchidos até toda a plenitude de Deus

Quando a alma humana foi fiel aos impulsos da graça e, resolvida a unir-se mais estreitamente a Deus, se entregou inteiramente às mãos de sua divina Majestade, Deus prossegue no curso de suas misericórdias. Por mais magníficos que tenham sido seus dons até então, não poderiam por um só momento ser comparados aos maravilhosos favores reservados à alma na união suprema ou transformante, chamada por vezes teologia mística, que é uma percepção experimental e imediata de Deus.

Podemos facilmente conceber que, para estar apta a receber semelhante favor, a alma deve ter sido purificada até suas profundezas, elevada e refeita. Devem ter-se cumprido nela as palavras de São Paulo aos Romanos: “Pois, se fomos plantados juntamente com Ele à semelhança de sua morte, também o seremos à semelhança de sua ressurreição. Sabemos que nosso homem velho foi crucificado com Ele, para que o corpo do pecado seja destruído, a fim de que não sirvamos mais ao pecado. Pois aquele que está morto está justificado do pecado.”¹

A alma já foi privada de tudo o que há de sensível em sua devoção e percorreu aquele caminho de que Nosso Senhor falou aos apóstolos quando disse: “Mas eu vos digo a verdade: convém-vos que eu vá; pois, se eu não for, o Paráclito não virá a vós; mas, se eu for, eu o enviarei a vós.”² Santa Maria Madalena, acostumada a uma intimidade tão terna com Nosso Senhor, teve, depois da ressurreição, de seguir outro caminho do amor divino. Como recompensa por sua fidelidade, Ele lhe diz: “Não me toques, pois ainda não subi a meu Pai; mas vai a meus irmãos e dize-lhes: subo a meu Pai e a vosso Pai, a meu Deus e a vosso Deus.”³ Assim, no próprio momento em que o Mestre parece repeli-la, confia-lhe a missão de proclamar os estreitos laços formados entre Deus e o homem, pois chegou a hora em que se completa enfim aquela manifestação pela qual nosso Salvador tão ardentemente orou: “E eu lhes dei a conhecer vosso nome e o darei a conhecer, para que o amor com que me amastes esteja neles, e eu neles.”⁴

Com efeito, segundo o ensinamento de Santo Tomás, a missão invisível das Pessoas divinas acontece em três ocasiões. A primeira é no Batismo e na justificação do pecador; a segunda se realiza nos bem-aventurados assim que entram no céu: “Aos bem-aventurados é feita uma missão invisível no próprio início de sua bem-aventurança”;⁵ a terceira se cumpre quando o homem, já purificado, adquire um novo grau de graça e de virtude: “Do mesmo modo, uma missão invisível é concedida para o progresso da virtude ou o aumento da graça.”⁶ Desse princípio podemos concluir que o Espírito Santo, que é o amor eterno, por essa união superior vem enriquecer a alma humana de maneira inteiramente nova, que é para ela como um verdadeiro Pentecostes. É assim que Santo Agostinho explica a natureza da descida do Espírito Santo sobre os Apóstolos: “Naquele dia, Ele esteve presente a seus fiéis não apenas pela graça da justificação, mas pela própria presença de sua Majestade; e no vaso não havia apenas o perfume do bálsamo, mas a própria substância do unguento.”⁷

Deus está presente na alma do justo por sua imensidade e pela graça santificante que nela produz; mas a alma não pode perceber essa união, a menos que Deus, por assim dizer oculto em seu interior, se comunique e se dê a conhecer às suas potências, unindo-se a elas de modo que possam exercer seus atos tendo-o por objeto. Então Deus, por uma graça singular, manifesta-se de tal modo que Ele próprio, que criou e conserva a alma, se torna para o entendimento objeto de um conhecimento experimental e para a vontade objeto de uma posse verdadeiramente admirável.

São Bernardo tem palavras notáveis sobre esse assunto quando, em seu comentário ao Cântico dos Cânticos, reúne todos os ardentes suspiros e transportes da união extática e observa que a alma ainda não se satisfaz com todos esses favores, a menos que possua de maneira ainda mais imediata seu Esposo celeste: “A menos que também, por uma prerrogativa especial, ela o receba descendo do alto até seus afetos mais íntimos e até a própria medula de seu coração, e possua aquele a quem deseja não em figura, mas derramado em seu próprio ser.”⁸ Santo Tomás, em sua linguagem precisa e vigorosa, descreve a união real quando diz: “Pois o amor, na medida em que transforma, faz com que aquele que ama entre naquele que é amado, e vice-versa; de modo que nada do objeto amado permaneça sem estar unido àquele que ama.”⁹

No século XIV, a beata Ângela de Foligno descreve esse estado: “Minha alma tem a certeza de que Deus está nela quando o sente de maneira diferente da habitual, com um sentimento notável e redobrado, e com tão grande amor e fogo divino que lhe é retirado todo amor da alma e do corpo; e ela diz, conhece e compreende coisas que nunca ouviu de mortal algum; e as compreende com grande luz, e calar-se a respeito delas é para ela um sofrimento extremo; e, se se cala, cala-se por zelo de não desagradar a seu amor nem dar escândalo, e por humildade, porque não deseja falar de coisas tão elevadas. ... Do mesmo modo, nesse sentimento pelo qual a alma adquire a certeza de que Deus todo-poderoso está nela, é-lhe dada uma vontade tão perfeita que a alma inteira está verdadeiramente em harmonia com ela, e todos os membros do corpo, em todas as coisas e de todas as maneiras, estão em harmonia com a alma e se tornam verdadeiramente um com ela, sem resistir de modo algum à sua vontade. E ela quer perfeitamente as coisas que são de Deus, as quais antes, na verdade, não costumava querer com toda a sua vontade. E essa vontade é dada pela graça, e nela a alma conhece que Deus todo-poderoso está em seu interior e lhe dá segurança. Pois é dado à alma desejar a Deus e às coisas que são de Deus à semelhança do verdadeiro amor com que Deus nos amou; e a alma sente que Deus, que não pode ser medido, se mistura a ela e lhe concedeu sua companhia.”¹⁰

Por mais incrível que semelhante graça possa parecer, ela é, contudo, atestada e descrita pelo próprio São Dionísio com uma precisão e uma plenitude que nunca foram superadas: “Há entre nós”, diz ele, “espíritos chamados a uma graça semelhante, na medida em que é possível ao homem assemelhar-se ao anjo; são aqueles que, pela cessação de toda operação intelectual, entram na luz inefável. Então só falam de Deus por negação, e isso é sumamente conveniente; pois, nessas doces comunicações com Ele, são sobrenaturalmente iluminados acerca desta verdade: Deus é a causa de tudo o que existe, mas não é nada de tudo o que existe, de tal modo seu Ser ultrapassa todo ser.”¹¹

E em outro lugar diz: “Há um conhecimento de Deus ainda mais perfeito, que resulta de uma sublime ignorância e se realiza em virtude de uma união incompreensível: é quando a alma, deixando todas as coisas e esquecendo-se de si mesma, mergulha nas torrentes da glória divina e recebe luz em meio aos esplêndidos abismos da sabedoria insondável.”¹²

O admirável Santo Agostinho, em suas “Confissões”, reconhece que o Senhor, em sua bondade misericordiosa, o elevou a essas altas regiões: “Por vezes, Senhor, me admitíeis a um afeto muito incomum no mais íntimo de minha alma, que se elevava a uma singular doçura; se esta se tornasse perfeita em mim, não sei o que nela não pertenceria à vida futura. Mas, sob o peso de minhas misérias, torno a cair nestas coisas inferiores.”¹³

São Gregório não é menos sublime que o bispo de Hipona quando diz: “Deus, de certo modo, faz-se ver por uma alma que só respira por Ele, sem, contudo, ser conhecido tal como é. Faz-se ouvir nas profundezas do coração, sem ser ouvido pelo ouvido. Derrama-se no íntimo, sem sair de si mesmo. Deixa-se tocar, embora não tenha corpo. Permanece com a alma e nela, sem ocupar lugar algum. Mas, se uma alma afasta de seu espírito todo pensamento das coisas terrenas para amar somente a Deus, sente alguma centelha desse fogo divino e percebe algum raio desse esplendor divino; ou, se não compreende sua excelência e o que Deus é em si mesmo, sabe ao menos o que Ele não é. Pois percebe que Ele está acima de toda essência. Uma alma que, nesse estado, contempla a Divindade é arrebatada de admiração, e tantas maravilhas lhe são mostradas que ultrapassam infinitamente tudo o que o espírito humano pode compreender.”¹⁴

Nenhum estado, portanto, parece ter sido mais plenamente reconhecido pelos Padres do que o da união perfeita, que se realiza na mais alta contemplação; e, ao ler seus escritos, não podemos deixar de notar a simplicidade com que o tratam. Reconhecem sua sublimidade, descrevem seus sinais, encorajam a tender para ele, parecem considerá-lo frequente e o veem simplesmente como o pleno desenvolvimento da vida cristã. Por sua vasta fé e pela profundidade de sua doutrina, parecem ter mantido os homens de seu tempo livres daquelas pretensões pessoais e daquela presunção ignorante que, desde então, geraram tantos erros e obrigaram os autores espirituais a falar com grande reserva ao tratar dessas matérias. Enquanto estamos em nossa condição presente de peregrinos, há certamente ciladas por todos os lados, e a vida espiritual tem seus perigos; mas, de tanto mostrar apenas as ciladas, as emboscadas e os precipícios, mantêm-se à distância almas que teriam subido muito alto e dado grande glória a Deus, ao passo que talvez se perca de vista a consideração oposta: a pusilanimidade tem seus perigos, assim como a presunção.

Esta pequena digressão não deve fazer-nos perder de vista uma aparente contradição na linguagem de todos os autores que falaram da união suprema. Enquanto alguns, como São Dionísio, chamam a contemplação de conhecimento infuso, radium tenebrarum, divina caligo, “um raio de noite, uma treva divina”, ou ainda de sublime ignorância e contemplação negativa, outros falam das maravilhosas luzes que a alma nela recebe, de uma visão intelectual do augusto mistério da Trindade que lhe é concedida, visão que, em certo sentido, é quase permanente. Mas não há diferença real entre essas duas maneiras de falar; elas mostram apenas a pobreza da linguagem humana. Com efeito, todas essas expressões que falam de trevas ou de ignorância indicam simplesmente que, como Deus se comunica à inteligência criada sem símbolo nem imagem alguma, mas por uma luz especial que ainda não é a luz da glória, o entendimento ao menos vê que Ele é invisível e incompreensível, condição muito distante da de nada ver de Deus. São Boaventura estabelece com precisão essa ascensão: “O primeiro grau é abandonar tudo o que é sensível; o segundo, abandonar tudo o que é inteligível; o terceiro, entrar na nuvem em que Deus habita.”¹⁵

São Dionísio, sempre inesgotável nesse assunto, emprega a mesma linguagem. “Podemos observar”, diz ele, “que a Moisés foi ordenado, antes de tudo, que se purificasse e assim se separasse dos profanos; que, concluída a purificação, ouviu o som variado das trombetas e viu diversos fogos que se desdobravam em inúmeros raios puros; e que, por fim, deixando a multidão, subiu ao cume da montanha acompanhado de alguns sacerdotes escolhidos. Contudo, nem ali desfruta ainda da familiaridade de Deus; não contempla a Divindade, que é invisível, mas o lugar onde a Divindade aparece. Isso, a meu ver, dá-nos a entender que as coisas mais divinas e elevadas que nos é permitido ver e conhecer são, de certo modo, a expressão simbólica daquilo que está contido na natureza soberana de Deus; expressão que nos revela a presença daquele que escapa a todo pensamento e tem seu trono além das alturas do céu. Então, liberta do mundo dos sentidos e do mundo do intelecto, a alma entra na obscuridade misteriosa de uma santa ignorância e, renunciando a todas as noções do saber, perde-se naquele que não pode ser visto nem apreendido; entrega-se total e inteiramente a esse objeto soberano, sem pertencer nem a si mesma nem a outros; une-se ao Desconhecido pela parte mais nobre de si mesma e em razão de sua renúncia a toda ciência; por fim, adquire nessa sublime ignorância um conhecimento que o entendimento jamais poderia dominar.”¹⁶

Essa sublime ignorância, de que fala o incomparável Areopagita, é como que o traço característico da união transformante e é frequentemente indicada nas Sagradas Escrituras. É simbolizada pelo véu com que Rebeca cuidadosamente se cobre ao encontrar seu esposo e pelo manto com que Elias cobre o rosto na presença do Senhor. Quanto a Moisés, ele recorda a seu povo que a aproximação de Deus no monte Sinai foi marcada por trevas misteriosas: “E chegastes ao pé do monte, que ardia até o céu; e nele havia trevas, nuvem e obscuridade.”¹⁷

É também o cumprimento da promessa de Nosso Senhor em Oseias: “Eu te desposarei comigo na fé.”¹⁸ Trata-se da união perfeita, mas nas sombras da fé.

Outra figura dessa elevada contemplação se encontra nas passagens dos Livros sagrados em que se mencionam nuvens misteriosas. No Êxodo lemos o seguinte: “E o Senhor ia à frente deles para mostrar o caminho, de dia numa coluna de nuvem e de noite numa coluna de fogo, para ser o guia de sua viagem em ambos os tempos.”¹⁹ Essa manifestação divina, que produz efeitos tão diferentes, representa a dupla maneira pela qual se pode explicar o mais alto grau da contemplação; a coluna de nuvem é aquela ignorância por meio da qual se pode encarar o próprio meio-dia das coisas eternas; a coluna de luz, ao contrário, brilha num lugar escuro, in caliginoso loco, e dá a todo o mundo inferior um esplendor divino que nos permite perceber como ele inteiro se harmoniza com o mundo superior.

São Paulo, tendo de falar de visões e revelações, confessa que fora elevado àquele ponto em que Deus se mostra inefável: “Conheço um homem em Cristo .... um homem assim arrebatado até o terceiro céu. E conheço esse homem — se no corpo ou fora do corpo, não sei dizer, Deus o sabe —, que foi arrebatado ao paraíso e ouviu palavras secretas que não é concedido ao homem proferir.”²⁰ Esse paraíso não é outro senão o céu da alma, onde se realiza a mais alta contemplação, da qual nenhuma linguagem humana pode dar ideia alguma. É muito notável que, tendo alcançado o terceiro céu, que, segundo os Padres, representa a visão intelectual, o Apóstolo não fale de ter VISTO, mas de ter OUVIDO, como se quisesse dizer-nos que essa alta região pertence à fé e não à visão. A seguinte recomendação se refere a essa ordem de ideias: “Enquanto não olhamos para as coisas que se veem, mas para as que não se veem. Pois as coisas que se veem são temporais, mas as que não se veem são eternas.”²¹

O contemplativo, portanto, no ato da contemplação percebe as coisas eternas, não por uma visão comum, mas por uma percepção experimental real. Deus se revela, e se revela tal como é, isto é, uno e trino. Com efeito, a alma é introduzida na união perfeita por um conhecimento elevadíssimo da augusta e adorável Trindade. A palavra de Nosso Senhor na Última Ceia se cumpre com toda a sua força e plenitude: “Viremos a ele e nele faremos nossa morada.”²² As três Pessoas divinas não apenas manifestam sua presença na alma, mas nela permanecem de tal modo, embora nem sempre com igual claridade, que a alma sente, na maior parte do tempo, que está nessa companhia divina. Esse é um traço tão característico do terceiro grau da vida unitiva que São Dionísio começa seu tratado de teologia mística com uma invocação à Santíssima Trindade, que deve ser lida no próprio texto.

Realiza-se então o profundo anseio da Igreja quando põe estas palavras na boca de Deus, que se inclina para a alma: “Vem, ó minha eleita, e estabelecerei em ti meu trono; pois o Rei desejou grandemente tua beleza.”²³ Deus estabeleceu realmente nela seu trono, como num pequeno céu, pois o

próprio Mestre disse: “Ora, esta é a vida eterna: que vos conheçam a vós, o único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviastes.”²⁴ A alma vive numa intimidade estreita e consciente com as três Pessoas divinas; pois, se está unida de maneira especial ao Filho, que é o único Esposo, chegou a hora de conhecer também o Pai eterno numa intimidade profunda e misteriosa, segundo o texto: “Vem a hora em que já não vos falarei em provérbios, mas vos falarei claramente do Pai. Naquele dia pedireis em meu nome; e não vos digo que pedirei ao Pai por vós, pois o próprio Pai vos ama.”²⁵ O Pai e o Filho comunicam seu amor substancial a essa alma; o Verbo se gloria de ser o Esposo da natureza humana que criou; o Pai, que criou todas as coisas por seu Filho, encontra sua alegria em tratar a esposa de seu Filho com a ternura de uma verdadeira paternidade; e o Espírito, que consuma essa união sagrada na alma, faz com que ela produza frutos dignos da Paternidade eterna e da união com o Filho.

O grande patriarca Abraão, que a Sagrada Escritura nos apresenta elevado a uma estreita familiaridade com Deus, teve essa revelação da augusta Trindade quando recebeu o Senhor sob a forma de três Anjos, que adorou como um só; e esse exemplo não é isolado no Antigo Testamento, embora as verdades, e especialmente o mistério da adorável e eternamente pacífica Trindade, estivessem então ainda envoltos em sombras. Nada há nisso de surpreendente: Deus, que desde aqueles tempos condescendia em elevar algumas almas escolhidas a regiões superiores e em desvelar-se a elas, ensinava-lhes a conhecê-lo tal como é, uno em essência e trino em Pessoas.

O Novo Testamento, que, segundo o plano divino, devia tornar universal esse sublime conhecimento de Deus, contém o relato de manifestações ainda mais explícitas. No Batismo de Nosso Senhor, por exemplo, essa manifestação se faz de maneira sensível. Mas, em nosso estado presente, isto é, como peregrinos, in via, o grau mais alto da contemplação em parte alguma é retratado de maneira mais visível do que no mistério da Transfiguração. Poderíamos dizer que, nesse mistério, nosso divino Salvador quis dar-nos um quadro completo do estado que procuramos descrever. Primeiro, os apóstolos veem Nosso Senhor numa visão corporal enquanto sobem a montanha; depois, a glória do Verbo resplandece sobre sua Humanidade como numa nobilíssima visão imaginária. Moisés e Elias representam os dois elementos que até então sustentaram a alma no caminho: a lei dos preceitos divinos e as iluminações diretas da profecia. Pedro pensa então que não se pode avançar mais e que devem permanecer ali; mas Deus decide introduzir seus eleitos numa manifestação ainda mais profunda de si mesmo: “E, enquanto ele ainda falava, eis que uma nuvem luminosa os cobriu com sua sombra. E eis uma voz que saía da nuvem, dizendo: Este é meu Filho amado, em quem me comprazo; ouvi-o.”²⁶ A nuvem, por sua claridade luminosa, conduz os apóstolos às trevas divinas que ocultam a visão sensível e até o esplendor da Humanidade do Senhor Jesus; é então que o mistério tremendo da Santíssima Trindade se desvela a eles e, dando-lhes cada uma das três Pessoas divinas um magnífico testemunho, perdem a visão clara de todo o resto.

A mesma nuvem luminosa oculta novamente o Senhor Jesus no momento de sua triunfante Ascensão: “E, tendo dito essas coisas, enquanto eles o observavam, foi elevado; e uma nuvem o recebeu, ocultando-o a seus olhos.”²⁷ Os apóstolos eram assim convidados a procurar doravante a Deus naquela nuvem que, dez dias depois, os faria entrar na posse de todos os esplêndidos dons que seu divino Mestre lhes prometera e obtivera para eles. A esposa perfeita, que é tanto a Igreja como a alma, pode então dizer: “Sentei-me à sombra daquele a quem desejava.”²⁸ A sombra da Verdade eterna é o Espírito Santo, que, de maneira inefável, une a alma a seu Bem-amado; e, como a sombra sempre reproduz a realidade de que procede, assim o Espírito divino só pode imprimir na alma da esposa a semelhança daquele que é “a imagem de Deus e a figura de sua substância”.²⁹ Por vezes, a obra desse Espírito divino chegou a imprimir uma semelhança física com o modelo divino, como no caso de São Francisco de Assis, Santa Catarina de Sena e outros.

É à luz desse sublime ensinamento que devemos compreender o sentido que a Igreja dá a certos ritos de sua liturgia, como a entrega do anel às virgens consagradas: “Desponso te — Eu te desposo com Jesus Cristo, Filho do Pai eterno. . . . Recebe, pois, o anel do amor fiel, o selo do Espírito Santo, para que sejas chamada Esposa de Deus.”³⁰ Do mesmo modo, entre os ritos da profissão monástica, o mais antigo e mais difundido é a oração solene com a tríplice invocação das Pessoas divinas. As Atas dos Mártires dão amplo testemunho de que, nas almas estreitamente unidas a Deus, as características da união transformante sempre foram as mesmas. A gloriosa virgem Cecília, tendo concluído seu percurso e terminado sua misteriosa demora de três dias, avançou até as margens da eternidade; mas, nesse último ato, deixou como selo sobre seus restos mortais o sinal de sua fé na augusta Trindade. Esse sinal permanece ainda hoje, depois de tantos anos, sempre a testemunhar os segredos ocultos no coração daquela virgem, mártir e apóstola, que teve o privilégio de, por suas palavras ardentes, conduzir tantas almas às águas salvíficas do Batismo em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo.

O grande doutor Santo Hilário, comentando o Salmo 118:32, diz: “‘Corri pelo caminho de vossos mandamentos, quando dilatastes meu coração’: dilatado é aquele coração que, pela fé, se abre e se torna capaz de receber o ensinamento de Deus. Também se diz daqueles que creem: ‘E habitarei neles e caminharei neles.’ Portanto, dilatado é aquele coração em que habita o mistério do Pai e do Filho; em que o Espírito Santo encontra suas delícias por causa da amplitude da morada.”³¹

No século XIV, Dionísio, o Cartuxo, emprega a mesma linguagem: “Então, verdadeiramente, com doçura e com a acuidade de um espírito purificado, contemplarás as coisas da fé e os fundamentos pelos quais elas reclamam ser cridas; além disso, contemplarás de maneira divina, calma e continuamente, a glória mais que gloriosa da Trindade, a emanação e a comunicação divinas no interior de Deus, o conhecimento mútuo, o amor, a fruição, a expressão eterna do ser de Deus em três Pessoas supremamente amáveis, supremamente felizes e supremamente santas. Então, em comparação com o Deus infinito e ilimitado, toda criatura te parecerá pequena e estreita; e então também encontrarás somente em teu próprio Deus tua única consolação e teu único afeto.”³² O mesmo autor diz ainda que Deus já não mantém coisa alguma oculta à alma: ela se torna a confidente de todos os seus segredos divinos. Como renunciou generosamente a todas as coisas, até mesmo a todo deleite intelectual, Deus a recompensa comunicando-se em toda a sua plenitude: “Porque não conheci a ciência, entrarei nos poderes do Senhor.”³³

Cassiano também oferece vários testemunhos interessantes da forma que a oração assume no estado de união transformante: “A quarta espécie de oração convém àqueles que arrancaram de seus corações tudo o que pode ferir a consciência e que contemplam, na paz e na pureza de sua alma, as misericórdias que Deus lhes concedeu no passado e continua a conceder no presente, ou os bens que lhes prepara para o futuro; então, com os corações em chamas, derramam aquela oração ardente que nem o pensamento pode conceber nem a língua exprimir. A alma que atingiu esse grau de pureza e nele está profundamente enraizada não descuida, contudo, das outras espécies de oração; frequentemente passa de uma a outra como uma chama veloz; oferece a Deus orações inefáveis que o Espírito Santo vivifica secretamente com gemidos inefáveis e concebe tantas coisas ao mesmo tempo que, em nenhum outro momento, poderia exprimi-las nem sequer repassá-las na memória.”³⁴

Em outro lugar, o venerável autor apresenta alguns outros traços não menos característicos: “Aquele que chega a esse estado possui, juntamente com a simplicidade e a inocência, a virtude da discrição; pode exterminar as serpentes mais venenosas e esmagar Satanás sob seus pés. Semelhante a um cervo espiritual pelo fervor de sua alma, alimenta-se nas altas montanhas dos profetas e dos apóstolos e sacia-se com seus mais elevados mistérios. Fortalecido por esse alimento celeste, fica tão penetrado dos sentimentos expressos nos Salmos que parece já não os recitar de memória, mas antes compô-los ele mesmo, como uma oração que brota do fundo de seu próprio coração; ou, ao menos, parecerá que foram feitos especialmente para ele.”³⁵

Era dessa elevada oração que falava Santo Antão, como ainda declara Cassiano: “Esse santo homem”, relata ele, “disse sobre a oração esta palavra sobre-humana e celeste: não há oração perfeita se um religioso, enquanto ora, sabe e percebe que está orando.”³⁶ Isso significa que a alma, inteiramente absorta em seu objeto divino, não faz reflexão alguma sobre si mesma, como São Francisco de Sales o exprime com tanta delicadeza: “Pois, se Deus se digna conceder-lhes o sagrado repouso de sua presença, abandonam-no voluntariamente para observar seu próprio comportamento nesse repouso e examinar se estão realmente contentes, inquietando-se para discernir se sua tranquilidade é realmente tranquila e sua quietude realmente quieta; assim, em vez de ocuparem docemente a vontade em saborear as doçuras da presença divina, empregam o entendimento em raciocinar sobre os sentimentos que experimentam, como uma esposa que mantivesse a atenção em sua aliança sem olhar para o esposo que lha deu.”³⁷ Fraquezas como essas não pertencem a essa alta região, e Bossuet tinha razão quando seu grande gênio o levou a dizer: “Parece que essa oração, por sua grande simplicidade, é menos percebida em si mesma do que em seus efeitos.”³⁸

São Gregório de Nissa diz que, na união consumada, a alma passa para Deus — migrat in Deum —, mistura-se a Deus — per mixta et contemperata.

São Gregório Nazianzeno usa a mesma expressão, purissimæ luci commisceri. Santo Odão de Cluny chama essa união de “o doce murmúrio da palavra dita em segredo”. Cassiano considera que, nessa união, a alma se torna tão sutil e espiritualizada que passa a chamá-la simplesmente attenuata mens, tão pouco de si mesma resta nela.

A grande profetisa Santa Hildegarda, em seu estilo inimitável, traçou o retrato de sua própria alma e assim lançou intensa luz sobre as maravilhas que Deus pode realizar num ser humano perfeitamente dócil à sua graça. Nesse retrato, é fácil reconhecer o dom da contemplação infusa, tanto no que nele pode ser estável como no que é necessariamente transitório. A gloriosa filha de São Bento fala assim: “Desde minha infância, antes que meus ossos, meus nervos e minhas veias se fortalecessem, até o presente, em que tenho mais de setenta anos, vejo constantemente essa visão em minha alma. Segundo o beneplácito de Deus, minha alma ora se eleva às alturas do céu e às diversas regiões do ar, ora caminha entre diferentes povos, embora habitem regiões distantes e lugares desconhecidos. E, porque vejo as coisas dessa maneira em minha alma, também as contemplo segundo as diversas mudanças das nuvens e das outras criaturas. Não ouço essas coisas com meus ouvidos, nem as percebo pelos pensamentos de meu coração, nem pela ação conjunta de meus cinco sentidos; vejo-as apenas em minha alma, e os olhos de meu corpo permanecem abertos, pois nunca sofri o desfalecimento do êxtase; vejo-as desperta, de dia e de noite. Frequentemente fico imóvel por causa de enfermidades; muitas vezes fui prostrada por doenças tão graves que minha morte parecia iminente; mas Deus me sustentou até hoje.

“A luz que vejo não está circunscrita a um lugar, mas é infinitamente mais brilhante que a nuvem que envolve o sol. Nessa luz não posso contemplar altura, comprimento nem profundidade; vejo que essa luz é chamada sombra da luz viva. Assim como o sol, a lua e as estrelas se refletem nas águas, nessa luz escritos, discursos, virtudes e certos atos humanos revestidos de formas brilham diante de mim.

“Conservo por muito tempo a lembrança de tudo o que vi ou aprendi nessa visão; e me lembro de quando ouvi ou vi. Simultaneamente vejo, ouço, conheço, e num instante aprendo o que sei; o que não vejo nessa luz, não o sei, pois não sou instruída. Aprendi apenas a ler. O que escrevo na visão, vejo e ouço; não repito outras palavras senão as que ouço; exprimo em palavras latinas desprovidas de elegância aquilo que percebi na visão. Nessa visão não me é ensinado escrever como escrevem os filósofos; as palavras da visão não são como as que os lábios dos homens pronunciam; são como uma chama brilhante, como uma nuvem leve que se equilibra no ar puro.

“Não me é mais possível conhecer a forma dessa luz do que penetrar perfeitamente a esfera do sol. Nessa luz, de tempos em tempos, e não com frequência, vejo outra luz, que reconheço como a luz viva. Não posso dizer quando nem como a vejo; mas, enquanto a contemplo, toda tristeza, toda angústia me é retirada, a tal ponto que, deixando os modos da mulher idosa, assumo então os de uma jovem simples.

“Mas, por causa das contínuas enfermidades que sofro, é muito cansativo para mim exprimir as palavras e as visões que me são mostradas. Contudo, quando minha alma as vê, estou em seu gozo, tão transformada que, como acabo de dizer, esqueço todo sofrimento e toda tribulação. O que vejo e ouço nessa visão, minha alma o retira, por assim dizer, de uma fonte que permanece sempre cheia e nunca se esgota.

“Assim, minha alma nunca deixa de ter essa luz que descrevi acima como a sombra da luz viva, e a vejo como contemplo um céu sem estrelas através de uma nuvem leve. É nessa luz que frequentemente vejo o que devo dizer e o que devo responder àqueles que me interrogam acerca do esplendor da referida luz viva.”

Então a grande contemplativa resume o que lhe acontece em consequência de um estado tão contínuo e sublime: “Esqueço-me inteiramente de mim mesma, tanto da alma como do corpo; considero-me nada; volto-me para o Deus vivo, entrego-lhe todas essas coisas, para que aquele que não tem princípio nem fim se digne guardar-me do mal em tudo. E tu, que buscas minhas palavras, juntamente com todos aqueles que na fé desejam ouvi-las, roga por mim, para que eu persevere no serviço de Deus.”³⁹

Levando em conta os dons especiais com que a alma de Santa Hildegarda foi adornada e a maravilhosa plenitude que lhe foi concedida, encontramos nessas páginas uma descrição perfeita do estado de união suprema, tanto no que nele é estável como no que é transitório. Além disso, em outra passagem da mesma carta, a santa profetisa indica claramente o caminho pelo qual se alcançam essas alturas: “Aqueles que, na ascensão de sua alma”, diz ela, “receberam de Deus sua sabedoria e se consideraram nada, esses se tornaram colunas dos céus.”

Deixaríamos nossa obra muito imperfeita se não acrescentássemos que o completo desenvolvimento do dom de sabedoria corresponde inteiramente a tudo o que se pode dizer sobre a união perfeita, assim como o dom de entendimento parece manifestar-se mais na união extática. Nossos Livros sagrados contêm descrições muito exatas disso; entre outras, escolheremos a oração de ação de graças de Jesus, filho de Sirac: “Eu vos darei glória, ó Senhor, ó Rei, e vos louvarei, ó Deus, meu Salvador. ... Quando eu ainda era jovem, antes de andar errante, busquei abertamente a sabedoria em minha oração. Orei por ela diante do templo e até o fim a buscarei; e ela floresceu [em mim] como uma uva que amadurece cedo, [isto é, antes do dia da eternidade]; meu coração nela se deleitou. ... Àquele que me dá a sabedoria darei glória. ... Minhas entranhas se perturbaram ao buscá-la [isto é, nas provações de que falamos]; por isso possuirei uma boa posse.”⁴⁰

Assim falava um profeta que chegara ao apogeu da vida espiritual e experimentava em si mesmo, em pleno esplendor, tudo o que o dom de sabedoria estabelece no coração do homem. É isso que dá completa saciedade à criatura assim favorecida; de modo que, na maioria das vezes, as coisas que perturbam outras almas de modo algum podem abalá-la. A vida inteira é transformada, pertence a Deus, é empregada para Deus; a alma assume “costumes angélicos”, para citar a bela expressão da Igreja em muitas legendas dos santos: expressão de alcance muito amplo, que devemos ter o cuidado de não interpretar no sentido limitado de uma virtude particular. É com essa amplitude de sentido que devemos entendê-la no elogio do glorioso Patriarca dos monges: “O homem de Deus, Bento, era sereno de semblante e adornado de costumes angélicos; e tão grande claridade resplandecia ao seu redor que, ainda na terra, habitava no céu.”⁴¹

Toda essa bela ordenação da vida procede do dom de sabedoria, que cria na alma a tranquilidade da ordem. Santo Agostinho não deixou de observar essa relação mútua, e assim fala dela: “A sabedoria convém aos pacíficos, nos quais todas as coisas estão bem ordenadas e nos quais, além disso, não surge movimento algum contrário à razão; tudo está sujeito ao espírito do homem, e o próprio homem está sujeito a Deus. É deles que Nosso Senhor fala quando diz: ‘Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus.’”⁴² Não é sem razão que o santo Doutor aplica à união suprema a bem-aventurança dos pacificadores, pois, de fato, o que então se pratica não é apenas a paciência nas adversidades, mas a paz; o que reina nessas almas não é apenas a virtude, mas a bem-aventurança.

A propriedade desse estado é, portanto, estabelecer a alma na paz. Nosso Senhor parece ter cumprido nela sua promessa: “Eis que farei vir sobre ela como que um rio de paz”,⁴³ e realizado esta aspiração da alma: “Senhor, vós nos dareis a paz, pois realizastes por nós todas as nossas obras.”⁴⁴ Então se verifica plenamente aquela palavra da esposa no Cântico: “Tornei-me em sua presença como alguém que encontra a paz.”⁴⁵

A esposa do rei pacífico, por sua união com Ele, tornou-se ela mesma pacifica, pois guardou preciosamente e pôs em prática aquela palavra de seu divino Esposo: “Deixo-vos a paz, dou-vos a minha paz”,⁴⁶ assim comentada por

São Dionísio: “Mas o que não se poderia dizer daquela paz que nos foi dada na caridade de Jesus Cristo? Pois, por ela, aprendemos a não mais guerrear contra nós mesmos, contra nossos irmãos, contra os santos anjos; mas, ao contrário, em sua companhia e segundo a medida de nossas forças, a realizar obras divinas sob o impulso de Jesus, que opera tudo em todos, cria em nós uma paz inefável, predestinada desde toda a eternidade, e nos reconcilia consigo no Espírito e, em si mesmo e por si mesmo, com o Pai.”⁴⁷

Sim, essa paz inefável, que assim toma posse da alma humana, estabelece nela ao mesmo tempo um silêncio solene e uma atividade maravilhosa e tranquila; é o que São Paulo desejava aos Filipenses quando dizia: “E a paz de Deus, que ultrapassa todo entendimento, guarde vossos corações e vossos espíritos em Cristo Jesus.”⁴⁸ Ela evidentemente ultrapassa a parte sensitiva da alma, embora a contenha e governe, para tomar posse das faculdades superiores, o intelecto e a vontade, que mantém na ordem e no equilíbrio. “Tocastes-me”, diz Santo Agostinho, “e ardi por vossa paz.”⁴⁹ Essa paz é fruto de certa firmeza no bem que a alma só obtém no estado de transformação em Deus. É a forma bem ordenada da caridade perfeita e supõe, na alma que a possui, uma subordinação admirável e habitual, que a coloca entre os verdadeiramente obedientes. Esse é o caminho de São Bento ao conduzir seus discípulos à santidade: “Para que, pelo labor da obediência, retornes àquele de quem te afastaste pela indolência da desobediência.”⁵⁰ Mas o próprio santo patriarca apenas imita os modelos mais gloriosos, pois Nosso Senhor Jesus Cristo, vindo ao mundo, “tomando a forma de servo, feito à semelhança dos homens”,⁵¹ não se contentou com essa forma de servo, mas se fez “obediente até a morte, e morte de cruz”.⁵² Quanto à Rainha dos anjos e dos homens, chamou a si mesma de “serva”, tão plenamente se estabelecera na plenitude da sujeição a Deus e libertara sua liberdade de tudo o que pudesse ser obstáculo à perfeição do reinado de Nosso Senhor nela. Depois disso, por que nos admiraríamos de que almas nobres, como Santa Águeda, desprezassem toda grandeza e todos os títulos para reivindicar apenas este: “Sou a serva de Cristo; por isso ajo como serva.”⁵³ Essa é a verdadeira liberdade que o Espírito Santo produz; pois “onde está o Espírito do Senhor, aí está a liberdade”.⁵⁴

É certo que, na união perfeita, a alma tem uma grande facilidade para fazer o que é reto e que, em virtude de uma luz e de uma força sobrenaturais, pratica habitualmente as virtudes em grau heroico. Essa forma de união com Deus corresponde à idade perfeita de Cristo e à plenitude de seus anos, na medida em que é possível alcançar tal perfeição aqui na terra; a alma está então em condições de produzir sobrenaturalmente aquilo que se poderia esperar do homem neste mundo, na plenitude de sua força, de sua vida e de sua fecundidade. Quando chega a esse ponto, estabelece-se na alma um justo discernimento do que é mais perfeito; é o que nossos Padres chamavam de discrição, a mãe de todas as virtudes. Então, e somente então, a alma conhece tanto o que é mais perfeito em si mesmo como o que é mais perfeito para ela; nisso consiste o verdadeiro discernimento. Então pode oferecer-se a

Deus da maneira que a Igreja, em suas legendas, relata de Santa Teresa e de vários outros santos: “Fez aquele voto dificílimo: fazer sempre o que entendesse ser o mais perfeito.”⁵⁵ Semelhante voto só pode ser feito prudentemente num estado em que se possa cumpri-lo com certa facilidade e sob a condição de que repouse sobre uma base bem provada, que a mera boa vontade não pode substituir; pois nem um edifício espiritual nem um material se constrói começando pelo alto.

Sobre esse assunto, o ensinamento de Dom Guéranger, que ouvimos várias vezes de seus lábios, era o seguinte: “É raro que a alma consinta generosamente na morte total da natureza; e, como a recusa num único ponto basta para fazer Deus retirar-se, isso explica, em parte, por que tão poucos alcançam a perfeição. E, no entanto, só quando alcançam a perfeição as almas podem pensar em fazer o voto de realizar sempre o que é mais perfeito. Por isso, na canonização dos santos, a Igreja examina de modo especial esses votos, que podem revelar presunção e imprudência nas pessoas que os fizeram. Ao contrário, quando são feitos por almas em condições de oferecê-los a Deus, acrescentam novo brilho à sua santidade.”

Nessas altas regiões, a virtude mais heroica nada tem de forçado ou tenso; corresponde ao retrato da caridade traçado por São Paulo aos Coríntios: “A caridade é paciente, é benigna; a caridade não tem inveja, não age perversamente, não se ensoberbece, não é ambiciosa, não busca o que é seu, não se deixa provocar à ira, não pensa o mal, não se alegra com a iniquidade, mas se alegra com a verdade; tudo suporta, tudo crê, tudo espera, tudo sofre. A caridade nunca desfalece.”⁵⁶ Chegada a essa plenitude perfeita, ela se assemelha à bela veste dourada da esposa, “cercada de variedade”; pois, longe de absorver tudo em si mesma, como dizem os falsos místicos, a caridade sustenta, realça, faz sobressair e enobrece as outras virtudes, como um fundo rico e brilhante.

Contudo, embora a união consumada seja sempre acompanhada dessa caridade perfeita, convém dizer que a alma não pode escapar completamente do pecado venial. Esse privilégio está reservado à união do céu, e explicamos a razão disso na distinção que é importante estabelecer entre o estado resultante da contemplação e o próprio ato da contemplação perfeita.

“Aqui na terra”, diz Santo Tomás, “a perfeição última dos homens, na medida em que dela são capazes, é a operação que os une a Deus. Mas essa operação não pode ser contínua; a fraqueza de nossa natureza humana obriga a interrompê-la frequentemente, e estamos tão distantes da bem-aventurança perfeita quanto estamos distantes da unidade e da continuidade desse ato. Somente no céu a operação que nos fará bem-aventurados será simples, contínua e eterna, como a dos anjos. A participação que o homem aqui na terra pode ter nessa bem-aventurança é tanto maior quanto mais simples e mais contínua, e quanto mais se encontra na operação mais simples e mais contínua da vida contemplativa, que é a contemplação.”⁵⁷

Assim, portanto, a contemplação é um ato e não um hábito. Não há dúvida de que, enquanto a alma persevera no ato da contemplação perfeita, não pode ofender seu divino Esposo; mas, fora desse ato, não pode estar tão unida a Deus e tão vigilante sobre si mesma que algumas imperfeições não se manifestem nela. Contudo, apesar dessa fragilidade, é certo que do ato perfeito, embora não contínuo, da contemplação resulta certa união estável e permanente. A alma, impregnada de luz e de amor, é incessantemente atraída para o Bem infinito e, segundo o ensinamento de Santo Tomás, a alma que uma vez recebeu a luz da profecia conserva certa aptidão para ser novamente iluminada por ela.

De tudo o que foi dito, podemos concluir que toda a perfeição da alma admitida à união transformante consiste em retornar, na medida em que tem liberdade e capacidade para isso, à simplicidade sutil e espiritual da contemplação perfeita. De modo geral, parece que ela é capaz de fazê-lo, como se a porta do centro da alma, uma vez aberta, nunca mais devesse fechar-se. Contudo, Deus permanece sempre livre para conceder favores menores, liberdade que só se pode explicar pela descontinuidade da contemplação perfeita. Assim, embora o êxtase não exista no estado de que falamos, porque não há saída da alma nem suspensão dos sentidos, Deus pode sempre, pelo esplendor de uma nova luz, suspender o entendimento e, pelo ardor de um amor maior, suspender a vontade, fazendo assim a alma voltar à espécie de excesso própria da união extática ou até a favores menos elevados. A mudança não se dá na união habitual, mas no ato da contemplação perfeita, que Deus interrompe para conceder à alma algum outro favor. Encontramos nas Sagradas Escrituras exemplos muito marcantes da descontinuidade do ato da contemplação perfeita e, ao mesmo tempo, das graças indeléveis de união estável que ele deixa no homem.

Moisés disse um dia ao Senhor: “Mostrai-me vossa glória.” Ele respondeu: “Eu te mostrarei todo o bem e proclamarei em nome do Senhor diante de ti; terei misericórdia de quem eu quiser e serei misericordioso com quem me aprouver.” E disse ainda: “Não podes ver minha face, pois o homem não me verá e viverá.” E disse ainda: “Eis que há um lugar junto de mim, e tu ficarás sobre a rocha. E, quando minha glória passar, eu te colocarei numa cavidade da rocha e te protegerei com minha mão direita até que eu passe; depois retirarei minha mão e verás minhas costas, mas minha face não poderás ver.”⁵⁸

Todos os pontos são abordados nessa sublime passagem: a liberdade de Deus em matéria de favores extraordinários, a manifestação sucessiva das coisas divinas, o princípio de todo conhecimento sobrenatural neste mundo, isto é, a luz da fé; enfim, a obscuridade do encontro com Deus, causada pela Mão divina, isto é, pelo Espírito que cobre com sua sombra e paira acima.

Enquanto aqui vemos a contemplação como intermitente, a união duradoura de Moisés com Deus é simbolizada pelos raios que cercavam a cabeça do profeta: “E, quando Moisés desceu do monte Sinai, trazia as duas tábuas do testemunho e não sabia que seu rosto tinha chifres por ter conversado com o Senhor.”⁵⁹ Essa marca indelével, cujo brilho São Paulo censurava os judeus por não conseguirem suportar, era com toda a certeza o esplendor que irradiava de Deus, residente na alma desse sublime contemplativo.

Tudo o que dissemos sobre o que é permanente e o que é intermitente no estado de união perfeita nos ajudará a determinar a forma que o sofrimento assume nesse estado. Enquanto dura o ato da contemplação, o sofrimento é dificilmente possível, pois a contemplação é uma participação na bem-aventurança; mas ele reclama seus direitos quando a alma retorna a si mesma e quando, sem deixar o estado de união, o ato da contemplação é interrompido. Não há dúvida de que, apesar de seu amor ao sofrimento, amor que agora se tornou extremamente vivo, a alma assim unida a Deus deve, contudo, esforçar-se por tender sempre à contemplação como a seu ato mais perfeito, para prestar-se somente àqueles sofrimentos expressamente queridos por Deus, sofrimentos que podem ser muito agudos, mas que em geral duram pouco e são de uma espécie particular. Tais foram os sofrimentos de Nosso Senhor Jesus Cristo e de Nossa Senhora. São sofrimentos preciosos, que constituem como que um novo resgate para o mundo, e sua natureza é tão misteriosa que é difícil torná-los compreensíveis àqueles que não os experimentaram.

Talvez seja útil dizer aqui algumas palavras sobre os sofrimentos de uma alma que atingiu a união transformante, ainda que fosse apenas para convencer aqueles que ainda não chegaram a esse estado, próximo da bem-aventurança do céu, de que nele o sofrimento assume proporções desconhecidas nas outras fases da vida espiritual. É uma verdade que devemos guardar preciosamente, para nos convencermos de que a bem-aventurança nunca é um retorno da criatura sobre si mesma, mas sempre uma abnegação maior e um desprezo mais completo de sua própria personalidade. O amor divino entra na alma à medida que o amor-próprio desaparece; quando o amor divino alcançou uma vitória completa, a alma já não pode encontrar em si mesma nada daquele repouso que os homens carnais consideram a verdadeira felicidade. A bem-aventurança é o ato pelo qual a alma do homem se une a Deus; quanto mais essa operação se torna em nós una e contínua aqui na terra, mais nos aproximamos da essência da bem-aventurança.

Desse ensinamento decorre que uma alma solidamente estabelecida na união suprema não pode sofrer como sofrem as outras almas. Seu sofrimento não tem causa exterior; tudo vem diretamente de Deus, que permite que seja golpeada e ferida, assim como Deus Pai quis que a natureza humana de seu Filho fosse torturada pela salvação do mundo. Quanto mais perfeito é um ser, mais intenso e agudo se torna seu sofrimento, porque todo sofrimento nasce de alguma desordem que repugna a esse ser na proporção de sua perfeição.

Outra fonte de extrema tortura é certo contraste de que falaremos agora. Acontece ordinariamente que Deus mantém no mais profundo da alma, mesmo na mais intensa angústia física ou moral, o sentimento da união, juntamente com o silêncio e a paz que dela resultam. Nada a distrai; ela pode saborear o sofrimento em toda a sua pureza. A espada atravessa a alma em sua parte mais sensível — a alma agora perfeitamente purificada e espiritualizada, cujas operações são de natureza extremamente delicada. Ao penetrar profundamente, alcança o centro onde Deus reside e onde nenhum sofrimento pode entrar; o efeito é como se uma espada afiada, ao penetrar o coração, encontrasse em seu centro alguma substância poderosamente ativa que dissolvesse o aço. Em vão a lâmina avançaria mais; sua ação dolorosa cessaria naquele ponto fixo, sem poder ultrapassá-lo. Assim, na mesma alma coexistem a angústia mais penetrante e a serenidade do céu; os extremos se encontram, e o contraste que apresentam é uma dor a mais.

Nessa elevada região, notamos outra forma de sofrimento. A alma verdadeiramente espiritualizada não parece estar ali exposta à tentação propriamente dita; mas Deus permite que lute com o diabo, espírito contra espírito, sem que o demônio procure usar qualquer intermediário, embora se aproveite de tudo, até das enfermidades físicas, para subjugar a alma.

Esse é, de fato, um combate singular “nos lugares elevados”;⁶⁰ Deus se compraz em vencer e humilhar os anjos maus por meio de seus servos.

O contato do demônio é então percebido como que na superfície da alma, sob a forma de um ardor ao mesmo tempo espiritual e sensível, causado pela proximidade de um espírito de fogo. Se a alma é forte e persevera em sua união com Deus, a dor, embora muito aguda, é suportável; mas, se comete alguma leve imperfeição, ainda que puramente interior, o demônio avança na mesma medida e introduz mais profundamente na alma seu horrível ardor, até que, por atos generosos, ela consiga repeli-lo para a superfície. Podemos facilmente imaginar quanto esse contato com o espírito impuro repugna a uma alma santa; felizmente, porém, ele nunca dura muito tempo.

Pensamos que a essa espécie de obsessão, ou “luta”, pertencem certos combates descritos na vida dos grandes santos, que evidentemente haviam alcançado a união suprema e cujos sofrimentos não podiam ser atribuídos às purificações passivas que precedem esse estado. Assim, vemos Santa Maria Madalena de Pazzi passar os últimos cinco anos de sua peregrinação terrestre numa luta feroz, muito diferente das provações pelas quais passara antes; e Deus atendia desse modo à oração predileta de sua generosa esposa: “Sofrer, não morrer — Pati, non mori.”

O que essas almas, tão despojadas de si mesmas, desejam, enquanto Deus quiser deixá-las neste mundo, é sofrer, trabalhar e combater por sua glória. Por vezes, soa para elas a hora do “príncipe das trevas”,⁶¹ que foi chamado “o príncipe deste mundo”. Anseiam por lançá-lo de novo no abismo e retardar a vitória da besta, como diz São João, e a adoração servil do dragão infernal, que há de reinar pelo medo. Pois esses combatentes realmente retardam a hora terrível da qual está escrito: “E foi-lhe dado fazer guerra aos santos e vencê-los.”⁶²

Mas, se esse elevado estado frequentemente traz consigo tais combates, a alma quase sempre desfruta neles, embora em graus muito diferentes, de certos privilégios, como a intimidade com os santos anjos. É quase desnecessário dizer que sua oração tem imenso poder sobre os demônios, especialmente sobre aqueles que, segundo Nosso Senhor, só podem ser expulsos pela oração e pelo jejum. De fato, o Evangelho nos ensina claramente que o poder geral de expulsar demônios, conferido aos apóstolos, era insuficiente contra essa ordem de espíritos infernais.

É verdade também que, nesse estado, a alma, em virtude de sua união com Deus, tem em si mesma grande força de intercessão, pois só pede aquilo que está de acordo com a vontade de Deus. Nela se realiza plenamente esta sentença do Apóstolo: “Do mesmo modo, também o Espírito ajuda a nossa fraqueza. Pois não sabemos o que devemos pedir como convém; mas o próprio Espírito pede por nós com gemidos inexprimíveis. E aquele que sonda os corações sabe o que o Espírito deseja, porque ele pede pelos santos segundo Deus.”⁶³

São Tiago Menor cita como exemplo o admirável profeta Elias, que tão evidentemente havia atingido o cume da vida espiritual: “Elias era um homem sujeito ao sofrimento como nós; e orou com oração para que não chovesse sobre a terra, e não choveu durante três anos e seis meses. E orou de novo, e os céus deram chuva.”⁶⁴ Em outra circunstância, a simples palavra do profeta faz descer fogo do céu sobre os culpados, e seu toque ressuscita os mortos.

Esse poder de intercessão se deve também, sem dúvida, à maneira como é exercido, muito diferente de todos os procedimentos empregados nas regiões menos elevadas da vida espiritual. Antes, quando a alma suplicava, insistia com veemência e se esgotava nessa súplica — um procedimento que, de certo modo, a arrancava de suas raízes —, ao passo que agora faz sua intercessão em seu próprio terreno, por assim dizer, porque, quando entra em si mesma, já não encontra, como antes, a si própria, mas a Majestade divina; já não se vê senão como templo de Deus. No Ofício Divino, por exemplo, cada oração da Igreja encontra um eco nesse santuário, não de maneira súbita, como um relâmpago passageiro, mas na grande e serena luz que permanece e enche a alma quase sem que ela perceba que dela desfruta, assim como, na ordem física, percebemos os objetos sem pensar a cada vez na luz que nos permite vê-los. Sem dúvida, é essa permanência no interior e essa ausência de violência que tornam a operação da alma não só mais poderosa, mas também mais ativa e contínua.

Às vezes, produz-se uma espécie de oração ainda mais poderosa: é quando a alma age sem intercessão e simplesmente em virtude de sua união com Deus — suas palavras, seus próprios atos ficam então revestidos de um poder especial. Assim, a palavra do Príncipe dos Apóstolos causou a morte de Ananias e Safira, e sua simples sombra curava os enfermos. Do mesmo modo, o glorioso patriarca Bento, com um simples olhar, soltou as correntes do pobre camponês injustamente aprisionado — ato que levou São Gregório a dizer: “É isso, Pedro, o que eu te dizia: aqueles que servem a Deus com familiaridade às vezes realizam milagres por certo poder e autoridade que lhes foram concedidos.”⁶⁵

O mesmo santo Doutor observa, porém, que esse poder é limitado, como também o é o conhecimento dos segredos divinos, e explica a razão disso com admirável delicadeza: “Pois todos os que seguem devotamente Nosso Senhor também estão, pela devoção, unidos a Nosso Senhor; e, apesar disso, na medida em que estão carregados com o peso de sua carne corruptível, não estão com Deus; assim, enquanto estão unidos a ele, conhecem os juízos secretos de Deus; e, enquanto estão separados de Deus, não os conhecem.”⁶⁶

Nunca deveríamos nos cansar de beber nessa vida de um contemplativo escrita por outro contemplativo. Observaremos ainda como Deus multiplica a ação de seus servos quando estão intimamente unidos a ele, permitindo-lhes agir à distância: “Se, pois, Habacuc pôde, num instante, ir tão longe com seu corpo e levar provisões para a refeição de outro homem, que há de admirável em que o santo padre Bento tenha obtido a graça de ir em espírito e instruir as almas de seus irmãos adormecidos acerca das coisas necessárias, e em que, assim como Habacuc foi corporalmente levar alimento corporal, Bento fosse espiritualmente tratar dos assuntos espirituais?”⁶⁷

Deus, vendo que essa alma já só respira para sua glória e para o serviço do próximo, aumenta suas forças, suas aptidões e seus meios. É difícil dizer qual é a profundidade da compaixão, qual a dedicação sem limites, qual o zelo ardente de uma alma assim unida a Deus e nele transformada. Clemente de Alexandria parece ter conhecido essas suas excelências quando descreve assim o gnóstico, ou verdadeiro contemplativo.

“Já não está sujeito às paixões, exceto àquelas que têm por objeto a conservação do corpo, como a fome e a sede. Dominou todas as que poderiam perturbar a alma, como a ira e o medo, e, graças a uma disposição firme do espírito que em nada se altera, não admite sequer aquelas que parecem boas, como a coragem, o zelo, a alegria e o desejo. Nada lhe falta no que diz respeito à alma, agora que se une pelo amor ao Amado. . . . Pois, da parte daquele que ama, o amor não é um desejo, mas uma relação de afeto da alma com seu soberano Bem, que ela abraça sem distinção de tempo ou de lugar; e, estando já no meio daquilo em que está destinada a estar e tendo antecipado a esperança pelo conhecimento, nada deseja, pois possui, tanto quanto possível, a própria coisa desejada.”

“O contemplativo honra a Deus não em lugares determinados, nem em certas festas, nem em dias estabelecidos, mas durante toda a sua vida e em todo lugar. . . . Sua aplicação à oração e às coisas divinas o torna manso, afável, paciente. . . . Lê as santas Escrituras . . . canta hinos e salmos . . . prolonga sua oração durante as horas da noite . . . não faz com a boca orações de muitas palavras. . . . Em todo lugar, mas sem ostentação diante da multidão, ele ora; enquanto caminha, conversa, guarda silêncio, ocupa-se com a leitura e com obras conformes à razão, em toda disposição ele ora. . . . Louva continuamente a Deus e o glorifica sem cessar, como os serafins de Isaías. A dignidade do contemplativo (gnóstico) cresce quando lhe é confiado o governo de outros e o encargo de lhes proporcionar, pela instrução, o primeiro e mais elevado bem, que é Deus.”⁶⁸

Essa plenitude de união com Deus foi a herança de todos os patriarcas, dos apóstolos e de todos os que, por sua santidade, exerceram ampla influência sobre a terra. Entretanto, entre as almas que atingem essa elevada região, os graus de santidade são muito variados, assim como os dons. Nesse vasto mundo da caridade perfeita, Deus prodigaliza seus favores a todos, mas segundo a medida de seu beneplácito; e a alma, por sua vez, é capaz de imenso crescimento em santidade. Aquilo que parece ser o ponto mais elevado e o termo é muitas vezes, na realidade, apenas um novo começo.

Para os interesses da santa Igreja e a glória de Deus, é mais importante do que podemos dizer que se multipliquem sobre a terra as almas verdadeiramente contemplativas. Elas são a fonte oculta, o princípio motor de tudo o que contribui para a glória de Deus, para o reino de seu Filho e para o perfeito cumprimento de sua divina vontade.

Em vão se multiplicariam as obras de ação e os recursos engenhosos, e até mesmo os atos de sacrifício; tudo será infrutífero se a Igreja militante não tiver seus santos para sustentá-la. As obras de Marta eram todas dirigidas a Nosso Senhor Jesus Cristo, mas não bastavam, porque não eram a “única coisa necessária”. Tampouco bastam os santos do céu para atrair a bênção divina sobre este vale de lágrimas; é preciso que alguns santos permaneçam ainda como peregrinos (in via), estado no qual o Mestre escolheu redimir o mundo. A própria Nossa Senhora quis sobreviver a seu Filho amado para sustentar a Igreja e orar por ela. Como poderia ter escolhido aquele longo martírio de quinze anos, se não tivesse visto na luz divina que dele dependia o bem da esposa de seu Filho? Certos poderes e certa fecundidade são, portanto, inerentes à vida presente; ela tem em si mesma tão poucos encantos que não terá sido inútil mostrar, como fizemos, que também possui algumas vantagens.

Nos últimos dias, quando os males serão tão extremos e a salvação se tornará cada vez mais difícil pela fúria do Anticristo e de seus agentes, haverá mais santos no céu do que nos dias mais prósperos de nossa sociedade cristã; e, no entanto, as poucas almas fiéis assim se lamentarão: “Salvai-me, Senhor, pois já não há santo; as verdades desapareceram dentre os filhos dos homens.”⁶⁹ Inversamente, o aumento da santidade sobre a terra é uma garantia de segurança mais certa do que qualquer outra aparência de prosperidade.

É, pois, um dever promover em nós mesmos e nos outros esse movimento de crescimento na união com Deus, animando-nos com as palavras e os sentimentos de São Paulo: “Àquele que é poderoso para fazer todas as coisas com abundância maior do que desejamos ou compreendemos, segundo o poder que opera em nós, a ele seja a glória na Igreja e em Cristo Jesus, por todas as gerações, pelos séculos sem fim.”⁷⁰

Footnotes

1. Pois, se fomos unidos à semelhança de sua morte, também o seremos à de sua ressurreição. Sabemos que nosso homem velho foi crucificado com ele, para que seja destruído o corpo do pecado e não mais sirvamos ao pecado. Pois aquele que morreu foi justificado do pecado (Romanos 6:5-7). ↩

2. Eu vos digo a verdade: convém a vós que eu vá; pois, se eu não for, o Paráclito não virá a vós; mas, se eu for, eu o enviarei a vós (João 16:7). ↩

3. Não me toques, pois ainda não subi a meu Pai. Vai, porém, a meus irmãos e dize-lhes: subo a meu Pai e vosso Pai, a meu Deus e vosso Deus (João 20:17). ↩

4. Dei-lhes a conhecer vosso nome e o farei conhecer, para que o amor com que me amastes esteja neles, e eu neles (João 17:26). ↩

5. A missão invisível foi realizada para os bem-aventurados no próprio início da bem-aventurança (São Tomás, I, questão 43, art. 6). ↩

6. Também segundo o progresso da virtude ou o aumento da graça se realiza a missão invisível (Ibid.). ↩

7. Nesse dia, portanto, ele se fez presente a seus fiéis já não pela graça da justificação, mas pela própria presença da majestade; e nos vasos já não se derramou o aroma do bálsamo, mas a própria substância do unguento sagrado (Sermão 185, do tempo). ↩

8. A não ser que, também por especial prerrogativa, o receba descendo do céu aos afetos mais íntimos e à própria medula do coração, e tenha presente aquele a quem deseja, não figurado, mas infundido (São Bernardo, Sobre o Cântico). ↩

9. Pois, pelo próprio fato de transformar, o amor faz o amante entrar no íntimo do amado, e vice-versa, de modo que nada do amado permaneça sem estar unido ao amante (Sobre o livro III das Sentenças, distinção 24, questão 1, art., resposta à 4ª objeção). ↩

10. Visões e instruções da beata Ângela de Foligno, 53. ↩

11. Os nomes divinos, 1. ↩

12. Ibid., 7. ↩

13. Livro X, 40. ↩

14. Morais, livro III, cap. 23. ↩

15. O primeiro é abandonar todas as coisas sensíveis; o segundo, todas as inteligíveis; o terceiro, entrar na obscuridade onde Deus aparece (Itinerário, V, distinção 6). ↩

16. Teologia mística, cap. 1. ↩

17. E vos aproximastes do sopé do monte, que ardia até o céu; e nele havia trevas e obscuridade (Deuteronômio 4:11). ↩

18. Eu te desposarei comigo na fé (Oseias 2:20). ↩

19. O Senhor ia à frente deles para mostrar o caminho, de dia numa coluna de nuvem e de noite numa coluna de fogo, para ser o guia da viagem em ambos os tempos (Êxodo 13:21). ↩

20. Conheço um homem em Cristo . . . que foi arrebatado até o terceiro céu. E sei que esse homem (se no corpo ou fora do corpo, não sei; Deus o sabe) foi arrebatado ao paraíso e ouviu palavras secretas que ao homem não é permitido dizer (2 Coríntios 12:2-4). ↩

21. Não contemplamos as coisas que se veem. Pois as coisas que se veem são temporais; as que não se veem são eternas (2 Coríntios 4:18). ↩

22. Viremos a ele e faremos nele nossa morada (João 14:23). ↩

23. Vem, minha eleita, e porei em ti meu trono, porque o Rei desejou tua beleza (No Ofício das Virgens). ↩

24. Esta é a vida eterna: que vos conheçam, a vós, único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, que enviastes (João 17:3). ↩

25. Vem a hora em que já não vos falarei por provérbios, mas vos anunciarei abertamente o Pai. Naquele dia pedireis em meu nome; e não vos digo que rogarei ao Pai por vós, pois o próprio Pai vos ama (Ibid., 16:25-27). ↩

26. Enquanto ele ainda falava, uma nuvem luminosa os cobriu com sua sombra. E eis uma voz que saía da nuvem, dizendo: este é meu Filho amado, em quem pus minha complacência; ouvi-o (Mateus 17:5). ↩

27. E, tendo dito essas coisas, à vista deles, foi elevado, e uma nuvem o subtraiu a seus olhos (Atos 1:9). ↩

28. Sentei-me à sombra daquele a quem desejara (Cântico dos Cânticos 2:3). ↩

29. Imagem de Deus e figura de sua substância (Hebreus 1:3). ↩

30. Eu te desposo com Jesus Cristo, Filho do Pai supremo . . . recebe, pois, o anel da fé, selo do Espírito Santo, para que sejas chamada esposa de Deus (Do Rito da Consagração das Virgens, no Pontifical Romano). ↩

31. Corri pelo caminho de vossos mandamentos; dilatastes meu coração. Dilatado é o coração que, pela fé, se abre para acolher a doutrina de Deus. E isto foi dito dos que creem: habitarei e caminharei neles. Dilata-se, portanto, o coração no qual reside o mistério do Pai e do Filho, em cuja ampla morada o Espírito Santo se deleita (Santo Hilário, Tratado sobre o Salmo 118). ↩

32. Então contemplarás com doçura e pureza as coisas da fé, com as razões daquilo em que se deve crer e com a inteligência de uma mente purificada; e contemplarás de maneira deiforme, assídua e serena a glória supremamente gloriosa da Trindade, sua emanação e comunicação no interior de si mesma, sua mútua contemplação, dileção, fruição e subsistência eterna, supremamente deliciosa, feliz e santa. Então, diante do Deus infinito e que não pode ser circunscrito, toda criatura te parecerá estreita e pequena, e somente em teu Deus estarão toda a tua consolação e todo o teu afeto (Dionísio, o Cartuxo, Chama do amor divino). ↩

33. Porque não conheci as letras, entrarei nas potências do Senhor (Salmo 70:16). ↩

34. Cassiano, Conferências, 9, cap. 15. ↩

35. Cassiano, Conferências, 10, cap. 11. ↩

36. Ibid., 31. ↩

37. Tratado do amor de Deus, livro VI, cap. 10. ↩

38. Instrução sobre os estados de oração, livro II, 16. ↩

39. Analecta Sacra, tomo VIII, epístola 2. ↩

40. Eu vos louvarei, Senhor Rei, e vos glorificarei, Deus meu Salvador ... Quando eu ainda era jovem, antes de andar errante, busquei abertamente a sabedoria em minha oração. Diante dela; e floresceu como uva precoce; meu coração se alegrou nela. ... Darei glória àquele que me dá a sabedoria. ... Minhas entranhas se agitaram ao buscá-la; por isso possuirei uma boa herança (Eclesiástico 51). ↩

41. Bento, homem do Senhor, tinha o semblante sereno e era ornado de costumes angélicos; tão grande claridade crescera ao seu redor que, estando na terra, habitava nos céus (No Ofício de São Bento). ↩

42. O Sermão do Senhor na Montanha, livro I, cap. 4. ↩

43. Farei correr sobre ela como que um rio de paz (Isaías 66:12). ↩

44. Senhor, vós nos dareis a paz, pois todas as nossas obras fostes vós que as realizastes por nós (Ibid., 26:12). ↩

45. Tornei-me diante dele como quem encontra a paz (Cântico dos Cânticos 8:10). ↩

46. Deixo-vos a paz; dou-vos a minha paz (João 14:27). ↩

47. Os nomes divinos, 11, n. 5. ↩

48. E a paz de Deus, que supera todo entendimento, guarde vossos corações e vossas inteligências em Cristo Jesus (Filipenses 4:7). ↩

49. Vós me tocastes, e ardi por vossa paz (Confissões, livro X, 27). ↩

50. Para que, pelo esforço da obediência, voltes àquele de quem te afastaras pela negligência da desobediência (No Prólogo da Santa Regra). ↩

51. Assumindo a forma de servo, feito à semelhança dos homens (Filipenses 2:7). ↩

52. Obediente até a morte, e morte de cruz (Ibid., 2:8). ↩

53. Sou serva de Cristo; por isso mostro que tenho a condição de serva (Antífona 4, I Noturno, no Ofício de Santa Águeda, Virgem e Mártir). ↩

54. Onde está o Espírito do Senhor, aí está a liberdade (2 Coríntios 3:17). ↩

55. Fez o voto extremamente árduo de realizar sempre tudo o que entendesse ser mais perfeito. ↩

56. A caridade é paciente, é benigna. A caridade não tem inveja, não age mal, não se ensoberbece, não é ambiciosa, não busca o que é seu, não se irrita, não pensa o mal; não se alegra com a iniquidade, mas se alegra com a verdade; tudo suporta, tudo crê, tudo espera, tudo sustenta. A caridade nunca termina (1 Coríntios 13:4-8). ↩

57. I-II, questão 3, art., resposta à 4ª objeção. ↩

58. Mostrai-me vossa glória. Ele respondeu: eu te mostrarei todo o bem e proclamarei diante de ti o nome do Senhor; terei misericórdia de quem eu quiser e serei clemente com quem me agradar. E disse ainda: não poderás ver minha face, pois o homem não me verá e viverá. E novamente disse: eis que há um lugar junto de mim, e ficarás sobre a rocha; quando minha glória passar, eu te porei numa fenda da rocha e te protegerei com minha mão direita até que eu tenha passado; retirarei minha mão, e verás minhas costas, mas minha face não poderás ver (Êxodo 33:18-23). ↩

59. Quando Moisés descia do monte Sinai, trazia as duas tábuas do testemunho e ignorava que seu rosto tinha chifres por haver conversado com o Senhor (Êxodo 34:29). ↩

60. Nossa luta não é contra a carne e o sangue, mas contra os principados e as potestades, contra os dominadores deste mundo de trevas, contra os espíritos do mal nos lugares celestes (Efésios 6:12). ↩

61. João 12:31. ↩

62. E foi-lhe dado fazer guerra aos santos e vencê-los (Apocalipse 13:7). ↩

63. Do mesmo modo, também o Espírito ajuda a nossa fraqueza; pois não sabemos o que devemos pedir como convém, mas o próprio Espírito pede por nós com gemidos inexprimíveis. Aquele que sonda os corações sabe o que o Espírito deseja, porque ele pede pelos santos segundo Deus (Romanos 8:26, 27). ↩

64. Elias era um homem sujeito ao sofrimento como nós; e orou com oração para que não chovesse sobre a terra, e não choveu durante três anos e seis meses; e orou de novo, e o céu deu chuva (Tiago 5:17). ↩

65. Eis, Pedro, o que eu disse: aqueles que servem a Deus onipotente com maior familiaridade podem, às vezes, realizar prodígios também por um poder que possuem (Diálogos, livro II, cap. 31). ↩

66. Pois todos os que seguem devotamente o Senhor também estão com Deus pela devoção; e, ainda carregados com o peso da carne corruptível, não estão com Deus. Assim, enquanto estão unidos a Deus, conhecem seus juízos ocultos; enquanto estão separados dele, não os conhecem (Diálogos, livro II, cap. 16). ↩

67. Se, pois, Habacuc pôde num instante ir corporalmente tão longe e levar uma refeição, que há de admirável em que o padre Bento tenha obtido ir em espírito e comunicar o necessário aos espíritos dos irmãos que repousavam, de modo que, assim como aquele foi corporalmente levar alimento ao corpo, este fosse espiritualmente instruir na vida espiritual? (Ibid., 22). ↩

68. Clemente de Alexandria, Stromata, livro VI, cap. 9; e livro VIII, em diversas passagens. ↩

69. Salvai-me, Senhor, pois já não há santo; pois as verdades diminuíram entre os filhos dos homens (Salmo 11:1). ↩

70. Àquele que é poderoso para fazer todas as coisas com abundância maior do que pedimos ou compreendemos, segundo o poder que opera em nós, a ele seja a glória na Igreja e em Cristo Jesus, por todas as gerações, pelos séculos dos séculos. Amém (Efésios 3:20, 21). ↩