Capítulo IX: A oração mental deve ser feita com método ou sem método?

A expressão genérica “oração mental” significa, tal como a entendemos, toda comunicação da alma com Deus, toda elevação do coração para Ele, que seja livre, pessoal e não esteja restrita a nenhuma forma litúrgica determinada. Assim entendida, a oração individual tem múltiplas nuances e graus sem número; deve, contudo, obedecer a leis fixas e imutáveis, fundadas nas relações que Deus criou entre si e o homem.

Em parte alguma o Criador estabeleceu, nem pode estabelecer, coisa alguma sem ordem: “Ordenastes todas as coisas com medida, número e peso”.¹ O próprio amor divino, livre de toda imposição exterior — pois que há de mais livre que o amor? —, faz a alma reconhecer, quando chega à perfeição, que todo o seu percurso foi regular e ordenado. “Ele ordenou em mim a caridade.”² Há perfeita harmonia nas regiões mais elevadas da vida espiritual, e há um método admirável nos caminhos que conduzem a elas. Daí a verdade e o sentido destas palavras do Livro de Ester: “Entrando, pois, passou por todas as portas em ordem e se pôs diante do rei, no lugar em que ele estava sentado”.³

É sobretudo nos escritos dos antigos mestres da vida espiritual e dos Padres que encontramos a descrição dessa ordem espiritual; uma ordem sem as restrições de um sistema; uma ordem regida por leis firmes e imutáveis, que não são limites, mas antes as condições determinantes da energia e da atividade mais flexível. “A contemplação sem preparação ou sem regras só conduz à ilusão. Quando estamos antes de tudo imbuídos dos princípios do temor de Deus, depois purificados e, por assim dizer, espiritualizados, podemos elevar-nos sem perigo às alturas. Pois onde reina o temor, encontra-se a obediência à lei de Deus; e onde há obediência, ali está o corpo mortificado e humilhado, de modo que deixa de ser como uma nuvem pesada, que obscurece a luz da alma e a impede de contemplar claramente o esplendor dos raios divinos.”⁴ “Notemos bem”, dizia Dom Guéranger em suas conversas familiares, “que a ciência da vida cristã é uma ciência determinada e definida. Por isso, não devemos contentar-nos em repetir frases convencionais ou multiplicar fórmulas sentimentais; é pelo trabalho, e não por devaneios e exaltação, que devemos aprender os segredos de uma ciência que tem seus axiomas, suas deduções e suas regras certas. Tudo deve ser haurido das fontes divinas, para que essa ciência seja verdadeiramente a da vida espiritual na Igreja cristã”.

A ordem é a serva do Espírito Santo; mas a ordem não é um sistema, assim como a desordem não é liberdade, ao menos a liberdade que o cristianismo reconhece, e não conhecemos outra. Por isso, as relações da alma com Deus na oração mental estão sujeitas a leis que são, ao mesmo tempo, ordem e liberdade.

Se, portanto, por “método” devemos entender as regras e os axiomas de um homem ou de uma época, dizemos com Dom Guéranger:

“Deus nos livre dos homens de sistema e de ideias prontas.”⁵ Se métodos de oração foram elaborados por santos e foram elogiados pela Igreja ou consagrados pelo uso cristão, merecem nosso respeito; a crítica se calará, e as almas que, por boas razões, preferem não seguir esses métodos terão o cuidado de não deixar de lado, juntamente com os próprios métodos, aqueles princípios gerais que são as condições necessárias da oração, fundados no ensinamento universal da Igreja. Pois, nessas matérias, a Igreja recebeu um depósito doutrinal, que São Dionísio chamou de tradição secreta e sacerdotal — secreta em seu tempo porque se destinava apenas aos batizados. Esse depósito, contido nas Sagradas Escrituras e nos escritos dos Padres e santos doutores, é o método que consideramos estabelecido para todos.⁶ A espiritualidade monástica não recomenda nenhum sistema particular. Está firmemente vinculada ao ensinamento tradicional da Igreja, e somente a ele. Assim, entre nós, a ausência de método só pode significar liberdade em relação às regras humanas, nunca desordem e ausência de cultivo inteligente. Há um justo meio nesse sábio equilíbrio entre liberdade e regra, cuja observância exige algo mais que grande prudência: requer a orientação do próprio Espírito de Deus.

O homem, peregrino na terra a caminho de sua pátria celeste, não pode desperdiçar seu tempo na ociosidade. Mesmo no estado de inocência, quando Deus primeiro colocou Adão no belo jardim do paraíso, não foi apenas para que passeasse e admirasse aquela criação gloriosa que acabara de sair, toda nova, pura e bem ordenada, das mãos do Criador, mas para que o “cultivasse e guardasse”.⁷ Ali, porém, o trabalho era apenas uma ocupação deleitosa, uma cooperação inteligente com os desígnios de Deus na criação e, como tal, honrava o homem, a quem Deus de fato criou gratuitamente, mas a quem não recompensará sem esforços de sua parte. No jardim místico e bem fechado do Cântico dos Cânticos, onde habita o gênero humano regenerado, na pessoa da sagrada esposa, temos novamente uma imagem da atividade laboriosa. Desde o primeiro despontar da primavera, as almas estão atentas às flores; aqui apanham as pequenas raposas que destroem as vinhas, ali recolhem os frutos e armazenam a colheita; em uma palavra, tira-se proveito da terra fértil para a glória do Rei da Paz.

Mas, desde a queda de nossos primeiros pais, o trabalho fácil do paraíso terrestre se transformou em uma labuta sempre árdua e, às vezes, até sangrenta. A terra produz espinhos e abrolhos; e o solo do coração humano não é exceção a essa lei de castigo. O Pão supersubstancial do Verbo divino só nos é dado com o suor de nosso rosto; pois é a mais perigosa das ilusões esperar que a alma humana produza frutos salutares sem ser bem lavrada e cultivada com grandes esforços. Naturalmente, o lavrador não pretenderá dar aos germes uma fecundidade que só o Espírito Criador pode comunicar; tampouco pensará que algum calor artificial possa suprir os raios do Sol da Justiça, ou que algumas gotas de água salobra na concavidade de sua mão possam substituir o orvalho do alto; seu trabalho, porém, consiste em lavrar sabiamente o solo, semear na estação própria para colher no tempo devido e remover as ervas parasitas que sufocam o bom grão.

Mas talvez se pergunte: se descartais com uma penada o auxílio dos métodos já disponíveis, não receais deixar a alma cristã seguir ao acaso e rezar, por assim dizer, sem rumo? Nossa resposta, em primeiro lugar, é que todos os filhos da Igreja têm a ciência de sua Mãe na sagrada liturgia, que contém o método de oração mais perfeito, mais tradicional, mais bem ordenado, mais simples e aquele que deixa maior espaço à liberdade do Espírito Santo.

É por essa razão que nossos Padres parecem nunca ter pensado em traçar algum método humano para as almas religiosas. Julgavam suficiente servir-se do modo hierárquico e divinamente estabelecido pelo qual a verdade chega até nós. “Pois”, diz São Dionísio, “é uma lei geral estabelecida pela Sabedoria infinita que as graças divinas sejam dadas aos seres inferiores pelo ministério das naturezas superiores”.⁸ Por isso, toda alma fiel que aspirava a uma vida de oração e união com Deus vinha colocar-se sob a direção de um mestre; somente os veteranos, já tornados mestres, ousavam caminhar sem guia. A Regra de São Bento mantém essa tradição ao falar dos noviços: “Seja-lhe designado”, diz ela, “um ancião que seja hábil em ganhar almas e que vele por ele com solícito cuidado e atenção... sejam-lhe expostos todos os caminhos duros e ásperos pelos quais se vai a Deus”.⁹

É, portanto, indispensável ter um guia nos caminhos de Deus, e um guia esclarecido. “Convém que seja instruído na lei divina.”¹⁰ Mas esse não é apenas o ensinamento de São Bento: vem diretamente do único grande Mestre por excelência. “Deixai-os”, diz Ele, “são cegos e guias de cegos. E, se um cego guia outro cego, ambos caem na cova.”¹¹ É bem conhecida a estima de Santa Teresa pela ciência dos diretores de almas; e, se a experiência se unir à ciência, desses elementos combinados — a saber, a ciência, a ação de Deus, o senso litúrgico e a maturidade da experiência — resultará um método vivo, pelo qual qualquer alma sem instrução e simples poderá ser conduzida, mesmo sem o saber e sem perigo algum, à mais elevada união com Deus, e isso por um caminho tão perfeitamente ordenado quanto livre de todo sistema humano.

Dispusestes todas as coisas com medida, número e peso (Sabedoria 11:21). ↩
Ordenou em mim a caridade (Cântico dos Cânticos 2:4). ↩
Tendo, pois, passado por todas as portas em ordem, pôs-se diante do rei, no lugar em que ele estava sentado (Ester 15:9). ↩
Pois a contemplação desenfreada talvez nos precipite nos abismos; elevemo-nos, porém, às alturas depois de imbuídos dos primeiros ensinamentos do temor, purificados e, para usar essa palavra, tornados mais sutis. Pois onde há temor, ali também há observância dos mandamentos; e onde há observância dos mandamentos, ali também há purificação da carne, que, como uma nuvem, obscurece a luz da alma e não lhe permite contemplar com pureza o esplendor do raio divino (São Gregório Nazianzeno, Discurso sobre as Santas Luzes, cap. VIII). ↩
Instituições, livro II, p. 112. ↩
Hierarquia celeste, cap. II. ↩
Para que o cultivasse e guardasse (Gênesis 2:15). ↩
Hierarquia celeste, cap. VIII. ↩
Seja-lhe designado um ancião que seja apto a ganhar almas, que o acompanhe com toda a atenção e solicitude. Sejam-lhe expostas todas as coisas duras e ásperas pelas quais se vai a Deus (Santa Regra, cap. LVIII). ↩
Convém que seja instruído na lei divina (Ibidem, cap. LXIV). ↩
Deixai-os: são cegos e guias de cegos; se um cego serve de guia a outro cego, ambos caem na cova (Mateus 15:14). ↩

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