Capítulo VII: A preparação remota para a oração

O GRANDE interesse da vida do homem é, portanto, como temos procurado mostrar, seu avanço até o grau mais elevado da vida espiritual. Julgamos, por isso, útil examinar em detalhe os meios mais seguros de chegar a essa altura; não que possamos criar em nós aquilo que só o Espírito Santo pode dar, mas para que preparemos seu caminho e nos esforcemos por estabelecer em nossas almas aquelas disposições que Ele habitualmente exige como condições para alcançar a união divina.

Para esse fim, leremos com proveito o que os antigos Padres pensavam da perfeição e quais meios consideravam melhores para alcançá-la: “Todo o objetivo da vida monástica”, diz Cassiano, “sua mais alta perfeição, consiste na perseverança constante e ininterrupta na oração e em conservar, tanto quanto a fragilidade humana o permita, a paz da alma e a pureza do coração. Para alcançar esse bem preciosíssimo devem dirigir-se todos os esforços de nosso corpo e todas as aspirações de nosso espírito; e entre essas duas coisas, a oração e a perfeição, há relações estreitas e necessárias. Todo o edifício das virtudes só se ergue para alcançar a perfeição da oração, e, se não for coroado pela oração, que une e liga todas as partes, não será sólido nem duradouro. Sem as virtudes, é impossível adquirir essa oração pacífica e contínua, e, sem essa oração, as virtudes, que são seu fundamento, não chegarão à perfeição”.¹

A oração é, pois, o santuário secreto em que Deus se une às nossas almas; mas é preciso preparar-se para ela pela pureza de vida, segundo o conselho do sábio: “Antes da oração, prepara tua alma e não sejas como um homem que tenta a Deus”.² Essa condição não pode surpreender ninguém. Não podemos enganar o olhar de Deus, que perscruta o coração e os rins; nada podemos manter oculto diante dEle, “mas todas as coisas estão nuas e descobertas aos olhos dAquele a quem se dirige nossa palavra”.³ A hora da oração é aquela em que a alma, estando mais atenta a Deus, também está mais apta a corresponder à sua ação; mas, durante a oração, ela se depara com suas imperfeições habituais e com os efeitos de suas muitas distrações exteriores. Cada uma delas é um obstáculo ao seu trato com Deus. Nosso Senhor frequentemente espera esses momentos de intimidade para castigar ou recompensar nossos atos exteriores conforme seu merecimento. São Bento conhecia bem todos esses segredos da vida espiritual quando, procurando formar em seus monges o espírito de oração, lhes deu este conselho: “Vigiar a toda hora as ações de sua vida”.⁴

Nisso, o santo patriarca resumia o ensinamento dos antigos, tal como o encontramos em Cassiano: “Devemos construir esse edifício de todas as virtudes e preservar nosso espírito de toda espécie de distração, para que, pouco a pouco, se habitue à contemplação de Deus e das coisas divinas. Tudo o que ocupa o espírito antes da oração se apresentará necessariamente a nossos pensamentos no tempo da oração. Devemos, portanto, colocar-nos de antemão nas disposições que desejamos ter durante a oração. As impressões das palavras e dos atos anteriores voltarão quando estivermos em meio aos nossos exercícios espirituais; essas lembranças zombarão de nós e nos farão sentir cólera ou tristeza, se antes estávamos assim. Também retornarão os desejos e pensamentos que ocuparam nosso espírito e, para nossa confusão, nos farão recair na distração ou até rir tolamente de uma palavra ou de uma ação ridícula”.⁵ Reconhecemos nessas lições práticas três instrumentos das boas obras mencionados na Regra de São Bento: “Não gostar de falar muito; não dizer palavras vãs ou que provoquem o riso; não gostar de rir muito e sem moderação”.⁶

Devemos, pois, se queremos desenvolver em nós a vida espiritual e obter o dom da oração, não só conhecer nossos defeitos e combatê-los, mas também afastar as preocupações vãs, reprimir o tumulto de nossos muitos pensamentos ociosos e tudo o que revela leviandade e instabilidade de espírito; devemos mortificar a curiosidade — isto é, o desejo de saber, ver e ouvir —, coisas que distraem a alma, fazendo-a derramar-se sobre o exterior e perder todo o gosto pelo que é espiritual. A admirável lei do silêncio estabelecida nas ordens religiosas não tem outro fim senão obrigar a alma ao recolhimento e retirá-la, pouco a pouco, da vida dos sentidos. Mas compreendemos facilmente que essa lei de silêncio exterior pouco aproveitaria se a alma não trabalhasse para governar a imaginação; o perigo seria tanto maior quanto menos visível. Os antigos Padres tinham muito menos experiência dos devaneios da imaginação, mas hoje é preciso levá-los seriamente em conta.

A educação em nossos tempos raramente é vigorosa e firme. Deixa-se que as crianças cresçam na ignorância e na ociosidade moral; por isso sua piedade é, muitas vezes, apenas sentimento — uma espécie de devaneio nebuloso e vago —, que é a morte do espírito de oração. Além disso, muitos cristãos, depois de se dedicarem com zelo às boas obras, deixam-se absorver por diversões infantis e frívolas. Por que, então, se admiram de não se libertarem imediatamente desses sonhos inúteis quando chegam à oração, e de não poderem aplicar o espírito aos mistérios de nossa santa fé sem sofrimento e esforço? Como podem esperar que um espírito recolhido lhes sobrevenha de repente?

A imaginação está estreitamente ligada aos sentidos e, se não for dominada e refreada, nunca poderemos esperar ter aquela oração pura de que fala Cassiano: “A alma se eleva na oração segundo o grau de sua pureza. Quanto mais se afasta da visão das coisas materiais e terrenas, mais se purifica e vê interiormente Jesus Cristo, seja nas humilhações de sua vida, seja na majestade de sua glória. . . . Somente podem contemplar sua divindade com olhar puríssimo aqueles que se afastam dos pensamentos e das obras baixos e terrenos para subir com Ele ao alto monte da solidão, onde, livres do tumulto das paixões e desembaraçados de todos os vícios, contemplam, à luz da fé e do alto de sua virtude, a glória e a beleza de seu rosto, que só os puros de coração podem ver”.⁷

Assim, uma alma que deseja avançar no espírito de oração e obter a união com Deus deve esforçar-se por afastar os pensamentos vãos e inúteis e aplicar-se, tanto quanto puder, a caminhar na presença de Deus. Esse também é o ensinamento de São Bento: “Ter por certo”, diz ele, “que Deus o vê em todo lugar”.⁸ E isso deve valer tanto para as horas de recreação como para o silêncio da cela, durante a leitura e durante nosso trabalho manual, que os Padres consideravam um auxílio ao espírito de oração. “Pois”, diz Cassiano, falando dos monges do Oriente, “é difícil dizer se é para meditar melhor que eles se ocupam incessantemente com o trabalho manual, ou se é por essa assiduidade no trabalho que adquirem tanta piedade, conhecimento e luz”.⁹

Essa é também a razão de nossas ocupações contínuas na vida monástica. Elas ajudam a união com Deus, pois o trabalho manual, regulado pela obediência, é como uma âncora firme e imóvel que contém a leviandade do espírito, deixando-o livre para elevar-se até Deus.

Quanto ao trabalho intelectual, Deus não permita que ele jamais se torne uma distração para o religioso e o afaste da presença divina! Ele nos é dado não para satisfazer a curiosidade ou lisonjear o orgulho, mas para consagrar inteiramente a Deus nossa inteligência, assim como nosso coração. Devemos buscar somente a Deus nos livros que lemos; e o estudo de suas obras, quaisquer que sejam, deve sempre convidar-nos a exclamar com o salmista: “Como são grandes vossas obras, Senhor! Fizestes todas as coisas com sabedoria”.¹⁰ Quem de nós não se contentaria em dizer com o Apóstolo: “Pois julguei não saber coisa alguma entre vós, senão Jesus Cristo, e Este crucificado”?¹¹

E, de fato, isso não diminui a verdadeira ciência, mas constitui sua maior altura e perfeição. Os antigos Padres desejavam possuir essa espécie de ciência sobrenatural, e é isso que São Bento queria formar em seus filhos por aquilo que chama “leitura santa”. Cassiano também a recomenda nestes termos: “É impossível a uma alma que não é pura alcançar o dom da ciência espiritual. Emprega, pois, todo o cuidado para que teu estudo, em vez de ser o meio pelo qual possas adquirir a luz da ciência espiritual e a glória prometida aos que a obtêm, não se torne para ti instrumento de perdição eterna pela vaidade e presunção que criaria em ti”.¹²

Quem não se impressionou com as palavras do Eclesiastes? Depois de esgotar a taça do saber profano, ele confessa tristemente, ao fim: “Quem acrescenta conhecimento acrescenta também sofrimento”.¹³ “Não há fim para a produção de muitos livros, e muito estudo é uma aflição da carne.”¹⁴

Mas, embora a intemperança intelectual seja perigosa, é útil e até necessário cultivar o espírito pelo estudo: “Ouvir de boa vontade as leituras santas”.¹⁵ “Devemos ler sem cessar”, diz Cassiano, “e guardar de memória as Sagradas Escrituras. Essa meditação contínua produzirá um duplo fruto. Primeiro, quando nosso espírito estiver ocupado com essas leituras santas, ficará necessariamente livre de todos os maus pensamentos; segundo, se, enquanto trabalhamos para aprender de cor as Escrituras, nem sempre as compreendemos, mais tarde, quando, livres das coisas exteriores, meditarmos nelas no silêncio da noite, penetraremos mais profundamente em seu sentido e descobriremos significados ocultos que não havíamos conseguido apreender durante o dia e que Deus às vezes revela até durante o sono.

“Quando esse estudo tiver renovado nosso coração, a Sagrada Escritura nos aparecerá sob um aspecto inteiramente novo, e sua beleza irá aumentando à medida que progredirmos; pois cada um compreende a Sagrada Escritura segundo suas disposições. Ela parece terrena ao homem carnal e divina ao espiritual; de modo que aqueles que, a princípio, só a viam envolta em profunda obscuridade depois não conseguem admirar suficientemente seu esplendor nem suportar, sem se ofuscar, sua grande luz.”¹⁶

São Paulo ensina a mesma verdade aos coríntios: “Ora, nós não recebemos o espírito deste mundo, mas o Espírito que vem de Deus, para conhecermos as coisas que nos são dadas por Deus. E delas também falamos, não com palavras doutas da sabedoria humana, mas segundo o ensinamento do Espírito, comparando coisas espirituais com coisas espirituais. Mas o homem carnal não percebe essas coisas que são do Espírito de Deus; pois elas lhe parecem loucura, e ele não pode compreendê-las, porque é espiritualmente que se examinam”.¹⁷

Portanto, tudo na vida espiritual deve levar a alma a ocupar-se das realidades da fé, para que, nutrida desse elemento divino, sua vida se torne pouco a pouco celeste. Mas isso não é tudo; e estamos plenamente de acordo com os antigos Padres que diziam: “Quem só reza quando está de joelhos reza muito pouco; mas quem, de joelhos, deixa o espírito vaguear não reza de modo algum”.¹⁸ Isso nos leva a falar de uma prática universalmente recomendada pelos mestres da vida espiritual: a “oração jaculatória”. Os Padres atribuíam grande importância a essas breves e frequentes aspirações para Deus, por serem muito adequadas à formação do espírito de oração. Cassiano, em suas “Instituições”, diz: “Eles julgam melhor fazer orações curtas e repeti-las com maior frequência. Multiplicando essas orações, unimo-nos mais intimamente a Deus; fazendo-as curtas, escapamos melhor aos dardos que o demônio lança contra nós, especialmente nesse momento”.¹⁹ E ainda: “Devemos fazer orações curtas, mas frequentes, para evitar que, se forem longas, o inimigo tenha tempo de lançar distrações em nosso coração”.²⁰ Assim, segundo o ensinamento desses santos homens, a oração breve se conserva pura com maior facilidade, porque está livre de distração; e esses rápidos dardos do coração são muito eficazes para favorecer a união com Deus e muito preferíveis a uma oração prolongada e entregue a devaneios.

Os Salmos, que são a forma e o modelo de toda oração, nos dão inúmeros exemplos dessas aspirações breves e expressivas. O versículo “Ó Deus, vinde em meu auxílio — Deus in adjutorium meum intende” era muito familiar aos antigos Padres e, mais tarde, foi a oração predileta de Santa Catarina de Sena, assim como “Misericordias Domini in æternum cantabo — Cantarei eternamente as misericórdias do Senhor” foi a de Santa Teresa. Mas não é necessário traçarmos um plano para nós mesmos; devemos seguir com docilidade os sussurros do Espírito Santo e as inclinações de nossa própria alma.

Assim, a alma não só pode conservar o senso da presença divina durante todo o dia, mas também entreter-se docemente com Deus — apenas no coração, ou com o coração e a boca —, sem que nenhum trabalho manual ou intelectual possa distraí-la dEle. A alma fiel a essa prática da oração jaculatória pode crer que se aproxima do semper orare do Evangelho. Encontrará nela grande auxílio para silenciar as paixões, reprimir a atividade excessiva em torno das coisas exteriores e vencer a ociosidade espiritual. Desse modo, irá acostumando-se a viver na intimidade com Deus, como São Jerônimo ensinava à santa virgem

Eustóquio: “Permanece sempre em teu aposento, alegra-te sempre interiormente com teu Esposo. Quando rezas, falas ao Esposo; quando lês, Ele fala contigo”.²¹ Encontramos o mesmo, sob outra forma, na legenda de Santo Hugo, abade de Cluny: “Se estava em silêncio, estava sempre com o Senhor; se falava, era sempre no Senhor ou do Senhor”.²² A vida sobrenatural cresce assim, por assim dizer, de hora em hora, e se desenvolve até a perfeição da caridade, que é a santidade.

Entretanto, tal é a fragilidade da natureza humana que esses esforços para formar em nós o espírito de oração seriam inteiramente insuficientes se a alma não reservasse, todos os dias, alguns momentos para examinar suas disposições e suas faltas. Se é pernicioso ocupar-se constantemente de si mesmo e transformar toda oração mental em exame de consciência, é igualmente pernicioso, sobretudo no caso dos principiantes e das pessoas irrefletidas que ainda não dominaram suas más tendências, nunca observar o que se passa no próprio interior para julgar e corrigir suas faltas. Essa negligência pode impedir muito o progresso da alma. “Refleti sobre meus caminhos”, diz o Profeta, “e voltei meus pés para vossos testemunhos”.²³

O exame de si mesmo é uma prática antiga, fundada na reta razão. O santo rei Ezequias fazia uso dela. “Recontarei diante de Vós todos os meus anos”, diz ele, “na amargura de minha alma”.²⁴ Não se trata, porém, de um exame de consciência qualquer. Ele se faz diante de Deus, à luz das graças recebidas de sua bondade, como no limiar da eternidade; produz uma entrega completa de nós mesmos nas mãos de nosso Pai e enche a alma de humilde confiança, fazendo-a exclamar: “Senhor, se tal é a vida do homem, e se a vida de meu espírito está em coisas como estas, Vós me corrigireis e me fareis viver”.²⁵

Quando a alma se julga diante de Deus sem desculpas nem exageros e se coloca nas mãos de seu Salvador, só esse ato já lhe obtém graça e compaixão. Coberta de seus pecados, a alma comparece diante dEle como aquela pobre mulher que os fariseus trouxeram à presença de nosso Salvador e acusaram. Em sua vergonha, ela nada podia dizer em sua defesa. “Mulher, onde estão os que te acusam? Ninguém te condenou? Ela disse: Ninguém, Senhor. E Jesus disse: Tampouco Eu te condenarei. Vai, e de agora em diante não peques mais.”²⁶ Não parece que a Santidade soberana ficou desarmada diante dessa pecadora que, por seu silêncio, se julga a si mesma?

É, portanto, da maior importância para a santificação da alma que, ao menos uma vez por dia, ela se examine e veja não só de quais pecados se tornou culpada, mas também quais são suas imperfeições e tendências secretas.

Esse é um meio seguro de obter o conhecimento de si e frustrar os artifícios do demônio, pois ele não tem melhores aliados que nossa própria desatenção e irreflexão. É o caminho para reparar nossas perdas diárias por uma contrição amorosa, obter graças abundantes e, por fim, realizar a emenda contínua de nossa vida. São Bento não poderia deixar de lado essa prática importante. Assim a recomenda: “Confessar diariamente a Deus, na oração, com lágrimas e suspiros, os males passados e emendar-se desses males para o futuro”.²⁷ E o salmista exprime o mesmo pensamento nestas palavras: “Minha alma está continuamente em minhas mãos, e não me esqueci de vossa lei”.²⁸ As pessoas escrupulosas, porém, devem fazer esse exame mais com o coração do que com a cabeça; de outro modo, ele não lhes será proveitoso. Deve gerar confiança e um firme propósito de emenda, e não inquietação e desânimo. Também deve ser breve e limitado ao tempo determinado. Algumas almas não conseguem voltar-se para Deus sem cair imediatamente no exame de si mesmas. É uma tendência desastrosa, que arruína o espírito de oração e impede todo desenvolvimento da vida espiritual. Em todos os casos, o exame deve terminar com um pesar sincero e uma resolução firme, corajosa e serena de agir melhor no futuro.

Em geral, os atos da alma são tanto mais fortes quanto mais prontos e enérgicos, sem dar tempo aos devaneios. A lentidão de muitas pessoas é apenas ociosidade disfarçada, sutileza vã, o oposto das operações espirituais. Precisamos de resolução e confiança em Deus para avançar; e, se a análise é uma necessidade de nossa razão lenta, devemos evitar levar a análise e o questionamento de nós mesmos a tal excesso que privem a alma de toda confiança em Deus e de toda estabilidade, deixando-a à mercê de uma vacilação perpétua e pusilânime.

Entretanto, as pessoas levianas, impressionáveis e inconstantes devem examinar-se com mais tempo e atenção, dando um caráter prático às suas resoluções; de outro modo, seus melhores impulsos se dissiparão no ar. Não basta ter uma boa vontade geral e vaga de servir a Deus e santificar nossas almas; devemos decidir o que realmente faremos, tomar essa resolução com clareza e executá-la com vigor até o fim, o que é impossível sem um exame sério de nós mesmos.

O exame de consciência, assim entendido, será a melhor preparação para o sacramento da Penitência. Praticado diariamente, dispensará a alma que se prepara para a Confissão daquelas buscas intermináveis que algumas pessoas fazem antes de sua acusação, como se tudo consistisse em descobrir suas faltas e mencionar cada minúcia a respeito delas; quando também é preciso cuidar de suscitar um pesar sobrenatural e preparar-se para receber o perdão. Felizes os que, cheios de fé, fervor, arrependimento e bons propósitos, se aproximam desse sacramento, sedentos de obter aquela caridade perfeita que resgata a pena ao mesmo tempo que apaga a culpa do pecado. Esses alcançarão depressa a pureza consumada que é o objeto de seus desejos, e a união com Deus logo se tornará seu estado habitual.

Esse é o fim para o qual a santa Igreja sempre tende: suprir a insuficiência de nossa expiação; e, depois de nos convidar à recepção frequente dos sacramentos, ela ainda abre com grande liberalidade o tesouro de suas indulgências. A razão disso é que ela anseia por ver todas as coisas restauradas por Cristo em nossas almas; e, enquanto subsiste algum obstáculo entre elas e Deus, sofre como diante de um estado irregular e constrangido. Dir-se-ia que ela repete sem cessar a si mesma: “Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus”.²⁹ Seu coração materno não encontrará descanso nem alegria enquanto nossas almas, tornadas puras como o cristal, não estiverem aptas a receber e refletir os raios da luz incriada.

E mesmo então a santíssima Esposa de Nosso Senhor não permitirá que seus filhos jamais abandonem o espírito de penitência de que necessitam até o fim de sua peregrinação aqui na terra. A cada ano ela reconduz seus filhos, mesmo os perfeitos entre eles, à solenidade do jejum quaresmal. Com efeito, aqueles que alcançaram a perfeição nunca estão estabelecidos de modo definitivo na plenitude do bem, da verdade e da beleza enquanto ainda estão na terra; e a eles se pode aplicar o admirável ensinamento de São Dionísio a respeito dos espíritos celestes: “A piedade nos permite dizer que, nas hierarquias angélicas, as inteligências menos nobres são purificadas pela luz que Deus lhes envia acerca de coisas até então ocultas à sua vista; isto é, quando Ele as chama a um conhecimento mais perfeito dos segredos divinos e, corrigindo a ignorância em que se encontram mergulhadas, as faz elevar-se, por meio dos espíritos superiores, à glória de uma intuição mais profunda e luminosa”.³⁰

Assim acontece com as almas que Deus já sacia com sua plenitude. Já não têm de expiar suas próprias faltas; mas, enquanto estão na terra, podem, pelo trabalho da penitência, ser admitidas a uma posse mais elevada da divindade e purificar-se cada vez mais, no sentido de passarem a um bem mais excelente, seguindo o conselho do Apóstolo: “Aspirai com zelo aos dons melhores”.³¹

Cassiano, Conferências, IX, cap. II. ↩
Antes da oração, prepara tua alma e não sejas como um homem que tenta a Deus (Eclesiástico 18:23). ↩
Mas todas as coisas estão nuas e descobertas aos olhos dAquele a quem se dirige nossa palavra (Hebreus 4:13). ↩
Vigiar a toda hora as ações de sua vida (Santa Regra 4:48). ↩
Cassiano, Conferências, IX, cap. III. ↩
Não gostar de falar muito; não dizer palavras vãs ou que provoquem o riso; não gostar de rir muito ou desmedidamente (Santa Regra 4:53-55). ↩
Cassiano, Conferências, X, cap. VI. ↩
Ter por certo que Deus o vê em todo lugar (Santa Regra 4:49). ↩
Cassiano, Instituições, livro II, cap. XIV. ↩
Como são grandiosas vossas obras, Senhor! Fizestes todas as coisas com sabedoria (Salmos 103:24). ↩
Pois julguei não saber coisa alguma entre vós, senão Jesus Cristo, e Este crucificado (1 Coríntios 2:2). ↩
Cassiano, Conferências, XIV, cap. X. ↩
Quem acrescenta ciência acrescenta também sofrimento (Eclesiástico 1:18). ↩
Não há fim para a produção de muitos livros; e a meditação frequente é uma aflição da carne (Eclesiastes 12:12). ↩
Ouvir de boa vontade as leituras santas (Santa Regra 4:56). ↩
Cassiano, Conferências, XIV, caps. X, XI. ↩
Ora, nós não recebemos o espírito deste mundo, mas o Espírito que vem de Deus, para conhecermos as coisas que nos foram dadas por Deus; e delas também falamos, não com palavras doutas da sabedoria humana, mas segundo o ensinamento do Espírito, comparando coisas espirituais com coisas espirituais. Mas o homem carnal não percebe as coisas que são do Espírito de Deus: pois elas lhe parecem loucura, e ele não pode compreendê-las, porque é espiritualmente que se examinam (1 Coríntios 2:12-14). ↩
Cassiano, Conferências, X, cap. XIV. ↩
Cassiano, Instituições, livro II, cap. X. ↩
Cassiano, Conferências, IX, cap. XXXVI. ↩
Que o retiro de teu aposento sempre te guarde; que o Esposo sempre se alegre contigo em teu interior. Rezas: falas ao Esposo; lês: Ele fala contigo (São Jerônimo, Carta a Eustóquio). ↩
Em silêncio, estava sempre com o Senhor; ao falar, falava sempre no Senhor ou do Senhor? (Vida de Santo Hugo, cap. I). ↩
Refleti sobre meus caminhos e voltei meus pés para vossos testemunhos (Salmos 118:59). ↩
Relembrarei diante de Vós todos os meus anos na amargura de minha alma (Isaías 38:15). ↩
Senhor, se assim se vive, e se nessas coisas está a vida de meu espírito, Vós me corrigireis e me dareis vida (Isaías 38:16). ↩
Mulher, onde estão os que te acusavam? Ninguém te condenou? Ela disse: Ninguém, Senhor. Jesus disse: Tampouco Eu te condenarei; vai, e de agora em diante não peques mais (João 8:10, 11). ↩
Confessar diariamente a Deus, na oração, com lágrimas ou gemidos, os males passados e emendar-se desses males para o futuro (Santa Regra 4:58). ↩
Minha alma está sempre em minhas mãos, e não me esqueci de vossa lei (Salmos 118:109). ↩
Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus (Mateus 5:8). ↩
Hierarquia eclesiástica, cap. VI. ↩
Aspirai com zelo aos dons melhores (1 Coríntios 12:31). ↩

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Footnotes