Capítulo XI: A meditação

Sob o termo geral “meditação”, compreendemos toda forma de oração mental na qual a alma, pelo trabalho da reflexão e do raciocínio, se eleva a Deus. Embora contenha apenas os primeiros elementos da oração, a meditação é um dos meios mais seguros de entrar na vida espiritual.

Naquela admirável regra de vida santa que é o Salmo 118, um pensamento retorna constantemente: “Se vossa lei não tivesse sido minha meditação, eu talvez tivesse perecido em meu abatimento.¹ Vossos testemunhos são maravilhosos; por isso minha alma os buscou.² Meus olhos se voltaram para Vós antes da aurora, para que eu meditasse em vossas obras”.³ A Escritura está repleta de textos como esses, que provam a importância da meditação. O primeiro Salmo faz a felicidade do homem consistir na meditação da lei de Deus: “Em sua lei meditará dia e noite... e dará fruto no devido tempo”.⁴ São Paulo, falando a seu discípulo Timóteo do sacramento da Ordem que este recebeu, dá este conselho: “Medita nessas coisas, ocupa-te inteiramente delas, para que teu progresso seja manifesto a todos”.⁵ Recuando ainda mais, o Livro do Gênesis relata que Isaac, filho da mulher livre, saiu ao campo na véspera de seu casamento para meditar perto do poço misterioso chamado “Do Vivente e do Vidente”. Esse poço era um símbolo do caminho trabalhoso pelo qual se obtinha a graça na antiga lei e de sua medida comparativamente restrita. Contrasta vivamente com aquele rio cuja torrente alegra a cidade de Deus. “E ele havia saído ao campo para meditar, estando o dia já bem adiantado.”⁶

A reflexão é uma lei de nossa própria natureza. A reflexão, isto é, a meditação natural, é necessária quando um homem deseja empreender qualquer obra; ele precisa firmar seus pensamentos, ponderá-los bem e ordená-los. A meditação é, além disso, um meio de despertar sentimentos fortes. Davi experimentou isso quando disse: “Meu coração se aqueceu dentro de mim, e em minha meditação um fogo se acenderá”.⁷ Se esse é o processo pelo qual nossos pensamentos tomam forma e adquirem força na ordem puramente natural, por que não empregar essa faculdade para apreender as verdades que Deus se dignou revelar e imprimi-las profundamente em nosso coração? Que tema de reflexão é mais santo do que os mistérios de Deus? Que uso mais nobre do intelecto e da vontade humana do que perscrutar e compreender o Bem, o Belo e o Verdadeiro?

Além disso, seria um estranho erro supor que todas as almas pudessem afastar seus pensamentos das vaidades e livrar-se do tumulto das coisas exteriores sem trabalho nem violência sobre si mesmas. Uma das marcas mais profundas do pecado original é precisamente essa fraqueza da inteligência, que se rebela contra a luz e prefere a ela as trevas, a tal ponto que, se a vontade não detiver à força a mente instável e não a aplicar com perseverança às coisas divinas, há todos os motivos para temer que a vida espiritual crie pouquíssimas raízes em nós.

“A meditação”, dizia Dom Guéranger, “tem um duplo objetivo: trazer de volta à mente verdades bem conhecidas, mas excessivamente esquecidas; retirá-las das trevas e do silêncio em que dormem e dar a essas verdades uma força de ação que só podem ter quando são recordadas e se reflete sobre elas. A meditação consiste, portanto, em nos recolhermos e considerarmos atentamente aquela verdade sobrenatural cuja impressão se enfraqueceu e já não governa suficientemente nossa vida para marcá-la com seu caráter e seu selo. Enquanto a alma não se tiver familiarizado com as verdades sobrenaturais, ou sempre que sentir que elas a impressionam menos e a impelem com menor força, a meditação, ou o retorno a ela, será absolutamente necessária. Assim como não podemos ver sem olhar, também é somente por meio da meditação que a alma adquire ou readquire a verdade.

“A experiência mostra claramente que, quando a mente trabalha, sua reflexão firme e ordenada restitui à inteligência conteúdos que haviam sido esquecidos; do mesmo modo, a meditação das verdades sobrenaturais tem o poder de restabelecer nossa convicção a respeito delas, mesmo depois de um longo período de negligência e esquecimento.”

Era nesse sentido que os Padres falavam da meditação: “A oração”, diz Santo Ambrósio, “é o alimento habitual que devemos dar à nossa alma, porque esse alimento, digerido pela meditação constante, sustenta e nutre a alma, assim como outrora o maná do céu fortalecia o corpo”.⁸ Também Santo Agostinho, ao explicar os salmos, insiste na meditação: “Nós vos exortamos, amados, a que aquilo que, ouvindo, guardais, por assim dizer, no estômago de vossa memória, torneis a revolvê-lo e meditá-lo, como quem rumina”.⁹ E, em outro lugar, o santo Doutor propõe o exemplo de Davi: “O profeta”, diz ele, “conversava no lugar secreto de seu próprio coração. Mas que ele nos declare o que fazia ali... Esse homem examinava seu espírito e falava com esse mesmo espírito, isto é, interrogava-se, examinava-se, julgava-se... Alegrava-se com as misericórdias do Senhor e exultava na lembrança de suas obras”.¹⁰

Sobre esse assunto, quase não seria necessário acrescentar outras citações dos Padres; é importante, porém, apresentar o ensinamento de Cassiano, pois ele resume a tradição dos grandes contemplativos de outrora, que presidiam a escolas de perfeição e santidade.

“Os princípios mais elementares de um ofício”, diz Cassiano, “facilitam seus começos e nos permitem alcançar facilmente seu mais alto grau de perfeição. Uma criança jamais poderia pronunciar sílabas sem primeiro conhecer as letras; e como poderia ler com fluência quem mal conseguisse juntar palavras? Ou como alguém poderia tornar-se hábil na retórica ou na filosofia sem dominar as regras da gramática? Do mesmo modo, a ciência sublime que nos ensina a unir-nos a Deus tem certos princípios fundamentais que serão um alicerce seguro sobre o qual erguer o edifício espiritual da mais alta perfeição. Parece-nos que o primeiro desses princípios consiste na lembrança e no pensamento de Deus e, depois, nos meios de fixar essa lembrança e esse pensamento em nossa mente. Não está nisso contida toda a perfeição? Desejaríamos, portanto, saber quais são esses meios de formar alguma concepção de Deus e tê-lo sempre presente à mente, de modo que, se às vezes o perdermos de vista, possamos recordar sua divina presença imediatamente e sem dificuldade.”¹¹

O santo solitário, o abade Isaac, a quem Cassiano se dirigia, deu então uma perfeita lição de meditação sobre o versículo Deus, in adjutorium meum intende, mostrando que, por meio de um único versículo de um salmo, a alma pode recolher-se em Deus e, assim, evitar aquela volubilidade e inconstância que esses homens veneráveis consideravam um grande perigo na vida espiritual. Tomemos mais uma vez deles o retrato exato dessas divagações da imaginação durante a oração: “Mal começamos a pensar em algum versículo de um salmo, ele nos escapa imediatamente, sem que o percebamos, e nos espantamos de poder vagar com tanta facilidade de um lugar a outro da sagrada Escritura; assim que começamos a nos aplicar, e antes de apreendermos aquilo sobre o que refletíamos, a memória já se precipitou para outra passagem, e perdemos todo o fruto de nossa meditação. Assim, a mente corre de um assunto a outro e salta de salmo em salmo, dos Evangelhos às Epístolas, das Epístolas aos Profetas e das partes morais às partes históricas da Escritura. Não faz senão vagar, sem nenhum propósito fixo, por toda a extensão do volume sagrado. Nada consegue reter, nada rejeitar por escolha. Nada medita, nada penetra. Percorre superficialmente um assunto, sem conseguir saborear seu sentido interior, nem produzir e assimilar pensamentos santos. Assim, sempre errante, sempre instável, sempre distraída, a alma se assemelha a uma pessoa embriagada, mesmo durante o Ofício Divino, e é incapaz de cumprir devidamente seus deveres. Por exemplo, quando oramos, estamos pensando em algum salmo ou em alguma leitura; se cantamos um salmo, algo inteiramente alheio a ele irrompe na mente; se lemos, distraímo-nos demorando o pensamento no que fizemos ou no que temos de fazer, e assim somos joguetes do acaso, sem regra nem meio algum de firmar nossa vontade e reter aquilo sobre o que desejaríamos meditar”.¹²

A ferida fica claramente exposta, tal como a conhecemos depois de tantos séculos; e eis parte da resposta do abade Isaac: “Três coisas detêm as divagações da mente: a vigília, a meditação e a oração. A aplicação assídua a esses exercícios tornará a alma firme e inabalável. Esse resultado, porém, não pode ser obtido sem o trabalho manual”.¹³ Assim aprendemos, por Cassiano, que nossos Padres distinguiam oração e meditação e que nossa mente deve concentrar-se em uma só coisa durante a meditação, sem se deixar levar por uma variedade de pensamentos. É bem sabido que a mente manifesta maior força quando reduz muitas noções à unidade e à simplicidade do que quando se dispersa levianamente numa multidão de pensamentos.

Os antigos prescreviam esse método sobretudo aos principiantes, como podemos deduzir do conselho do santo abade Pafnúcio à generosa penitente Taís: “Sentada e voltada para o oriente, repete com frequência apenas esta oração: ‘Vós, que me criastes, tende piedade de mim’”.¹⁴ Depois de três anos, Deus manifestou por um milagre que essa breve oração fora tão pura que levara à purificação perfeita da venerável penitente, e agora as próprias virgens preparavam seus adornos.

Por esses exemplos, vemos claramente que, embora a meditação seja um discurso da mente, um conjunto de considerações destinadas a imprimir a verdade no coração e desenvolver o amor de Deus, ela não deve ser um trabalho apenas do entendimento, como a composição de um sermão ou a elaboração de uma erudita tese teológica. Nada poderia estar mais longe de seu objetivo do que esse tipo de meditação, que satisfará a vaidade em vez de alimentar o amor de Deus. Pois o eu se espelha nesses pensamentos elevados, e a alma se compraz em sua própria sublimidade; de todas as ilusões, essa é a mais perigosa, pois não pode haver verdadeira oração sem a humildade, que é a pureza da mente, assim como a castidade é a do corpo. O próprio diabo, com elevação de pensamento, sabe meditar sobre as coisas divinas; poderia dar lições disso até a homens de gênio; mas essa mesma meditação o embriaga de orgulho: “Pela multiplicidade de teu comércio, teu interior se encheu de iniquidade; pecaste, e eu te expulsei do monte de Deus”.¹⁵

A meditação das coisas divinas é, portanto, um remédio seguro para as divagações de nossa mente. Por isso, toda verdadeira meditação terá por objetivo restituir a luz das verdades divinas e fazê-las penetrar mais profundamente em nosso coração. Como, porém, a luz nunca existe sem calor, essa posse mais firme da verdade aumentará em nós o fogo do amor.

Já assinalamos que os antigos Padres recomendavam a seus discípulos evitar a multiplicidade de pensamentos ao meditar, mostrando claramente que a verdadeira meditação não nasce da curiosidade, mas se ocupa humildemente das verdades mais simples, porque estas não oferecem matéria a investigações vãs e sutis e levam mais facilmente a alma a Deus. Isso nos recorda aquela abrangente lição de perfeição dada a Santa Catarina de Sena pelo próprio Nosso Senhor nestas poucas palavras: “Eu sou Aquele que é; tu és aquela que não é”.

Do que foi dito até aqui, segue-se que devemos usar a meditação propriamente dita apenas até adquirirmos uma posse firme e duradoura das verdades sobrenaturais. Ninguém deve jamais esquecer que a meditação se destina a suprir uma deficiência de nossa alma e a vencer nossa desatenção natural; e que, se é muito importante recorrer a ela quando necessária, é infantil persistir nela quando já não é necessária.

Ela é necessária enquanto as verdades da fé não estão profundamente impressas na alma; deixa de sê-lo, ao menos de modo contínuo, quando o dom de piedade age em nós de tal maneira que saboreamos as coisas santas sem dificuldade alguma e quando a mente as conserva presentes e atuantes por uma atenção que já não divaga. Se, nessas condições, a alma continuasse a usar a meditação, correria o risco de sufocar em si o verdadeiro espírito de oração, que não consiste nos raciocínios, mas nos afetos. Assemelhar-se-ia a alguém que, procurando acender uma luz, continuasse a golpear com o aço quando a pedra já tivesse dado a centelha, arriscando-se assim a apagá-la novamente. É necessário golpear a pedra enquanto ela não dá centelha, mas é insensato continuar indefinidamente um trabalho supérfluo.

Repetimos: a meditação deve sempre tender a inflamar o coração; mas, se o coração se aquece sem muita meditação da verdade divina, devemos permanecer tranquilamente nesse afeto, pois ele é verdadeira oração e o fim de toda meditação. É insensato buscar uma coisa já encontrada e perseguir um fim já alcançado.

A experiência, porém, sugere uma observação que deve encontrar lugar aqui. Ao lado das pessoas que, sem mérito algum de sua parte, são, por uma graça especial e desde o começo, atraídas à oração sem passar pela meditação, há outras que, mesmo por natureza, não são aptas para esse exercício. Em consequência de uma imaginação viva e de certa leviandade e falta de firmeza, são quase incapazes de fixar a mente em qualquer assunto. Em vão persistiriam em tentar meditar; se conseguissem, seria mero trabalho humano e uma espécie de exercício filosófico. Como, então, empregarão seu tempo? Sobre esse ponto, Santa Teresa, que não conseguia meditar, dá excelentes conselhos que citaremos mais adiante. Mas o mais importante de tudo é que não desanimem, pensando que, por não serem capazes de meditar, sejam, portanto, incapazes de oração mental. Há, de fato, vários outros meios de tornar a alma atenta às coisas divinas e de nelas fixar o coração. Assim, por exemplo, fazer muitos atos das virtudes de que mais necessitamos; interceder pela Igreja, pelo próximo e por nós mesmos; recitar muito lentamente alguma oração vocal e fixar nela suavemente nossa atenção.

Muitas pessoas perguntam quais são os melhores assuntos para meditação. É uma questão de certa importância, sobretudo para os principiantes na vida espiritual, pois pode acontecer que, não tendo escolhido um assunto determinado, o capricho se torne senhor de sua oração e elas desperdicem o tempo saltando de uma coisa a outra, o que arruína todo domínio de si. Os mestres da vida espiritual frequentemente aconselharam preparar na noite anterior o assunto da meditação. É uma prática excelente, sobretudo para pessoas pouco habituadas ao recolhimento e ao exercício da presença de Deus.

Mas, depois de tocar nesse assunto de modo geral, parece quase impossível dar uma regra precisa para a escolha de nossas meditações. Cada alma tem suas aptidões e necessidades próprias, e estas não são sempre as mesmas. Oramos de modo diferente na alegria ou na tristeza, no fervor ou no desânimo, na consolação ou na provação. Uma pessoa pode facilmente reunir seus pensamentos e aplicar a mente aos mistérios; outra só consegue prender sua atenção por alguma representação piedosa da imaginação, como figurar um lugar, uma cena e, por assim dizer, a parte exterior e sensível dos mistérios. Algumas linhas bastam a uma; outra precisa de mais. Algumas almas têm uma atração especial por determinado mistério — e devemos ter cuidado para não desaprová-la —, enquanto outras sentem a necessidade de seguir o ciclo litúrgico e unir-se, mesmo na oração privada, às suas fases sucessivas. Em tudo isso não há lei nem sistema geral a adotar; cada um deve buscar luz junto daqueles que têm missão e autoridade e submeter-lhes suas inclinações.

Não há necessidade de variar os assuntos de nossa oração; vimos que os antigos Padres julgavam um único versículo de um salmo suficiente para alimentar a alma durante muitos anos. Santa Teresa sugere outro modo de oração muito simples e proveitoso: “Já sabeis”, diz ela, “que, antes de começar vossa oração, deveis primeiro examinar a consciência, depois dizer o Confiteor e fazer o sinal da cruz. Feito isso, procurai logo, minhas filhas, já que estais sozinhas, encontrar uma companhia; mas que companhia é preferível à do divino Mestre?... Não penseis que vos peço longas meditações sobre esse divino Salvador, muitos raciocínios ou considerações elevadas e sutis; simplesmente olhai para Ele; se não puderdes fazer mais, mantende ao menos por alguns minutos o olhar de vossa mente fixo em vosso Esposo. Quem pode impedir isso?”

A seráfica Madre sugere, como meio de recolhimento, manter uma imagem de Nosso Senhor diante dos olhos ou ler um livro espiritual em nossa própria língua; e, em outro lugar, observa: “As palavras do Evangelho sempre me levavam ao recolhimento melhor do que quaisquer outras obras, por mais bem escritas que fossem, sobretudo quando não eram de autores plenamente aprovados, pois então não sentia desejo algum de lê-las”.¹⁶ De fato, as santas Escrituras sempre terão um poder especial para purificar nossa alma, alimentá-la e elevá-la a Deus.

Mas, dir-se-á, não acontece muitas vezes que, apesar de todos os esforços e de todos os recursos, chega a hora da oração e a alma está sem sentimentos e vazia de pensamentos? De que serve continuar um exercício no qual apenas perdemos tempo? Alma cristã, isso é uma cilada do diabo; o inimigo do homem teme acima de tudo a fidelidade à oração e procura, por todos os meios possíveis, desencorajar-nos de realizar uma obra na qual a menor parcela de êxito é um ganho imenso. Nossa perseverança e assiduidade na meditação, mesmo em meio às aridezes de que falamos, sempre terão a vantagem de nos fazer praticar a humildade da mulher cananeia, que, quando parecia rejeitada por Nosso Senhor, exclamou: “Sim, Senhor; pois também os cachorrinhos comem das migalhas que caem da mesa de seus donos”.¹⁷ Ora, quem poderá ler sem emoção a resposta do Senhor, que assim a havia provado: “Ó mulher, grande é tua fé; faça-se contigo como queres”?¹⁸

Não pode, então, o Rei do céu deixar seu servo à porta de seu palácio sem lhe fazer injustiça? E temos razão em abandonar imediatamente o posto que nos foi designado para empreender alguma outra obra de nosso agrado que julgamos mais útil? O soldado de guarda à porta do rei não pode ler nem falar; está sujeito a uma disciplina rigorosa e parece inativo e inútil. À sua volta, uns se ocupam de negócios, outros de prazeres; e ele nada tem a fazer senão desempenhar seu papel aparentemente infrutífero. Mas sua simples presença é uma homenagem prestada ao soberano. Que se diria se, sob o pretexto enganoso de que o rei nunca o convidara à sua presença, ele se recusasse a prestar serviço? Contudo, a humilde sentinela do Rei do céu pode esperar que um dia, mesmo antes de raiar a eternidade, sua paciência e perseverança toquem o coração do divino Mestre e lhe obtenham a intimidade de seu Senhor.

Também temos ouvido reflexões como esta: “Mas às vezes vemos pessoas muito assíduas à oração mental e, no entanto, é evidente que, mesmo depois de anos de fidelidade, não progrediram além do que é absolutamente comum”. Tal exemplo prova demais e, portanto, nada prova; do mesmo modo, numerosas pessoas recebem diariamente a santa Comunhão e, contudo, continuam muito imperfeitas. Podemos, por isso, argumentar contra a santa Eucaristia? Os meios mais poderosos de santificação podem tornar-se estéreis por nossa própria culpa.

A meditação, por si só, não nos torna perfeitos; ainda assim, é um meio de nos afastar da vida dos sentidos. Mas, se desejamos progredir na oração, devemos unir a ela uma luta generosa contra nossos defeitos. Mal podemos conceber quanto nosso progresso na oração depende de nossa aquisição da virtude; mas devemos acrescentar que a meditação, por si só, não basta para tudo. Algumas almas nunca chegarão à perfeição da virtude se não buscarem força numa espécie mais elevada de oração. Isso é expressamente indicado no Salmo 83: “Bem-aventurado o homem cujo auxílio vem de Vós: em seu coração dispôs subir por degraus, no vale de lágrimas, no lugar que estabeleceu. Pois o legislador dará uma bênção; irão de virtude em virtude”.¹⁹

O que dissemos sobre a meditação é quase supérfluo aqui. Não são necessários argumentos quando falamos a almas que aspiram à contemplação e que, por isso mesmo, só podem ser fiéis sob a condição de viver inteiramente da oração e da atenção às coisas divinas. Basta que consintam, desde o começo, em esforçar-se e ser fiéis, e uma graça especial, um auxílio particular logo as elevará acima de si mesmas e as libertará, sem muita demora, dos caminhos lentos e penosos da meditação.

Footnotes

1. Se vossa lei não fosse minha meditação, eu talvez tivesse perecido em meu abatimento (Salmo 118:92). ↩

2. Vossos testemunhos são maravilhosos; por isso minha alma os perscrutou (Ibidem, 129). ↩

3. Meus olhos se voltaram para Vós antes da aurora, para que eu meditasse em vossas palavras (Salmo 118:148). ↩

4. Em sua lei meditará dia e noite... e dará seu fruto no devido tempo (Salmo 1:2, 3). ↩

5. Medita nessas coisas, ocupa-te delas, para que teu progresso seja manifesto a todos (1 Timóteo 4:15). ↩

6. E ele havia saído ao campo para meditar, estando o dia já no declínio (Gênesis 24:63). ↩

7. Meu coração se aqueceu dentro de mim, e em minha meditação um fogo se acenderá (Salmo 38:4). ↩

8. Sobre Caim e Abel, livro II, cap. VI. ↩

9. Santo Agostinho, Comentário ao Salmo 141. ↩

10. Ibidem, Comentário ao Salmo 76. ↩

11. Cassiano, Conferências, X, cap. VIII. ↩

12. Cassiano, Conferências, XIV, cap. XIII. ↩

13. Ibidem, cap. XIV. ↩

14. Apenas permanece sentada, voltada para o oriente, repetindo frequentemente somente estas palavras: Vós, que me formastes, tende piedade de mim (Vida de Santa Taís, cap. II). ↩

15. Na multiplicidade de teu comércio, teu interior se encheu de iniquidade, e pecaste; e eu te expulsei do monte de Deus (Ezequiel 28:16). ↩

16. Caminho de perfeição, XXII. ↩

17. Sim, Senhor; pois também os cachorrinhos comem das migalhas que caem da mesa de seus donos (Mateus 15:27). ↩

18. Ó mulher, grande é tua fé; faça-se contigo como queres (Ibidem, 28). ↩

19. Bem-aventurado o homem cujo auxílio vem de Vós: dispôs ascensões em seu coração, no vale de lágrimas, no lugar que estabeleceu. Pois o legislador dará uma bênção; irão de virtude em virtude (Salmo 83:6, 7, 8). ↩