Capítulo V: Deus, por meio dos sacramentos, torna seus desígnios ainda mais evidentes

Ao vir a este mundo, Nosso Senhor Jesus Cristo quis colocar a santidade ao alcance de todos os homens. Para isso, providenciou certos meios que suprissem todas as suas deficiências e atendessem a todas as suas necessidades na ordem sobrenatural.

Esses admiráveis meios de santificação são os sacramentos. Seus sinais exteriores se harmonizam admiravelmente com a graça que contêm e com os efeitos que produzem. Por meio deles, numa ordem de coisas verdadeiramente divina, as criaturas, que tantas vezes cativaram o homem e o afastaram de Deus, tornam-se instrumentos para reconduzi-lo a Ele. Reabilitadas e enobrecidas pelo uso que agora se faz delas, essas criaturas inferiores já não parecerão nocivas, mas boas e salutares, como quando saíram das mãos do mesmo Criador que fez todas as coisas, tanto as visíveis como as invisíveis. A economia dos sacramentos é o poder de Deus exercido em favor da santificação do homem. A missão principal da hierarquia eclesiástica, ela própria constituída pelo sacramento da Ordem, é, antes de tudo, dar glória diretamente a Deus pelo sacrifício e, em seguida, conferir os sacramentos a todos os homens. É nesses sacramentos que Deus concentrou o auxílio certo e autêntico de sua graça; é neles que, sem limitar de modo algum a liberdade de sua divina munificência, nos garantiu o complemento indispensável à nossa natureza, para nos aperfeiçoar e nos unir a Si.

A superioridade dos sacramentos sobre todas as outras formas pelas quais a graça nos chega é evidente, pois, na linguagem das escolas, eles conferem a graça ex opere operato, e não simplesmente ex opere operantis. A graça é produzida na alma do homem desta última maneira quando Deus a concede por meio das disposições do indivíduo, em consequência de seus atos pessoais; ao passo que, quando a graça é produzida ex opere operato, como nos sacramentos, ela é concedida em virtude da instituição divina, independentemente das virtudes ou do mérito de quem age. Certas disposições são de fato necessárias, mas apenas como condições que removem um obstáculo, sem modificar intrinsecamente a graça inerente à forma sacramental nem determinar a concessão dessa graça.

Sustentamos, pois, que os sacramentos, com o poder que lhes é próprio, são os meios instituídos por Deus para permitir ao homem alcançar a santidade, sem que haja necessidade de buscar meios extraordinários. Desejar estes últimos não é desejar a santificação perfeita, mas aspirar a um modo menos seguro de santificação, sujeito ao engano. É entrar nesse caminho por um ato de vontade própria, quando aqui, mais do que em qualquer outra parte, a lei exige imperiosamente a renúncia absoluta ao que nos é próprio.

Sendo os sacramentos os meios regulares, normais, certos e autênticos de nossa santificação, nossa principal preocupação deve ser recebê-los devidamente e fazer bom uso das forças que depositaram em nós. Eles contêm Deus, ao mesmo tempo que velam seu esplendor; comunicam Deus ao homem e, por isso, tendem todos à união divina; possuem a energia necessária para realizá-la e nos permitem alcançar plenamente nosso fim.

Deus nos livre de querer encerrar sua liberalidade nos limites dos sacramentos. Se a justa estima dessas fontes poderosas e sempre disponíveis de graça é da maior importância para alcançar a santidade à qual todos os cristãos devem aspirar, sabemos que Deus reservou para Si inteira liberdade de realizar a santificação do homem por caminhos especiais e diversos, segundo seu beneplácito. Deus determina essas coisas em sua soberana sabedoria, que não pode ter outra lei senão ela mesma; e vemos pelos resultados que seus dons superam suas promessas. Não podemos ler a vida dos santos ou os relatos das graças concedidas por Deus aos homens nesta terra de nosso exílio sem experimentar grande consolação e sem nos sentirmos levados a admirar a maravilhosa condescendência de Deus e a prodigiosa variedade dos artifícios de seu amor. Essa admiração será tanto mais pura quanto mais estiver livre de qualquer inveja secreta e perigosa, de pesar ou de retorno sobre nós mesmos, pois Deus garantiu por outros meios a todas as almas a possibilidade de alcançar a união divina; sabemos, com efeito, pela fé e pela experiência, que Deus providenciou abundantemente tudo o que é necessário à santificação de todos os homens.

Se as visões, os êxtases e os arrebatamentos, com seus fenômenos exteriores, fossem o acompanhamento necessário de nossa santificação, Deus não teria deixado de nos dar a conhecer isso; mas, pelo contrário, passou em silêncio os elementos acidentais da vida sobrenatural, deixando-os inteiramente na sombra, ao passo que pôs em evidência SEUS SACRAMENTOS e os impôs a todos os homens como lei.

No Batismo nos é dada a vida espiritual. Por isso, esse sacramento não pode ser repetido; assim como não nascemos duas vezes para a vida natural, também nascemos uma só vez para a graça. O caráter de filho de Deus, uma vez impresso em nós pelo Batismo, é indelével, mesmo que venhamos a perder a graça, tão profundamente penetra a própria substância de nosso ser. Juntamente com esse caráter, Deus nos concede todas as virtudes e energias necessárias à plenitude de nossa vida espiritual. Como filhos na família de nosso Pai, recebemos o patrimônio que nos permitirá viver à altura de nossa condição, sem jamais faltar à nossa dignidade.

Viver na lembrança de nosso Batismo, da nobreza que nos conferiu, das energias com que nos dotou, das obrigações que nos impôs, e esforçar-nos sempre por cumprir mais perfeitamente essas obrigações: tudo isso constitui, por si só, um programa de perfeição muito amplo e importante. O apóstolo São Paulo, que disse tudo o que se pode dizer sobre essas matérias, não propõe outro aos cristãos de seu tempo. “Lembrai-vos”, diz ele, “dos dias passados, nos quais, depois de terdes sido iluminados”,¹ etc. Dá o mesmo conselho a respeito de todos os sacramentos que imprimem caráter na alma, porque, vivendo assim na lembrança da graça recebida e desejando conservar sempre as boas disposições que tínhamos ao recebê-la, mantemos e aumentamos em nós a energia do sacramento. “Não negligencies a graça que há em ti”, escrevia São Paulo a seu amado Timóteo, recordando-lhe sua ordenação, “que te foi dada por profecia, com a imposição das mãos do presbitério”.²

Assim como nossas disposições preparam o caminho para a recepção da graça sacramental e lhe dão um campo de ação, também, ao removermos todos os obstáculos, favorecemos a ação e a expansão dessa graça, que deve tomar posse de nosso ser e transformá-lo em Deus. Podemos afirmar com segurança que qualquer alma, apoiada na graça do Batismo, alcançaria rapidamente um alto grau de santidade se se empenhasse em evitar habitualmente tudo aquilo a que renunciou em seu Batismo, em progredir nessa renúncia segundo as luzes recebidas e, apesar de todos os obstáculos, em identificar-se cada dia mais com seus nobres títulos de filha de Deus, coerdeira de Jesus Cristo e templo do Espírito Santo.

Uma árvore, por mais alto que cresçam seus ramos, procede de seu germe inicial, e não de qualquer acréscimo de energia vindo de fora; a força daquele pleno desenvolvimento que encanta todos os que se sentam à sombra da nobre árvore está na semente. Ela caiu em terra boa e foi cuidadosamente cultivada. Mesmo que a terra não fosse das melhores, esse cultivo cuidadoso supriu o que faltava. Ao seu lado caiu uma semente igualmente boa; mas o terreno era pedregoso e coberto de espinhos, de modo que a árvore cresceu pobre e disforme, sugerindo apenas uma imagem de esterilidade. Assim, o Batismo conserva sempre seu poder intrínseco; mas, se falta a cooperação generosa do cristão, seu crescimento fica impedido e retardado, e suas energias sobrenaturais se enfraquecem. Se não sobrevier a morte espiritual, chegará a hora da morte natural, e o fogo do purgatório terá de realizar a obra que ele deixou por fazer, por falta de coragem e energia, ou talvez por leviandade, indiferença ou ignorância preguiçosa. Para alcançar aquela plenitude de vida que é a perfeição consumada, devemos cultivar cuidadosamente a graça do Batismo, sem nos cansarmos nem descansarmos até que tudo o que em nós é natural esteja perfeitamente submetido à graça e a todas as orientações de Deus.

Essa transformação radical, essa plenitude da vida de Cristo em nós, esse perfeito desenvolvimento da graça do Batismo manifesta-se na alma do homem por um sinal seguro: quando nela se realiza o mistério que São Paulo exprime tão belamente: “Pois o próprio Espírito dá testemunho ao nosso espírito de que somos filhos de Deus.”³ Quando o Espírito Santo faz a alma ver claramente que ela é verdadeiramente filha de Deus, essa visão implica que, em seu interior, a ordem está quase inteiramente restabelecida e que nada ali permanece que seja contrário à sua condição de filha de Deus. Tomaremos do jesuíta Padre Surin uma passagem que descreve admiravelmente como é dada essa indicação preciosa e quase certa da plenitude de vida sobrenatural existente na alma. “A graça age na alma”, diz ele, “de tal maneira que ela experimenta certa confiança e paz que a elevam, próprias dos bons e fiéis amigos de Deus; e o Espírito Santo, que, como nos ensina a fé, habita em nós, manifesta sua presença por uma nova ação de sua graça: ‘Por causa de seu Espírito que habita em vós.’⁴ Isso se realiza de maneira tão elevada e livre que o coração fiel se persuade, não pelo caminho ordinário da fé somente, mas por um sentimento tão filial e tão doce que, sem nenhum temor de engano, a alma reconhece e sabe que, com toda a probabilidade, pertence a Deus. Não digo que se trate de uma revelação expressa, como Deus às vezes concedeu aos santos, mas de uma probabilidade que faz nascer uma paz e uma confiança extraordinárias, levando a alma a repousar em perfeita tranquilidade.”⁵

São João ensina a mesma verdade em sua epístola: “Quem crê no Filho de Deus tem em si o testemunho de Deus.”⁶ Para experimentar isso, não basta estar simplesmente em estado de graça; é preciso, além disso, servir a Deus sem reservas, buscá-lo sinceramente e ter entrado com resolução no caminho da perfeição. Então o espírito de adoção ensina a alma a dizer: “Abba, Pai.”⁷ É o clamor incessante do mais íntimo do ser, a entrega filial e perseverante daqueles que se tornaram irmãos e coerdeiros de Nosso Senhor Jesus Cristo.

Tudo o que dissemos do sacramento da regeneração vale para o sacramento da Confirmação, que, embora distinto do primeiro dos sacramentos, é como que seu complemento. Segundo o princípio estabelecido por nosso divino Mestre,

“Sem Mim nada podeis fazer”,⁸ nosso crescimento, assim como nosso nascimento, é resultado de uma obra divina. Mas esse crescimento deve ser favorecido por nossos próprios cuidados; aquilo que é dado à alma em potência deve ser posto em ato. A alma tem a obrigação de fazer uso da graça que recebeu no sacramento; pois, assim como nossos órgãos físicos perdem sua força por falta de exercício e nossos músculos se recusam a trabalhar se não os utilizamos, o mesmo acontece com as faculdades sobrenaturais se permanecem ociosas em nós. Ora, o sacramento da Confirmação nos torna capazes de agir com fortaleza na ordem sobrenatural e de manifestar, na busca da virtude e na profissão da fé de nosso Batismo, aquele vigor, aquela energia e aquela serena confiança que são os sinais da verdadeira força. Esse vigor sobrenatural é, além disso, a marca de um cristão perfeito, que se sente à vontade nas obras que exigem fortaleza e que não é afastado da contemplação pelos trabalhos e esforços que acompanham a aquisição da virtude.

Mas terá Deus considerado que o homem, assim elevado, poderia manter-se sempre em sua alta posição e caminhar sem desfalecer, se não lhe fosse dado alimento para restaurar suas forças? Nosso Senhor, quando esteve na terra, mostrou terna solicitude pelos que O seguiam. “Tenho compaixão”, disse Ele, “da multidão; pois eis que já faz três dias que estão comigo e não têm o que comer. E, se Eu os mandar em jejum para suas casas, desfalecerão pelo caminho, pois alguns deles vieram de longe.”⁹ Era como um prelúdio do cumprimento daquele insistente convite feito pela Sabedoria eterna no Antigo Testamento: “Quem for pequenino venha a Mim. E aos insensatos disse: Vinde, comei meu pão e bebei o vinho que misturei para vós.”¹⁰ Assim era o coração amoroso de nosso Deus; e assim é agora, depois de consumados os mistérios de nossa redenção. Com divina liberalidade, Ele providenciou tudo para atender a todas as nossas necessidades sobrenaturais. Como o fim que tinha em vista era unir-nos a Si, não quis dar-nos outro alimento para reparar nossas forças senão Ele próprio. Pois, se na ordem natural nossas forças corporais são renovadas pelo alimento que assimilamos e que se torna parte de nós mesmos, nosso alimento sobrenatural, dotado de uma energia superior em razão de sua dignidade, comunica-nos uma vida inteiramente divina: “Eu sou o Pão vivo que desceu do céu. Se alguém comer deste Pão, viverá para sempre.”¹¹ E não só viveremos “na força daquele alimento”,¹² mas teremos a mesma vida que esse Pão: “Assim como o Pai vivo Me enviou e Eu vivo pelo Pai, também aquele que Me come viverá por Mim.”¹³ E, para que ninguém se enganasse quanto à natureza desse alimento divino, Nosso Senhor mostrou os efeitos de sua recepção ao dizer: “Quem come minha carne e bebe meu sangue permanece em Mim, e Eu nele.”¹⁴ Que união foi jamais tão íntima como essa?

Mas, como os judeus protestassem ruidosamente contra essas palavras, Nosso Senhor respondeu: “Em verdade, em verdade vos digo: se não comerdes a carne do Filho do homem e não beberdes seu sangue, não tereis vida em vós.”¹⁵ Nessa passagem, nosso adorável Mestre certamente não fala de uma condição necessária à salvação, pois os teólogos católicos admitem sem dificuldade que certas circunstâncias podem legitimamente impedir o cristão de receber o Corpo do Senhor. Contudo, a propósito dessas palavras, gostaríamos de perguntar se essa vida eterna que elas nos asseguram na Eucaristia, sendo a vida bem-aventurada da eternidade, não é também aquela vida de união com Deus que antecipa a vida eterna e cujo germe é depositado para nós na divina Eucaristia.

Mas teremos razão ao dizer que, pela santa Comunhão, possuímos apenas o germe da vida celeste? Não nos introduz Deus plenamente nessa vida? Não antecipa Ele, em sua inefável e divina impaciência, nosso estado eterno? Sim, a união é completa nesse mistério; nosso contato com Deus, por meio do Corpo sagrado do Verbo encarnado, é imediato e substancial; nenhuma operação divina na alma do homem pode dar mais do que recebemos por esse sacramento. A união é completa se aquele que recebe a Eucaristia já possui em si a vida da graça. O filho de Deus, tornado cristão perfeito pela Confirmação, aproxima-se, e nele se realizam as palavras de São Paulo: “A caridade de Deus foi derramada em nossos corações pelo Espírito Santo, que nos foi dado.”¹⁶ Ele já está, pois, purificado, já está iluminado e, possuindo a caridade divina, torna-se capaz de consumar e aperfeiçoar sua união com Deus.

Os bem-aventurados no céu possuem Deus pela visão beatífica, que os estabelece para sempre no bem, na verdade e na beleza essenciais. Neles estão irrevogavelmente firmados; e, sem mudar de natureza, recebem constância, poder e nobreza do Objeto divino de sua contemplação. Alimentando-se de Deus, repletos de Deus pela visão beatífica, são, em certo sentido, transformados nele.

Aqui na terra, sob os véus do “Mistério da fé”, o cristão se alimenta de Deus; Deus se dá a ele, assim como no céu se dá aos eleitos, não pela visão, mas pelo sacramento. Faz isso para que não sejamos privados da união com Ele, mesmo enquanto ainda nos encontramos na condição de simples peregrinos. Os bem-aventurados no céu amam a Deus e O possuem na visão; os cristãos na terra amam a Deus e O possuem na fé, sem intermediário nem obstáculo. Se nossa fé fosse tão viva e tão profunda que seu exercício voluntário desse a Deus em nós, pela fé e pela Eucaristia, o lugar que a visão dele na eternidade lhe dá, os efeitos produzidos seriam comparáveis. Como poderia tal alimento não ter o poder de nos transformar realmente e nos unir a Deus?

No tempo em que nossos pais na fé tinham de observar a “disciplina do arcano”, possuíam uma maneira admirável de expressar esse ensinamento. Em suas pinturas e em seus escritos, representavam a divina Eucaristia sob o símbolo do leite. O leite é o alimento da criança, dado por Deus à mãe de maneira misteriosa. É o alimento da mãe adaptado à tenra idade da criança. Assim, enquanto estamos nesta vida, somos apenas crianças, e nossa mãe, a Igreja, recebeu para nós o leite da Eucaristia, isto é, o alimento divino adaptado à nossa fraqueza, o alimento dos próprios anjos e dos eleitos, que há de perdurar até que tenhamos alcançado a idade de homens perfeitos, “até a medida da idade da plenitude de Cristo”.¹⁷ É nesse sentido que se interpretam certas passagens do Cântico dos Cânticos quando aplicadas à Igreja. Por exemplo: “Exultaremos e nos alegraremos em ti, lembrando-nos de teus seios mais que do vinho.”¹⁸ O leite de que aqui se fala é de fato mais rico que o vinho, mas continua sendo leite, o alimento de nossa infância aqui na terra.

Depois disso, quem ainda quererá dizer que a união com Deus nesta vida é um privilégio reservado a poucos, quando Nosso Senhor Jesus Cristo, desejoso de nos dar a plena posse de Deus, preparou em seu incomparável amor, para todos, os meios de união com Ele: “Com desejo desejei comer convosco esta Páscoa antes de padecer”?¹⁹ E, para que o cristão não hesite diante desse mistério inefável, Nosso Senhor diz ainda: “Fazei isto em memória de Mim.”²⁰

O estado ao qual nosso divino Senhor se reduz na Eucaristia, para satisfazer às exigências de seu terno amor, apresenta-O a nós exatamente sob aquela forma de santidade que nossa própria vida espiritual deve assumir. Segundo seu ensinamento, a abnegação e a perfeita mortificação são indispensáveis se quisermos aprender a viver pelo Espírito. A pobreza e o completo despojamento de nós mesmos são essenciais se quisermos tornar-nos discípulos de Jesus Cristo e alcançar a perfeição. A obediência, a dependência e o desapego das criaturas em que devemos estar enraizados, qualquer que seja nossa vocação, levam-nos a usar o mundo como se não o usássemos, conforme exige a lei de Cristo. Ora, a vida eucarística de Nosso Senhor é uma vida de total abnegação, silêncio, pobreza, obediência, absoluto isolamento e serena entrega, que parece ser o ideal do que será a vida da alma quando estiver perfeitamente unida a Deus. Contanto que nos entreguemos inteira e completamente a Ele, Ele nos moldará segundo sua vida sacramental; nos formará na mais alta santidade que podemos alcançar enquanto ainda vivemos na terra da fé. Modelando nossas almas à semelhança de sua vida sacramental, Ele as conduz à adoração em sua forma mais perfeita, pois é próprio da adoração aniquilar aquele que adora diante daquele que é adorado.

Isso ainda não é tudo. Em razão da vida superior que nosso divino Senhor nos traz, não é Ele que se transforma em nós, mas somos nós que nos transformamos nele. Sua vida divina assimila a si nossa vida e, ao assimilá-la, a eleva. Assim como na Consagração nosso divino Senhor transforma o pão e o vinho, também pelo sacramento toma posse de nós para nos transformar e nos tornar semelhantes a Deus.

Diante dessas maravilhas e da prodigalidade do amor de Deus, perguntamo-nos involuntariamente como é possível que a santidade seja tão rara sobre a terra. Será porque nos esquecemos de como somos ricos? Ou talvez porque não sabemos usar nossas riquezas como deveríamos? Sem dúvida, é necessária uma preparação para receber frutuosamente o sacramento; mas em que consiste precisamente essa preparação? Para receber dignamente o Alimento divino que lhe foi preparado, o cristão batizado precisa apenas abster-se daquilo a que renunciou no Batismo e comportar-se como um leal filho de Deus, cheio de saúde e de força.

Para assimilar nosso alimento natural, basta ter boa saúde e apetite. Então o alimento nos sustenta, fortalece, alegra e restaura. Assim também o Pão vivo, quando encontra a alma saudável e vigorosa, lhe dá um aumento de saúde e de vida. É a saúde da alma, não a santidade, que se exige para receber frutuosamente o Alimento divino. Por mais salutar que seja uma refeição, nunca é preparada para um morto; poderia até agravar a doença de um enfermo e causar sua morte; mas há muitas enfermidades, sobretudo as que resultam da fraqueza, que podem ser curadas por uma boa alimentação. Por isso, a Eucaristia não é preparada para aqueles que não estão em estado de graça, e as almas ainda fracas devem recorrer a ela segundo as prudentes leis da Igreja; mas esse alimento divino cura certas enfermidades acidentais, certas fraquezas da alma às quais não nos apegamos; por sua própria energia divina, dá e conserva a saúde, aumentando-a até a perfeição da santidade.

São Paulo testemunhou tudo isso na Igreja de Corinto, onde os dons espirituais se manifestavam em maravilhosa profusão; e, no entanto, porque alguns de seus filhos não discerniam como deviam o Corpo do Senhor, o sacramento não exercia neles sua eficácia sobrenatural, mas lhes infligia até mesmo a morte: “Por isso há entre vós muitos enfermos e fracos, e muitos dormem. Mas, se nos julgássemos a nós mesmos, não seríamos julgados.”²¹

Ao mesmo tempo, porém, o Apóstolo indica o meio de assegurar o efeito vivificante do sacramento: “Examine-se o homem a si mesmo, e assim coma daquele pão e beba do cálice.”²² Não falaremos daqueles que não têm vida em si e que, por isso, não podem obter um aumento de vida sobrenatural pela recepção da santa Eucaristia, porque trazem em si um obstáculo positivo à graça própria do sacramento. As palavras do Apóstolo, “Não discernindo o Corpo do Senhor”, implicam com toda a clareza a necessidade desse discernimento e dessa estima, para que a alma não equipare o Corpo do Senhor a um alimento comum nem, amando sua própria morte e nela permanecendo voluntariamente, se aproxime para receber esse Corpo sagrado como um cadáver galvanizado. Pois o sacramento foi instituído não para dar a vida sobrenatural, mas para unir a Deus as almas que já possuem essa vida.

Quem são, então, os espiritualmente “enfermos e fracos” de que o Apóstolo fala aqui? Sua intenção não era incluir nessas duas categorias todos os que caem em pecados veniais. Sem uma graça especial, não se podem evitar os pecados veniais por um período prolongado; além disso, um dos efeitos próprios do sacramento é apagar essas faltas leves e prevenir a recaída nelas.

Os “enfermos” são, portanto, aqueles que, embora recebam a santa Comunhão, conservam um apego a si mesmos, certa adesão a suas faltas e imperfeições, ainda que chorem pelos próprios atos pecaminosos. Esse erro ou essa contradição é frequente nas pessoas que professam a vida espiritual: rejeitam os frutos, mas não destroem a árvore que os produz. São como o povo hebreu, que, ao entrar na Terra Prometida, não destruiu seus habitantes como Deus havia ordenado; e assim, por negligenciar essa primeira precaução, nunca pôde desfrutar de perfeita paz naquela terra escolhida, onde corriam leite e mel. A santa Eucaristia, encontrando nessas almas enfermas uma negligência indolente à qual a vontade se apega, não alcança seu pleno efeito, que é fortalecer a vida espiritual e elevá-la à perfeição da união com Deus na fé, segundo a promessa que Ele fez ao profeta: “Eu te desposarei comigo na fé, e saberás que Eu sou o Senhor.”²³

Não é o número de nossas Comunhões que nos santifica; é o fervor com que nos aproximamos que dá ao sacramento todo o seu poder de ação. É extremamente proveitoso para a alma comungar com a devida atenção e fervor. Esse santo sacramento é uma poderosa alavanca de progresso na vida espiritual. Deus nos estende a mão, faz-se nosso caminho, nossa vida, nossa força, o leite dos fracos, o pão dos fortes.

Rejeitemos, pois, vigorosamente todos os sistemas que reduziriam a santa Comunhão a um simples meio útil apenas aos imperfeitos; mas, ao mesmo tempo, acautelemo-nos contra aquela odiosa parcimônia que concederia esse Pão da Vida somente às almas de santidade consumada. Como tantas vezes acontece, a verdade está entre esses dois extremos. Para que o sacramento tenha sua plena eficácia, Nosso Senhor exige, de fato, o fervor da alma no momento de recebê-lo e uma generosidade habitual no trabalho da vida espiritual; mas não é menos certo que a única disposição indispensável para a santa Comunhão e para obter por ela um aumento de caridade é a renúncia ao pecado mortal e o firme propósito de perseverar nessa renúncia. Com essas disposições, o cristão pode aproximar-se daquele Deus que, ainda neste mundo, se digna oferecer-lhe a mais plena posse de Si no “Mistério da fé”, e que assim se inclina para sua criatura a fim de elevá-la a Si.

Nas orações depois da Comunhão da Missa, que constituem todo um tratado sobre a santa Eucaristia, a Igreja nos ensina essas verdades. São Dionísio também as exprime nas seguintes palavras: “O Senhor, saindo do ocultamento de sua divindade, tornou-se por amor semelhante a nós, assumindo, sem contudo absorver, toda a nossa natureza humana. Reveste-se de nossa natureza composta, sem alterar sua unidade essencial; e, por efeito dessa mesma caridade, convida o gênero humano a participar de sua essência e de suas próprias riquezas, contanto que nos unamos ativamente a Ele pela imitação de sua vida divina; pois assim estaremos verdadeiramente associados à Divindade e participaremos de suas riquezas.”²⁴

Se desejamos saber se estamos recebendo esse Alimento sobrenatural com as devidas disposições, devemos julgar por seus efeitos. Certamente não podemos ter nenhuma percepção sensível da vida divina que ele infunde em nós, mas tomamos consciência da presença dessa vida pela mudança evidente que ela opera nos hábitos da alma. Não recebemos a santa Eucaristia para experimentar uma emoção sensível, para obter grande consolação em doces colóquios com Nosso Senhor ou para perceber a presença de nosso Hóspede divino por uma espécie de emoção física; aproximamo-nos da santa Mesa porque os sacramentos realizam o que significam e significam o que realizam, e, sendo o Pão vivo o Mistério da fé, ele nos permite viver de Deus, com uma vida que não é diretamente percebida nem apreendida em si mesma, mas que manifesta sua presença pelo crescimento da santidade e das virtudes teologais e morais, pela remoção gradual de todos os obstáculos e pelo fim de toda busca que tenha por objeto algo além de Deus.

De tudo isso devemos concluir que a santa Comunhão não pode, sem irreverência, ser equiparada a outras práticas de piedade. A santa Eucaristia nem sequer nos é dada como meio de oração de intercessão, embora nossa intercessão possa ser mais eficaz quando estamos mais unidos a Nosso Senhor, pois é em seu nome que obtemos de nosso Pai celeste todo dom perfeito. Mas, como para tirar pleno proveito de uma instituição divina é especialmente necessário entrar nos desígnios daquele que a institui, devemos compreender que a Eucaristia foi criada para alimentar nossas almas. Antes de nos derramarmos em intercessões e na oração de súplica, a caridade nos inspirará a pensar primeiro em Deus e em nós mesmos, em Deus mais do que em nós mesmos. Nós nos colocaremos diante de Deus na atitude e nas disposições convenientes, que assegurarão então a eficácia de nossa intercessão e de nossas súplicas.

Certas tendências utilitaristas de nosso tempo constituem um grave perigo para a santificação das almas, mesmo no estado religioso. Toda a energia de seu espírito se volta para os interesses do próximo; e essa caridade mal ordenada as leva a negligenciar a própria santificação, ou ao menos a se desviarem dessa obra capital, que, afinal, é a vontade de Deus a seu respeito. Não podemos inverter essa ordem essencial sem sofrer prejuízo. Ora, nossos deveres para com Deus precedem nossos deveres para com o próximo. Deus tem direito a nosso serviço, direito à nossa perfeita santificação, já que nos deu todos os meios para alcançá-la; sua vontade é que usemos esses mesmos meios para o fim que Ele se propõe.

Durante a santa Comunhão, nossa oração por certas pessoas e por certas intenções será fecunda na medida em que essa Comunhão der glória a Deus e trouxer proveito a nós mesmos. Multiplicar as Comunhões sem outro objetivo senão interceder pelo próximo, ou mesmo simplesmente por costume, é um procedimento perigoso, muitas vezes censurado pelos diretores de almas, que conhecem bem as desordens que essa prática pode produzir. Quando a Igreja prescreve a Confissão e a Comunhão como condições para ganhar uma indulgência plenária, não é seu objetivo imediato colocar a alma no estado que lhe permitirá aproveitar os favores prometidos? Não são esses mesmos favores um hábil atrativo, um convite a criar em nós as condições que necessariamente devem preparar o caminho para recebê-los? Ao receber a santa Eucaristia, é, pois, da maior importância recordar, antes de tudo, aquelas palavras divinas: “Quem come minha Carne e bebe meu Sangue permanece em Mim, e Eu nele.”²⁵ E ainda: “Em verdade, em verdade vos digo: se não comerdes a Carne do Filho do homem e não beberdes seu Sangue, não tereis vida em vós.”²⁶

Para aqueles que não podem receber frequentemente a santa Comunhão, a prática da Igreja dá preferência aos dias de festa para receber a santa Eucaristia, porque a celebração dos santos mistérios prepara a alma, suscitando pensamentos sobrenaturais e predispondo-a aos favores divinos.

Ainda não terminamos de enumerar os auxílios preparados por Nosso Senhor para nos permitir alcançar com maior segurança o fim que Ele se propõe. Enquanto não estivermos confirmados na graça pela visão beatífica, estaremos sujeitos a cair, e nosso amoroso Senhor quer providenciar remédio para essas quedas. Adão fora criado na justiça original e estabelecido na união com Deus; nós somos pecadores inclinados ao mal, e nossas quedas são frequentes. Não haverá, então, esperança de perdão? Será irreparável nossa perda? Podemos morrer espiritualmente; não poderemos ressuscitar? Estará nossa vida eterna à mercê de um momento de fraqueza? Ai de nós, se assim fosse! E poderia ter sido! Mas Deus não quis ser tão severo com sua frágil criatura. Ordena a seus filhos que se perdoem uns aos outros setenta vezes sete vezes, e depois Ele próprio lhes perdoa sem conta, nunca permitindo que as faltas de amanhã, já previstas, afetem o perdão de hoje. O salmista aponta para essa obra de infinita misericórdia quando diz: “Pelo Senhor serão dirigidos os passos do homem, e ele se agradará de seus caminhos. Quando cair, não se ferirá, pois o Senhor põe sua mão por baixo dele.”²⁷

O sacramento da Penitência é um tribunal de natureza excepcional. Longe de condenar o culpado que reconhece sua culpa, absolve-o. Se a acusação é sincera e contrita, a sentença é sempre favorável; e, por um prodígio da Onipotência divina, a inocência é restituída e o pecador é justificado, contanto que se resolva a corrigir suas faltas e a romper com as ocasiões de pecado. A eficácia da sentença é tal que a alma recupera a santidade de seu Batismo e os méritos que possa ter adquirido antes do pecado; pode também, em razão do fervor de sua contrição e de seu amor arrependido, sair do tribunal não apenas absolvida de toda culpa, mas ainda livre de toda pena. Podemos dizer com verdade que Nosso Senhor, em sua solicitude pelo progresso daqueles que ama, derrubou todas as barreiras e colocou ao nosso alcance todos os meios de nos purificarmos e adornarmos, e de removermos de nosso caminho todos os obstáculos à nossa perfeita união com Ele.

Para desfrutar desse perdão gratuito e sem reservas, basta decidirmos satisfazer às exigências de nosso Batismo, rejeitar o que ele condena e resolver-nos a viver segundo as leis de nossa regeneração. Então a obra da santificação retoma seu curso com forças renovadas. Mas devemos reconhecer que às vezes se considera que Nosso Senhor pede demais; aquilo que Ele tão amorosamente exige no sacramento da Penitência é julgado severo demais ou parcialmente mal compreendido; por isso, a alma que só cumpre pela metade as condições diminui em si o efeito fortalecedor do sacramento.

Devemos também evitar reduzir todo o sacramento da Penitência a um exame de consciência mesquinho e minucioso. As pessoas escrupulosas, sob o domínio do temor servil, sem contrição, sem firme propósito de emenda, sem confiança na sentença pronunciada, com um medo infantil de esquecer as circunstâncias mais triviais e os menores detalhes, vão receber a absolvição como uma liberação judicial. Vão a Deus não como o filho pródigo a seu pai, mas como um devedor a seu credor exigente, quando não como uma vítima trêmula ao carrasco. E, no entanto, as primeiras palavras que Nosso Senhor nos ensinou a dizer em nossa oração são: “Pai nosso.” Outros perdem de vista o elemento divino do sacramento e se ocupam demais com o elemento humano, pensando mais nos conselhos que o confessor poderá lhes dar do que no sacramento que estão recebendo. Para tirar pleno proveito da graça do sacramento, é necessário entrar nos desígnios de Deus e nos fins para os quais o tribunal sagrado foi instituído.

Por fim, em seu ardente desejo de nos receber imediatamente em seus braços quando deixarmos este mundo, Deus instituiu o sacramento da Extrema-Unção, que é o último meio de purificação da alma. O cristão pode, por vezes, ter cometido faltas por meio dos sentidos, quando deveria ter rompido resolutamente com a vida dos sentidos. Deus quer agora que tudo seja perfeitamente puro, que a harmonia e a beleza sejam restabelecidas em toda parte. Para isso, dá-nos a unção com o santo óleo, cujos efeitos são restaurar e até adornar todo o ser do homem e apagar os últimos vestígios do pecado.

Assim se manifesta a liberalidade divina no mundo dos sacramentos, onde tudo está preparado de antemão para a perfeita santificação do homem. Deixamos de propósito de falar de outros meios de graça menos poderosos. O que dissemos basta para mostrar que Deus dispôs todas as coisas em vista da santificação do homem; os sacramentos são os meios mais certos, autênticos e fáceis de realizá-la; a providência de Deus age por eles, e seus desejos reclamam a perfeição de nossa vida.

Ao contemplar esse amor tão vasto da parte de Deus, esses engenhosos esforços de sua inconcebível ternura, lembramo-nos das palavras do profeta Isaías: “E agora, ó habitantes de Jerusalém e homens de Judá, julgai entre Mim e minha vinha. Que mais deveria Eu fazer à minha vinha que não lhe tenha feito?”²⁸ No grande dia das revelações supremas, quando o próprio Deus colocar diante de nossos olhos esse conjunto de meios tão ternos, tão fortes, tão seguros, não teremos dificuldade em compreender as severas represálias de sua justiça e de seu amor desprezado.

Footnotes

1. Lembrai-vos dos dias passados, nos quais fostes iluminados (Hebreus 10:32). ↩

2. Não negligencies a graça que há em ti, que te foi dada por profecia, com a imposição das mãos do presbitério (1 Timóteo 4:14). ↩

3. Pois o próprio Espírito dá testemunho ao nosso espírito de que somos filhos de Deus (Romanos 8:16). ↩

4. Por causa de seu Espírito que habita em nós (Romanos 8:11). ↩

5. Surin, Tratado do amor de Deus (I, 1, cap. II). ↩

6. Quem crê no Filho de Deus tem em si o testemunho de Deus (1 João 5:10). ↩

7. Abba, Pai (Romanos 8:15). ↩

8. Sem Mim nada podeis fazer (João 15:5). ↩

9. Tenho compaixão da multidão, porque eis que já faz três dias que permanecem comigo e não têm o que comer; e, se Eu os mandar em jejum para suas casas, desfalecerão pelo caminho, pois alguns deles vieram de longe (Marcos 8:2, 3). ↩

10. Se alguém é pequenino, venha a Mim; e aos insensatos disse: Vinde, comei meu pão e bebei o vinho que misturei para vós (Provérbios 9:4-5). ↩

11. Eu sou o pão vivo que desceu do céu. Se alguém comer deste pão, viverá para sempre (João 6:51, 52). ↩

12. Na força daquele alimento (1 Reis 19:8). ↩

13. Assim como o Pai vivo Me enviou e Eu vivo pelo Pai, também aquele que Me come viverá por Mim (João 6:58). ↩

14. Quem come minha carne e bebe meu sangue permanece em Mim, e Eu nele (João 6:57). ↩

15. Em verdade, em verdade vos digo: se não comerdes a carne do Filho do homem e não beberdes seu sangue, não tereis vida em vós (João 6:54). ↩

16. A caridade de Deus foi derramada em nossos corações pelo Espírito Santo, que nos foi dado (Romanos 5:5). ↩

17. Até a medida da idade da plenitude de Cristo (Efésios 4:13). ↩

18. Exultaremos e nos alegraremos em ti, lembrando-nos de teus seios mais que do vinho (Cântico dos Cânticos 1:3). ↩

19. Com desejo desejei comer convosco esta Páscoa antes de padecer (Lucas 22:15). ↩

20. Fazei isto em memória de Mim (Lucas 22:19). ↩

21. Por isso há entre vós muitos enfermos e fracos, e muitos dormem. Mas, se nos julgássemos a nós mesmos, certamente não seríamos julgados (1 Coríntios 11:30, 31). ↩

22. Examine-se o homem a si mesmo, e assim coma daquele pão e beba do cálice (1 Coríntios 11:28). ↩

23. Eu te desposarei comigo na fé, e saberás que Eu sou o Senhor (Oseias 2:20). ↩

24. Hierarquia eclesiástica, III, n. 13. ↩

25. Quem come minha carne e bebe meu sangue permanece em Mim, e Eu nele (João 6:57). ↩

26. Em verdade, em verdade vos digo: se não comerdes a carne do Filho do homem e não beberdes seu sangue, não tereis vida em vós (João 6:54). ↩

27. Pelo Senhor serão dirigidos os passos do homem, e ele desejará seu caminho. Quando cair, não se ferirá, porque o Senhor põe sua mão por baixo dele (Salmos 36:23-24). ↩

28. Agora, pois, habitantes de Jerusalém e homens de Judá, julgai entre Mim e minha vinha. Que mais deveria Eu fazer à minha vinha que não lhe tenha feito? (Isaías 5:3-4). ↩