Capítulo XVIII: Uma nova série de provações próprias da via unitiva

Nenhuma alma pode progredir na união com Deus sem se purificar cada dia mais. Já vimos, ao falar da união extática, que, quanto mais alto a alma se eleva, menos Deus a poupa. O amor divino é verdadeiramente um vinho forte e generoso, que sustenta a alma em alturas acima de si mesma, mas esse amor sempre impõe a lei da total abnegação de si. Se as pessoas que cobiçam favores extraordinários tivessem de carregar, por um único dia, o fardo daqueles que vivem na mais íntima união com Deus, logo perderiam sua presunção.

De fato, no início da vida espiritual, Deus se adapta à estatura da alma, como outrora fizeram Elias e Eliseu com as crianças mortas, para restituí-las à vida; mas, quando ela vive a verdadeira vida, Deus a adapta a si mesmo, e então tudo o que nela é incompatível com a união deve desaparecer sem remissão.

A união simples proporcionou à alma como que um primeiro encontro com Deus; a união extática lhe permitiu celebrar com Ele um altíssimo noivado espiritual; mas ela não pode alcançar a união transformante sem ter imolado a Deus todo o seu ser por uma espécie de morte voluntária. Essa morte não é física e natural, mas moral e mística, e dela encontramos frequentes menções nos escritos dos antigos Padres. No século VII, São Máximo diz: “Quando o corpo morre, separa-se de todas as coisas da terra. Do mesmo modo, a alma morre quando alcança a contemplação perfeita e retira seus pensamentos de todas as coisas deste mundo.”¹ Antes dele, São Gregório dissera: “Pois o que se entende por sepulcro, senão uma vida de contemplação, que como que sepulta os mortos para este mundo, na medida em que os esconde no mundo interior, longe de todos os desejos terrenos?”² São Dionísio e também Clemente de Alexandria falam dessa morte, e o próprio Nosso Senhor, no santo Evangelho, a descreve com exatidão quando diz: “Se o grão de trigo, caindo na terra, não morrer, permanece só. . . . Quem ama sua vida a perderá; e quem odeia sua vida neste mundo a guarda para a vida eterna.”³

Nas Escrituras e nos escritos dos Padres, nenhum estado nos é indicado com mais clareza do que este. Em particular, Jó e Jeremias descrevem, com palavras de admirável profundidade, o que a alma experimenta no momento dessa morte que prepara o caminho para uma verdadeira ressurreição. Ora, essa morte não se realiza de uma só vez, como a nossa morte natural; só se consuma por uma sucessão de provações que São Bernardo ansiava por ver concluídas quando exclamava: “Quem dera eu pudesse morrer frequentemente dessa morte!”⁴

Nas primeiras provações, de que já falamos, Deus afligia os sentidos para purificá-los e elevá-los: seu objetivo era, com o auxílio da graça, submeter o apetite sensitivo ao domínio da razão; mas aqui é a própria razão que deve ser submetida a Deus. Ora, há uma distância muito maior entre

Deus e a criatura do que entre a parte superior da alma e sua parte inferior; daí resulta que, se nas primeiras provações as faculdades naturais passam por uma purificação severa, nestas últimas as faculdades sobrenaturais são, por sua vez, atingidas, para receberem uma vida mais excelente depois de suportarem uma purificação tanto mais dolorosa quanto mais interior.

Com linguagem viva, São Paulo descreve a terrível sondagem que precede a entrada da alma no repouso de Deus: “Pois a palavra de Deus é viva e eficaz, e mais penetrante do que qualquer espada de dois gumes: chega até a divisão da alma e do espírito, das juntas e das medulas, e discerne os pensamentos e as intenções do coração. Nenhuma criatura é invisível à sua vista; mas todas as coisas estão nuas e descobertas aos olhos daquele a quem dirigimos nossa palavra.”⁵ Temos aqui retratado com exatidão o modo como se realiza a morte de que falamos. Só Deus age nela, sem intermediário. Ele alcança aquelas profundezas secretas, aquele centro da alma onde somente Ele pode fazer sua morada, e isso para realizar ali uma purificação verdadeiramente admirável. Tudo no espírito e no coração humano é ali examinado com rigorosa exatidão.

Essa morte ou purificação não poderia realizar-se sem sofrimento, e, como confessam todos os que passaram por ela, nenhum sofrimento pode ser comparado a esse, embora ele de modo algum pertença à ordem da dor sensível. A causa desse estado pode ser assim explicada: uma luz puríssima penetra a alma até suas profundezas para lhe mostrar, de um lado, suas próprias misérias e, do outro, a grandeza de Deus; toda outra realidade parece mergulhada na mais escura noite. Pois, quanto mais claras e evidentes são em si mesmas as coisas divinas, mais obscuras e ocultas são para a alma. Por isso, a luz divina, ao irromper numa alma que ainda não é capaz de suportá-la, envolve-a em terríveis trevas espirituais.

Essa mesma sabedoria, “a Palavra viva e eficaz”,⁶ que na glória purifica e ilumina incessantemente os espíritos bem-aventurados, purifica e ilumina também a alma nesse estado. Mas aquilo que constitui a bem-aventurança dos espíritos já purificados é um sofrimento intolerável para os que ainda estão cheios de inúmeras misérias. Assim, olhos fracos sofrem extremamente com uma luz que alegra olhos sadios. “A beleza incriada”, diz o grande Areopagita, “por ser simples, boa e princípio de perfeição, é também pura de toda mistura vil; contudo, comunica sua luz aos homens segundo as disposições pessoais de cada um e, por um mistério divino, os refaz segundo o modelo de sua soberana e imutável perfeição.” Essa observação é muito profunda e exprime com exatidão a natureza da purificação passiva do espírito.

A origem do sofrimento, portanto, não está em Deus, embora a luz venha dele; é a fraqueza natural e espiritual da alma que o causa. O espírito fica inteiramente mergulhado no conhecimento das próprias misérias e dos próprios males; a luz divina os descobre distintamente à alma e a convence de que, por si mesma, ela é incapaz de qualquer outra coisa. Ela se vê tão impura e tão miserável que pensa que Deus se levanta contra ela, e ela contra Deus: a tal ponto que, para exercer a virtude da esperança, precisa submeter heroicamente seu juízo. O que resta das luzes e alegrias passadas não é agora senão um tormento; pois, a respeito delas, a memória só conserva o que Deus lhe permite conservar. De algum modo misterioso, a luz assim lhe fala: “Debaixo da macieira eu te levantei: ali tua mãe foi corrompida, ali foi deflorada aquela que te deu à luz.”⁷ Ela sente então todo o peso de sua triste herança e já não sabe se é digna de amor ou de ódio.

Entretanto, observe-se este fato, que é um sinal seguro da purificação passiva do espírito: a alma tem a certeza de não ter cometido nenhuma nova falta; não encontra em si nenhum ato mau, nenhuma tendência má que não seja imediatamente repudiada; sabe que Deus muitas vezes lhe demonstrou imenso amor e lhe deu a certeza até mesmo do mais pleno perdão; mas a nova luz, que oprime sua fraqueza, lhe revela tão evidentemente sua miséria que ela é incapaz de tirar dessas lembranças o menor consolo ou o menor auxílio. Parece-lhe que nada fez bem e nada fez de bom; que está, por assim dizer, cheia de imperfeições e de mal. Contudo, ao menor sinal de Nosso Senhor, está pronta a sacrificar tudo, até a própria medula de seu ser. Mais ainda, às vezes acontece que a alma, vendo-se reduzida a tão estranha pobreza espiritual e entregue a tão incompreensível solidão em relação a Deus, experimenta um terror cheio de angústia, pois sabe muito bem que nenhum ser criado pode vir em seu auxílio.

Foi por uma angústia desse gênero que, durante quinze anos, Deus purificou Santa Rosa de Lima. Em seu caso, porém, havia esta particularidade: durante todo esse período, ela passava apenas metade do dia em profundas trevas, ao passo que, na outra metade, estando na oração de êxtase, era confortada pela luz divina. Por outro lado, Santa Maria Madalena de Pazzi foi submetida a esses tormentos interiores durante cinco anos consecutivos. Em Santa Teresa, essas provações não foram tão longas nem tão acentuadas, ou melhor, ela não lhes dá tanto destaque; e talvez também os teólogos experientes que a dirigiam lhe tenham permitido superá-las mais rapidamente, traçando-lhe uma linha de conduta muito segura.

Em suma, Deus modera essas provações; intercala-as, segundo seu beneplácito, com os outros estados, de acordo com o fim que tem em vista e com a condição em que colocou a alma que assim prova. Cremos que seu desígnio é, de modo muito especial, fortalecer nela as virtudes teologais e ao mesmo tempo purificar seu espírito. De fato, a fé se exerce com incrível energia: uma fé simples, nua, purificada de toda mistura, despojada de todo auxílio visível e firme como uma rocha. Sobretudo a esperança é posta à prova, pois, como dissemos antes, tudo o que a alma vê com tanta evidência, tudo o que sua fé lhe mostra, parece impor uma conclusão muito diferente daquela que a virtude da esperança inspiraria. Mas ela espera, de certo modo, contra toda esperança, porque se apoia unicamente nas promessas de Nosso Senhor Jesus Cristo. Sacrifica seu próprio juízo, despreza as exigências e os protestos até mesmo da própria razão, para se apegar exclusivamente à certeza das promessas divinas, garantidas como são pela onipotência e pela misericórdia de Deus.

Quanto à caridade, quem poderá dizer quão pura e livre de amor-próprio essa virtude se torna numa atmosfera como esta? Com que pureza a alma deseja agora a glória de Deus e se alegra em suas perfeições divinas, mesmo quando parecem estar armadas contra ela! O amor ao próximo cresce de maneira singular e se torna capaz de uma dedicação semelhante à de Moisés, quando suplicou ao Senhor que o riscasse do Livro da Vida antes que rejeitasse seu povo; e à de São Paulo, que desejava ser anátema por seus irmãos.

Pois esta é ainda outra característica dessas provações. O sofrimento é profundo demais para amargurar a alma, e ela permanece mansa, humilde e dócil; e, embora seja para si mesma um objeto de horror, é paciente consigo mesma e resignada. Devemos, porém, acrescentar que essas provações, ao contrário das primeiras, não são fonte de perigo para a alma, porque ela agora é forte e cheia de abnegação.

O sagrado Cântico descreve numa palavra as provações que, mesmo em pleno “jardim fechado”, se apoderam da Esposa. Enquanto contempla com alegria e santo orgulho os belos frutos que brotaram sob o sopro divino dos ventos do norte e do sul, sob os raios vivificantes do Sol de Justiça, ela diz com toda a simplicidade: “Eu não sabia; minha alma me perturbou por causa dos carros de Aminadab.”⁸ Esses carros, com seu ruído terrível, são as tentações e obsessões pelas quais o demônio procura persuadir a alma de que tem poder para arrancá-la de seu divino Esposo. De fato, quando a luz de que falamos a mergulha nas trevas e na angústia, Deus permite que ela seja assaltada por diversas tentações que às vezes vão muito longe: tentações contra a fé, temor da condenação, privação das consolações mais legítimas, um sentimento intensíssimo e profundo de abandono por parte de Deus e de sua ira, murmurações, revoltas e aversão insuperável a tudo.

São Paulo parece ter tido em vista esse estado de provação quando escreveu aos coríntios: “Em tudo sofremos tribulações, mas não somos angustiados; estamos em dificuldades, mas não ficamos desamparados; sofremos perseguição, mas não somos abandonados; somos derrubados, mas não perecemos; levando sempre em nosso corpo a mortificação de Jesus, para que também a vida de Jesus se manifeste em nossos corpos. Pois nós, que vivemos, somos sempre entregues à morte por causa de Jesus, para que também a vida de Jesus se manifeste em nossa carne mortal. Assim, a morte opera em nós, mas a vida em vós.”⁹

Esse admirável ensinamento revela os efeitos da purificação passiva do espírito, ou da morte mística, efeitos que são de duas espécies: uns removem os obstáculos que se interpõem à união divina transformante, e outros dão testemunho da união com Deus que já existe. O Apóstolo mostra claramente que sofrimentos como os que suporta não têm outra causa senão uma intimidade maior com Jesus crucificado. Por toda parte leva consigo a morte de Cristo; é essa morte que opera incessantemente nele e infunde vida em todos aqueles cujas almas lhe foram confiadas. Portanto, por essa morte mística, ele é associado ao nosso Salvador na obra da redenção.

Que é isso, senão o ensinamento do grande Apóstolo naquele programa da vida espiritual que citamos logo no início: “Para que, enraizados e fundados na caridade, possais compreender com todos os santos qual é a largura e o comprimento, a altura e a profundidade, e conhecer também a caridade de Cristo, que ultrapassa todo conhecimento.”¹⁰ Todos os santos compreenderam esse vasto mistério da redenção; não apenas o entenderam em teoria, mas o apreenderam por experiência e, de certo modo, ao menos na medida de suas possibilidades, o abarcaram por inteiro. São, por assim dizer, um grupo escolhido de redentores subordinados, nos quais Deus, se assim podemos falar, crucifica de novo seu Filho para a salvação do mundo, e neles e por eles prossegue sua obra.

Toda essa angústia, todas essas provações e tentações têm um só fim: “Pois sabemos que, para os que amam a Deus, todas as coisas concorrem para o bem, para aqueles que, segundo seu desígnio, são chamados a ser santos. Pois aqueles que Ele conheceu de antemão, também os predestinou a se tornarem conformes à imagem de seu Filho, para que Ele fosse o primogênito entre muitos irmãos.”¹¹ Quem ousará dizer que esse não é um destino grandioso? Mas, ao mesmo tempo, compreendemos muito bem que ele deve ser adquirido ao preço de uma íntima participação nos sofrimentos do Homem-Deus, por uma experiência real desses sofrimentos, que chega a fazer a alma clamar: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonastes?”¹² O próprio Filho de Deus não se contentou em usar apenas sua ciência divina e sua ciência infusa para conhecer tudo o que a obra da expiação exigiria dele e a extensão da dívida contraída para com o Pai por ter tomado sobre si nossos pecados, mas, “embora fosse o Filho de Deus”, diz São Paulo, “aprendeu a obediência pelas coisas que sofreu”.¹³ Sua submissão à vontade do Pai celeste foi heroica. Como poderia, então, nossa submissão a ela ser diferente? “Pois para isso fostes chamados: porque também Cristo sofreu por nós, deixando-vos um exemplo, para que sigais seus passos.”¹⁴

Nosso Senhor quer atrair-nos para que sigamos seus passos, gloriar-se de poder apontar exultante para a alma santa como para um guerreiro valoroso: “Que verás na Sulamita, senão as companhias dos acampamentos?”¹⁵ Na verdade, essas provações obtêm para a alma uma vitória completa, e isso pela razão que São João da

Cruz desenvolve de maneira admirável: “Habitualmente, a alma só erra sob a influência de seus desejos, gostos, reflexões, entendimento ou afetos, nos quais geralmente há excesso ou deficiência, mudança ou inconstância; daí sua inclinação para aquilo que não lhe convém. É evidente, portanto, que, nesses aspectos, a alma está a salvo do erro quando todas essas operações e movimentos cessam. Fica então livre não só de si mesma, mas também de seus outros inimigos, o mundo e o demônio, que, quando cessam os afetos e as operações da alma, não podem atacá-la por nenhum outro caminho nem por nenhum outro meio. . . . Ó alma espiritual, quando vires teu desejo obscurecido, tua vontade árida e constrangida e tuas faculdades incapazes de qualquer ato interior, não te entristeças com isso, mas considera-o antes um grande bem, pois Deus te liberta de ti mesma, tomando a causa em suas mãos; porque, por mais vigorosamente que te esforces, nunca farás, por causa da impureza e do torpor de tuas faculdades, coisa alguma de modo tão irrepreensível, perfeito e seguro como agora, quando Deus te toma pela mão e te conduz com segurança, em tua cegueira, por um caminho e para um fim que desconheces, e aos quais nunca poderias chegar guiada por teus próprios olhos e sustentada por teus próprios pés.”¹⁶ “O Espírito Santo”, diz Tauler, “faz duas coisas em nós: esvazia-nos e depois preenche o vazio que abriu. O esvaziamento é a primeira e principal operação; pois, quanto mais vazios estamos, maior é nossa capacidade de receber. . . . A água deve sair antes que o fogo possa entrar . . . . para que Deus entre, a criatura deve sair . . . . a alma animal deve desaparecer para que a alma racional se desenvolva. Quando a primeira preparação se conclui, o Espírito Santo realiza imediatamente sua segunda operação. Preenche toda a capacidade do coração que esvaziou.”¹⁷

Poderíamos acrescentar que, quando a própria alma racional foi atingida, quando nela se realizou a morte mística, Deus lhe restitui uma vida superior, que é sua verdadeira transformação, sua última etapa antes de alcançar o céu, o verdadeiro triunfo da graça e a consumação da caridade, pois ela pratica então as virtudes que Santo Tomás coloca numa categoria à parte: “Mas certas virtudes pertencem àqueles que já se tornaram semelhantes a Deus; são as que se chamam virtudes da alma já purificada. . . . Essas virtudes são próprias dos bem-aventurados no céu ou daqueles que alcançaram a perfeição nesta vida.”¹⁸ O Senhor vem então e enriquece maravilhosamente a alma, levando-a a uma experiência real dos bens celestes.

Julgamos conveniente, porém, dizer ainda uma palavra a respeito de uma espécie de provação que pode ser experimentada na união afetiva, mas que, sendo um meio de purificação, também pode encontrar aqui seu lugar. Essa operação divina sempre precede o terceiro grau da vida unitiva. Consiste numa ferida muito profunda e muito espiritual, que o amor divino inflige ao coração, acompanhada de um desejo tão veemente de ver e possuir a Deus que, segundo Santa Teresa, aquele que a recebeu sofre um verdadeiro martírio. De fato, uma ferida causada pela flecha mais aguda só pode dar uma pálida ideia da dor que a alma experimenta ao menor pensamento nas demoras que ainda podem impedir seu pronto voo para o Senhor.

Essa ferida evidentemente leva fogo e espada às profundezas mais íntimas da alma e queima todo resquício de terra que ainda resta nela. Causa uma dor tão intensa, tão indizível que, se a alma não se contivesse, soltaria altos gritos; todo o organismo parece deslocado, e o ardor da alma é tão veemente que parece que ela necessariamente será consumida por ele. O desejo da morte torna-se então tão violento que nenhuma consideração, seja qual for, consegue moderá-lo; a alma fica como que surda aos argumentos que poderiam ajudá-la a suportar a vida, pois sua vontade, violentamente atraída para a soberana beleza, já não parece estar em condições de resistir a essa atração. Se todos os bens da terra e do céu lhe fossem oferecidos, permaneceria insensível a eles, e, na ausência de seu Senhor, experimenta tamanha solidão que todas as coisas criadas só servem para tornar sua dor mais amarga. Não consegue encontrar repouso em alegria alguma; anseia com todas as forças por ver enfim quebradas suas correntes; e não pode haver dúvida de que, nesses breves momentos, sua vida corre grande perigo.

Os antigos Padres conheciam bem essa ferida do amor divino. São Basílio explica assim os desejos, os efeitos e as maravilhosas impressões que ela suscita na alma. “Que há de mais admirável”, diz ele, “do que a beleza divina? Que pensamento é mais agradável ou mais doce do que o do esplendor de Deus? Que desejo do espírito pode igualar a violência e a veemência daquele que Deus dá à alma já purificada de todo vício e capaz de dizer com toda a verdade: ‘Estou ferida de amor.’¹⁹ Os olhos da carne não podem contemplar essa beleza: ela só é percebida pela alma e pelo espírito. Quando essa beleza toca algumas almas santas, deixa imediatamente nelas o aguilhão de um desejo intolerável, de modo que, cansadas da vida presente, clamam: ‘Ai de mim, porque minha permanência se prolonga!’²⁰ ‘Quando virei e aparecerei diante da face de Deus?’²¹ E ainda: ‘Ser dissolvido e estar com Cristo, o que é de longe melhor.’²² E ainda: ‘Minha alma teve sede do Deus forte e vivo.’²³ E ainda: ‘Agora despedis vosso servo, ó Senhor.’²⁴ Esta vida se torna para elas um fardo, como se fosse uma prisão; de fato, aqueles santos cujas almas haviam sido feridas pelo desejo de Deus só com dificuldade conseguiam conter a impetuosidade de seus transportes. Então, inteiramente entregues a esse desejo insaciável de ver a Beleza divina, pediam para permanecer por toda a eternidade na contemplação da formosura de seu Senhor.”²⁵ Também Santo Ambrósio, em sua “Exortação à Virgindade”, menciona essa ferida de amor. Santo Agostinho, num de seus transportes, diz de si mesmo: “Feristes meu coração com as flechas de vossa caridade; e eu trazia vossas palavras como outros tantos dardos cravados em minhas entranhas.”²⁶ Por fim, o austero São João Clímaco, no 33º degrau de sua “Santa Escada”, usa esta bela linguagem: “Quando alguém é ferido pelo dardo do amor”, diz ele, “durmo porque a natureza me obriga a isso; mas meu coração vigia por causa da plenitude de seu amor. Observa, ó alma fiel, como, depois que as feras — isto é, os maus desejos — desapareceram, a alma, como o cervo ferido pela flecha do amor, deseja a Deus acima de todas as outras coisas e desfalece nele. A intensidade e a causa da fome nem sempre são aparentes; mas a sede é visível a todos os olhos: revela o ardor do amor. Por isso, alguém que ardia de desejo de Deus exclamou: ‘Minha alma teve sede do Deus forte e vivo.’²⁷ Um dos efeitos habituais da santa caridade é absorver certas almas, segundo esta sentença:²⁸ ‘Feristes meu coração.’”²⁹

Poderíamos, sem dificuldade alguma, multiplicar as citações desses grandes homens a quem Deus revelou todos os segredos da santidade. Todos eles desvelam as misteriosas operações do amor, sua ação purificadora e suavemente dolorosa, até que seu fogo tenha destruído inteiramente tudo o que pode consumir. Deus visita a alma; mas não é para curar, e sim para ferir, para abrir um vazio antes que para saciar. Por isso, o vigor do amor divino parece intolerável e deixa na alma um inexplicável langor: “Sustentai-me com flores, cercai-me de maçãs, porque desfaleço de amor”,³⁰ diz o Cântico. A alma não consegue encontrar consolo algum, senão na prática das virtudes mais sólidas e heroicas e no serviço ao próximo, se aprouver a seu Senhor conservar nela alguma força física em meio a essas provações. Mas não foi para deixá-la assim que Deus fez essa alma passar pelo purgatório do amor; o fim de todas essas diversas operações é o cumprimento daquele desejo do Apóstolo: “Para que sejais preenchidos até toda a plenitude de Deus.”³¹

São Máximo, Sobre a Caridade, II, 62. ↩
Pois o que se designa pelo nome de sepulcro, senão a vida contemplativa, que nos sepulta como mortos para este mundo? (São Gregório, Morais, livro VI, XVII). ↩
Se o grão de trigo, caindo na terra, não morrer, permanece só. . . . Quem ama sua vida a perderá; e quem odeia sua vida neste mundo a guarda para a vida eterna (João 12:24-25). ↩
Quem dera eu sucumbisse frequentemente a esta morte! (São Bernardo, Sermão 52 sobre o Cântico). ↩
A palavra de Deus é viva e eficaz, e mais penetrante do que qualquer espada de dois gumes; chega até a divisão da alma e do espírito, das juntas e das medulas, e discerne os pensamentos e as intenções do coração. E nenhuma criatura é invisível à sua vista; mas todas as coisas estão nuas e descobertas aos olhos daquele a quem dirigimos nossa palavra (Hebreus 4:12-13). ↩
Hierarquia Celeste, cap. III. ↩
Debaixo da macieira eu te levantei; ali tua mãe foi corrompida; ali foi violada aquela que te deu à luz (Cântico dos Cânticos 8:5). ↩
Eu não sabia: minha alma me perturbou por causa dos carros de Aminadab (Cântico dos Cânticos 6:11). ↩
Em tudo sofremos tribulações, mas não somos angustiados; estamos perplexos, mas não ficamos desamparados; sofremos perseguição, mas não somos abandonados; somos derrubados, mas não perecemos; levando sempre em nosso corpo a mortificação de Jesus, para que também a vida de Jesus se manifeste em nossos corpos. Pois nós, que vivemos, somos sempre entregues à morte por causa de Jesus, para que também a vida de Jesus se manifeste em nossa carne mortal. Assim, a morte opera em nós, mas a vida em vós (2 Coríntios 4:8-12). ↩
Enraizados e fundados na caridade, para que possais compreender com todos os santos qual é a largura e o comprimento, a altura e a profundidade; e conhecer também a caridade de Cristo, que ultrapassa o conhecimento (Efésios 3:18-19). ↩
Sabemos que, para os que amam a Deus, todas as coisas concorrem para o bem, para aqueles que, segundo seu desígnio, são chamados a ser santos. Pois aqueles que conheceu de antemão, também os predestinou a se tornarem conformes à imagem de seu Filho, para que Ele seja o primogênito entre muitos irmãos (Romanos 8:28-29). ↩
Deus, meu Deus, por que me abandonastes? (Salmo 21). ↩
E, embora fosse o Filho de Deus, aprendeu a obediência pelas coisas que sofreu (Hebreus 5:8). ↩
Pois para isso fostes chamados: porque também Cristo sofreu por nós, deixando-vos um exemplo, para que sigais seus passos (1 Pedro 2:21). ↩
Que verás na Sulamita, senão as companhias dos acampamentos? (Cântico dos Cânticos 7:1). ↩
A Noite Escura, II, XVI, tradução de David Lewis. ↩
Tauler, Segundo Sermão para Pentecostes. ↩
Certas virtudes, porém, pertencem àqueles que já alcançaram a semelhança divina; elas se chamam virtudes da alma já purificada . . . dizemos que essas virtudes são próprias dos bem-aventurados ou de alguns que são perfeitíssimos nesta vida (Santo Tomás, I-II, questão LXI, art. 5). ↩
Estou ferida de amor (Cântico dos Cânticos 2:5, LXX). ↩
Ai de mim, porque minha permanência se prolongou (Salmo 119:5). ↩
Quando virei e aparecerei diante da face de Deus? (Salmo 41:3). ↩
Ser dissolvido e estar com Cristo é muito melhor (Filipenses 1:23). ↩
Minha alma teve sede do Deus forte e vivo (Salmo 41:3). ↩
Agora despedis vosso servo, Senhor (Lucas 2:29). ↩
São Basílio, Regras mais extensas, questão II. ↩
Confissões, IX, cap. II. ↩
Minha alma teve sede do Deus forte e vivo (Salmo 41:3). ↩
Feristes meu coração . . . feristes (Cântico dos Cânticos 4:9). ↩
Escada do Paraíso, degrau XXX. ↩
Sustentai-me com flores, cercai-me de maçãs, porque desfaleço de amor (Cântico dos Cânticos 2:5). ↩
Para que sejais preenchidos até toda a plenitude de Deus (Efésios 3:19). ↩

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Footnotes