Capítulo LXXXIX. Sobre a diferença dessas lágrimas, percorrendo os referidos estados da alma.

— Quero que saibas que toda lágrima procede do coração, porque não há no corpo membro que queira satisfazer tanto ao coração quanto o olho. Se ele tem dor, o olho a manifesta; e, se é uma dor sensível, derrama lágrimas do coração que geram morte, porque procediam do coração, porque o amor era desordenado fora de mim; e, por ser desordenado, ofende-me e recebe dor e lágrimas mortais. É verdade que a gravidade da culpa e do pranto é maior ou menor segundo a medida do amor desordenado. Esses são aqueles primeiros que têm lágrimas de morte, dos quais te falei e falarei.

Agora começa a ver as lágrimas que começam a dar vida, isto é, as daqueles que, conhecendo suas culpas, começam a chorar por temor da pena. Essas são lágrimas do coração e sensíveis, isto é, como ainda não chegaram ao perfeitíssimo ódio da culpa cometida pela ofensa feita a mim, levantam-se com uma dor do coração pela pena que os segue depois do pecado cometido; por isso o olho chora, porque quer satisfazer à dor do coração.

E, exercitando-se a alma na virtude, começa a perder o temor, porque conhece que somente o temor não é suficiente para dar-lhe a vida eterna, como te disse ao tratar do segundo estado da alma. Por isso se eleva com amor a conhecer a si mesma e minha bondade em si, e começa a ter esperança em minha misericórdia, na qual o coração sente alegria. Misturada a dor da culpa com a alegria da esperança em minha divina misericórdia, o olho então começa a chorar: essa lágrima sai da fonte do coração. Mas, porque ainda não chegou à grande perfeição, muitas vezes derrama lágrimas sensuais. Se me perguntas: — De que modo? — respondo-te: Porque a raiz do amor-próprio não é de amor sensível, que já foi retirado do modo referido, mas é um amor espiritual, quando a alma deseja as consolações espirituais, de cuja imperfeição te falei amplamente, sejam interiores, sejam por intermédio de alguma criatura amada com amor espiritual. Quando é privada daquilo que ama, isto é, das consolações interiores ou exteriores — interiores, pela consolação que tenha recebido de mim; ou exteriores, pela consolação que tinha da criatura —, e sobrevêm as tentações ou perseguições dos homens, o coração tem dor. E logo o olho, que sente a dor e o sofrimento do coração, começa a chorar um pranto terno e compassivo para consigo mesma, de uma compaixão espiritual de amor-próprio, porque a própria vontade ainda não foi inteiramente calcada aos pés e afogada. Desse modo derrama lágrimas sensuais, isto é, de paixão espiritual.

Mas, crescendo e exercitando-se na luz do conhecimento de si, concebe desagrado e perfeito ódio de si mesma, de onde tira um verdadeiro conhecimento de minha bondade com um fogo de amor, e começa a unir e conformar sua vontade à minha. Assim começa a sentir júbilo e compaixão: júbilo em si pelo afeto do amor, e compaixão pelo próximo, como te disse ao tratar do terceiro estado. Logo o olho, que quer satisfazer ao coração, geme na caridade por mim e por seu próximo com amor do coração, doendo-se somente da ofensa a mim e do dano do próximo, e não de sofrimento ou dano próprio, porque não pensa em si, mas somente em poder dar glória e louvor a meu nome; e, com desejo ardentíssimo, deleita-se em tomar o alimento à mesa da santíssima cruz, isto é, conformando-se ao humilde, paciente e imaculado Cordeiro, meu Filho unigênito, do qual fiz uma ponte, como foi dito.

Depois de ter caminhado tão docemente pela ponte, seguindo a doutrina de minha doce Verdade, e passado por esse Verbo, suportando com verdadeira e doce paciência todo sofrimento e aflição, segundo o que permiti para sua salvação, ela os recebeu com fortaleza, sem escolhê-los a seu modo, mas ao meu. E não apenas suporta com paciência, como te disse, mas sofre com alegria. E considera uma glória ser perseguida por meu nome, contanto que tenha o que sofrer. Então a alma chega a tamanho deleite e tranquilidade de mente que língua alguma é capaz de narrá-lo.

Tendo passado por meio desse Verbo, isto é, pela doutrina de meu Filho unigênito, e fixado o olho do entendimento em mim, doce primeira Verdade, ao vê-la, conhece-a, e, conhecendo-a, ama-a. Atraído o afeto após o entendimento, saboreia minha Divindade eterna, que conhece, e vê essa natureza divina unida à vossa humanidade. Então repousa em mim, mar de paz. O coração está unido em mim pelo afeto de amor, como te disse ao tratar do quarto estado unitivo. No sentimento de mim, Divindade eterna, o olho começa a derramar lágrimas de doçura, que são verdadeiramente um leite que nutre a alma na verdadeira paciência. Essas lágrimas são um unguento perfumado que exala um aroma de grande suavidade.

Ó minha diletíssima filha, como é gloriosa aquela alma que tão verdadeiramente soube passar do mar tempestuoso a mim, mar de paz, e encheu o vaso de seu coração no mar de mim, suma e eterna Divindade! Por isso o olho, que é um canal, empenha-se em satisfazer ao coração com aquilo que dele recebeu; e assim derrama lágrimas.

Esse é aquele último estado em que a alma permanece bem-aventurada e dolorosa: bem-aventurada pela união que fez comigo quanto ao sentimento, saboreando o amor divino; dolorosa pela ofensa que vê fazerem a mim, à minha bondade e grandeza, que viu e saboreou no conhecimento de si e de mim, pelo qual chegou ao último estado. E o estado unitivo, que dá lágrimas de grande doçura, não é impedido pelo conhecimento de si na caridade do próximo, na qual encontrou pranto de amor por minha divina misericórdia e dor pela ofensa do próximo: chorando com os que choram e alegrando-se com os que se alegram, isto é, aqueles que vivem em caridade, dos quais a alma se alegra ao ver meus servos darem-me glória e louvor. Assim, o segundo pranto, isto é, o terceiro, não impede o último, isto é, o quarto, o segundo unitivo; antes, um tempera o outro. Porque, se o último pranto, no qual a alma encontrou tamanha união, não tivesse recebido do segundo, isto é, do terceiro estado da caridade do próximo, não seria perfeito. Por isso é necessário que um seja temperado pelo outro; de outro modo chegaria à presunção, na qual entraria um vento sutil de estima de si mesma, e cairia da altura até a baixeza do primeiro vômito. Por isso é necessário conservar e manter continuamente a caridade por seu próximo com verdadeiro conhecimento de si.

Desse modo nutrirá em si o fogo de minha caridade, porque a caridade do próximo é tirada de minha caridade, isto é, daquele conhecimento que a alma teve ao conhecer a si e minha bondade em si, pelo qual se viu amada por mim inefavelmente. Por isso, com esse mesmo amor com que se viu amada, ama toda criatura que tem em si razão; e essa é a razão pela qual a alma, assim que me conhece, se estende a amar seu próximo. Assim, porque viu, ama-o inefavelmente, de modo que ama aquilo que viu que eu mais amava.

Depois conheceu que não podia beneficiar-me nem retribuir-me aquele puro amor com que se sente amada por mim; por isso se põe a retribuir-me amor por aquele meio que vos dei, isto é, seu próximo, que é aquele meio ao qual deveis fazer o bem, como te disse que toda virtude se realizava por meio do próximo, em favor de toda criatura em comum e em particular, segundo as diversas graças recebidas de mim, que vos dei para que as administrásseis. Deveis amar com aquele puro amor com que vos amei: isso não podeis fazer para comigo, porque vos amei sem ser amado e sem consideração alguma. E, porque vos amei sem ser amado por vós, antes que existísseis — antes, o amor me moveu a criar-vos à minha imagem e semelhança —, não podeis retribuí-lo a mim, mas deveis retribuí-lo à criatura que tem em si razão, amando-a sem serdes amados por ela; e amar sem consideração alguma por vantagem própria, espiritual ou temporal, mas amar somente para glória e louvor de meu nome, porque é amada por mim. Assim cumprireis o mandamento da lei: amar-me acima de todas as coisas e ao próximo como a vós mesmos.

É, portanto, bem verdade que não se pode chegar àquela altura sem esse segundo estado, isto é, que vem o terceiro estado e o segundo à união. Nem, depois de ter chegado, pode conservar-se se abandonar aquele afeto pelo qual chegou às referidas segundas lágrimas; assim como não se pode cumprir a lei de mim, Deus eterno, sem a de vosso próximo, porque são dois pés do afeto pelos quais se observam os mandamentos e os conselhos, como te disse, que vos deu minha Verdade, Cristo crucificado.

Assim esses dois estados, dos quais se fez um, nutrem a alma nas virtudes, fazendo-a crescer na perfeição das virtudes e do estado unitivo. Não que passe a outro estado depois de ter chegado a esse; mas esse mesmo aumenta a riqueza da graça em novos e diversos dons e admiráveis elevações de mente, como te disse, com um conhecimento da verdade pelo qual, sendo mortal, parece quase imortal: porque o sentimento de sua própria sensualidade está mortificado, e a vontade está morta pela união que fez em mim.

Oh, como é doce essa união à alma que a saboreia! Pois, saboreando-a, vê minhas coisas secretas, e assim muitas vezes receberá espírito de profecia para conhecer as coisas futuras. Minha bondade faz isso, embora a alma humilde deva sempre desprezá-las: não o afeto de minha caridade que dou, mas o apetite das próprias consolações, julgando-se indigna da paz e da quietude da mente, para nutrir a virtude dentro de sua alma. E não permanece no segundo estado, mas volta ao vale do conhecimento de si.

Permito-lhe isso por graça, dando-lhe essa luz para que sempre cresça, porque a alma não é tão perfeita nesta vida que não possa crescer em maior perfeição, isto é, em perfeição de amor. Somente meu dileto Filho unigênito, vossa cabeça, foi aquele a quem não pôde crescer perfeição alguma, porque Ele era uma só coisa comigo e eu com Ele; sua alma era bem-aventurada pela união de minha natureza divina. Mas vós, membros peregrinos, sois sempre capazes de crescer em maior perfeição. Contudo, não para outro estado, como foi dito, depois de terdes chegado ao último; mas podeis aumentar esse mesmo último com aquela perfeição que vos aprouver, mediante minha graça.