3 — OS APEGOS VOLUNTÁRIOS

Presença de Deus. — Ó Senhor, coloco-me à Tua presença pedindo-Te que ilumines a minha alma, para que eu possa ver quais são os obstáculos à minha união contigo.

Meditação

1 — “Para que a alma venha a unir-se perfeitamente a Deus por vontade de amor, é necessário sobretudo que se esvazie de todo apetite da vontade, por pequeno que seja” (S. I, 11, 3). Na linguagem de São João da Cruz, os apetites são as inclinações ou afetos desordenados para consigo mesmo ou para as criaturas — inclinações, portanto, mais ou menos, segundo a sua gravidade, desconformes à vontade de Deus, o qual quer que amemos a nós mesmos e todas as criaturas na medida por Ele fixada, sempre em ordem a Ele, e não para a nossa egoísta satisfação. Quando estas inclinações ou apetites são voluntariamente seguidos, ainda que em coisas leves, dão sempre origem a pecados veniais ou pelo menos a imperfeições deliberadas. A alma que admite tais faltas voluntariamente, ainda que levíssimas, tem a vontade manchada de coisas contrárias à vontade de Deus, e por isso não pode haver perfeita união entre a sua vontade e a vontade de Deus. Se depois estas inclinações defeituosas são habituais e a alma não se esforça por corrigi-las, então constituem um obstáculo maior à união divina; antes, diz o Santo, “não só impedem a união divina, mas também o progresso na perfeição” (ibid.). E dá alguns exemplos destes “hábitos imperfeitos” não mortificados: o hábito de falar demais, a curiosidade não refreada, o apego a pequenas coisas, como objetos, pessoas, certos alimentos etc., aos quais a alma não se decide a renunciar; assim também o apego ao próprio comodismo, a certas satisfações sensíveis, a pequenas vaidades, a tolas complacências consigo mesmo, ao próprio parecer e ao ponto de honra. É toda uma proliferação de “apetites”, de inclinações desordenadas das quais a alma não se liberta, precisamente porque está “apegada” àquela pequena satisfação egoísta que encontra nessas misérias; está “apegada” e por isso não se decide a renunciar a elas de todo. São precisamente estes os “apetites voluntários habituais” de que São João da Cruz diz: “basta um só apetite não mortificado para impedir a alma” (ibid.).

Quando, ao contrário, se trata de inclinações defeituosas provenientes unicamente da fraqueza humana e que permanecem “primeiros movimentos”, em que a vontade não tem parte “nem antes, nem depois”, mas antes, assim que os percebe, procura reprimi-los, então estes “não impedem de alcançar a união divina” (ibid., 2). É a vontade que conta, e esta deve ser totalmente livre de todo mínimo apego.

2 — “Se a alma tem afeto habitual a qualquer imperfeição, encontra maior obstáculo para crescer em virtude do que se caísse todos os dias em muitas outras imperfeições e pecados veniais esporádicos, que não procedessem de mau costume” (G.C. S. I, 11, 4). Não são tanto as chamadas quedas esporádicas de surpresa ou de fragilidade que retêm a alma de progredir, mas as pequenas, as mínimas culpas veniais e até as simples imperfeições provenientes de apegos habituais e voluntários que a alma não se preocupa em romper de todo. Por pequenos que sejam, são sempre laços que a prendem à terra. “Que importa que um passarinho esteja preso por um fio delgado em vez de um grosso? Por mais delgado que seja o fio, é sempre verdade que o passarinho está preso e, enquanto não o romper, não poderá voar... Assim sucede à alma unida com afeto a qualquer coisa: ainda que dotada de muitas virtudes, não chegará à liberdade da união divina” (ibid.).

Portanto, no que diz respeito à renúncia, ao desprendimento, São João da Cruz tem uma única palavra: renunciar a tudo, desprender-se de tudo. Se nos parece demais, pensemos que esta é pura doutrina evangélica, nada mais do que aquilo que Jesus nos propõe com o seu: “renuncia a ti mesmo” (Mt. 16, 24). Com estas palavras Ele nos pede que nos neguemos não só em alguma coisa, mas em tudo aquilo que nos pode impedir de segui-Lo. “Porque quem quiser salvar a sua vida, perdê-la-á; quem, porém, perder a sua vida por amor de mim, encontrá-la-á... Ora, se a tua mão ou o teu pé te é ocasião de escândalo, corta-o e lança-o de ti” (ibid., 16, 25; 18, 8). Assim Jesus nos ensina que para a salvação da alma devemos saber renunciar a qualquer coisa que nos possa ser de tropeço, e que precisamente neste profundo negar-se e “perder-se” em tudo, até nas coisas mais caras e até mesmo na vida terrena, se necessário, está a via da salvação e da santidade.

Colóquio

“Tarde Te amei, ó Beleza sempre antiga e sempre nova, tarde Te amei. E eis que Tu estavas dentro de mim, e eu estava fora e Te procurava ali, lançando-me torpemente sobre essas coisas belas, que são no entanto Tuas criaturas. Tu estavas comigo, e eu não estava contigo; retinham-me longe de Ti as criaturas que, se não tivessem consistência em Ti, nem sequer existiriam. Tu chamaste e gritaste, até romper a minha surdez. Tu brilhaste e resplandeceste, até dissipar a minha cegueira. Tu espalhaste a Tua fragrância, e eu a respirei e agora anseio por Ti. Saboreei-Te, e agora tenho fome e sede de Ti. Tocaste-me, e ardo de desejo da Tua paz” (Santo Agostinho).

Meu Deus, dá-me luz para reconhecer em mim tudo o que me impede de chegar a Ti. Dá-me luz para reconhecer todos aqueles apegos que ainda me mantêm prisioneiro das criaturas e de mim mesmo; e sobretudo aqueles apegos que mais Te desagradam porque derivam diretamente do orgulho, do amor-próprio. No segredo do coração, Tu me instruis com doçura e suavidade e me mostras claramente que ainda estou longe de ter a vontade em tudo e por tudo conforme à Tua vontade. Amo e quero tantas coisinhas, tantas imperfeições que Tu absolutamente não podes amar nem querer, porque são contrárias à Tua perfeição infinita. Dá-me a força de iniciar contra elas uma luta corajosa e constante. Tu o sabes, ó Senhor, que tenho imensa necessidade do Teu auxílio, porque estou demasiado apegado a mim mesmo para ser capaz de lutar contra os meus afetos desordenados, para renunciar a tantas pequenas satisfações de que o meu egoísmo é ávido. Amo-me demasiado para tirar de mim o que me separa de Ti. Eis, ó Senhor, apresento-me a Ti como o doente ao cirurgião: mergulha o ferro na minha alma, mergulha-o quanto for necessário para destruir tudo aquilo que não Te agrada e que Tu não podes querer em mim.