4 — A ESSÊNCIA DO DESPRENDIMENTO

Presença de Deus. — Ó Senhor, faz-me compreender em que consiste esse desprendimento total que exiges da alma que quer chegar à união contigo.

Meditação

1 — “A alma tem uma única vontade, e esta, se se enreda no afeto [desordenado] por alguma coisa, não fica livre, só e pura como é necessário para a transformação divina” (S. I, 11, 6). O ensinamento de São João da Cruz corresponde perfeitamente ao maior preceito dado por Jesus: “Amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração, com toda a tua alma, com todas as tuas forças e com toda a tua inteligência” (Lc. 10, 27). Se o coração está ocupado por afetos desordenados para consigo mesmo ou para as criaturas, é claro que não pode amar a Deus com todas as suas forças, pois estas estarão divididas entre Deus e o eu, entre Deus e as criaturas. Portanto, para cumprir o preceito da caridade, proposto por Jesus a todos os cristãos, é necessária a renúncia radical de todo afeto que não seja conforme à vontade de Deus, que não possa estar em harmonia com o amor de Deus. O desprendimento total é a consequência lógica do preceito de Jesus e o meio indispensável para cumpri-lo com perfeição.

Eis por que São João da Cruz insiste: se a alma quer chegar a possuir Deus, deve despir-se de tudo o que não é Deus, e por isso deve renunciar a qualquer satisfação, a qualquer afeto que não conduza a Deus. Este é o sentido das sentenças: “Para saborear tudo [ou seja, para gustar Deus que é tudo], não tenhas gosto [ou seja, não busques satisfação desordenada] em coisa alguma. Para possuir tudo, não possuir nada de nada... Quando te detiveres em alguma coisa, deixas de lançar-te para o todo” (S. I, 12, 11 e 12). Quando a alma se detém, com afeto desordenado, em alguma criatura ou mesmo em si mesma, arresta a sua corrida para Deus: o nada das criaturas impede-a de chegar ao tudo de Deus.

2 — A essência do desprendimento total não consiste propriamente na separação material, efetiva das coisas e das criaturas, o que, de resto, nesta terra nunca é possível de modo absoluto. Mesmo quem vive no claustro ou no eremitério não pode fugir a certas relações com o próximo, nem pode prescindir das coisas indispensáveis à vida. Além disso, em qualquer ambiente cada um traz consigo a própria pessoa, o próprio eu; e todavia o desprendimento de si mesmo é sempre o ponto de partida, mas é claro que este nunca poderá ser um desprendimento material, senão apenas afetivo, espiritual.

A doutrina do desprendimento total não exige, pois, que todos abandonem materialmente tudo, mas que cada um, permanecendo no seu ambiente de vida, saiba manter o coração livre de todo apego. “Para entrar na união divina, devem morrer todos os afetos que vivem na alma, poucos ou muitos, pequenos ou grandes que sejam, e a alma deve estar deles desprendida como se ela não fosse para eles, nem eles para ela” (S. I, 11, 8).

Será, porém, impossível chegar a este desprendimento afetivo, ou seja, a fazer morrer todos os afetos desordenados para consigo mesmo e para as criaturas, se, pelo menos em certa medida, não se praticar o desprendimento efetivo, material. Quem não sabe renunciar a relações inúteis com as criaturas, a coisas supérfluas e unicamente de satisfação ou comodidade próprias, nunca chegará ao desprendimento interior. E, por outro lado, quem, consagrando-se a Deus, já se separou materialmente de pessoas queridas ou já renunciou efetivamente a tantas coisas, não pode crer com isso ter feito tudo, mas deve sempre vigiar para manter a alma livre de todo apego. Em suma, quer se viva no mundo ou num eremitério, quer se possua muito ou pouco, é sempre necessário tender à essência do desprendimento, ou seja, ao desprendimento do coração e do espírito.

Este é o ensinamento de São Paulo: “também os que têm mulher sejam como se não a tivessem...; e os que compram, como se não devessem conservar o que compraram, e os que usam deste mundo, como os que não usam dele” (I Cor. 7, 29 e 30).

Colóquio

Ó Senhor, por que haveria o desprendimento total de me assustar, quando ele é o meio para conseguir enfim amar-Te com todo o meu coração, com toda a minha alma, com todas as minhas forças? Quando ele é a via que me conduz à união contigo, beleza e caridade infinita, Deus-Trindade, princípio e fim de todas as coisas?

“Ó felicíssimo desprendimento de tudo o que é baixo e perecível, que me eleva a um estado tão sublime! Tu me amas, meu Deus, e com aqueles que Te amam, o Teu amor não é certamente pouco. Por que então não Te amarei também eu com todas as minhas forças? Seria verdadeiramente uma felicíssima troca, ó meu Deus, dar-Te o meu amor para ter o Teu. Sei bem que Tu podes tudo, ao passo que eu só posso aquilo de que Tu me tornas capaz. Mas o que é, afinal, o que eu faço por Ti, meu Senhor e Criador? Alguma pequena resolução que na realidade é um nada. Mas se queres que com o nada ganhe o Tudo, não quero ser tão insensata a ponto de não querer ouvir-Te!” (T.G. Cam. 16, 10).

Ó Senhor, com o Teu auxílio quero pôr-me imediatamente à obra e não recusar nenhum sacrifício, não poupar nenhuma fibra do meu coração para desprender-me totalmente daquilo que ainda me prende à terra. Estes sacrifícios, estes desprendimentos custam à minha débil natureza, mas Tu me fazes compreender que, ainda que devessem fazer sangrar o meu coração, são sempre um nada em comparação com o imenso tesouro que me proporcionam: a conquista de Ti, meu Deus, que és o Tudo.

Não, não permitas, ó Senhor, que, pela minha covardia, o meu coração se demore ainda entre as coisas terrenas; não permitas que os meus afetos sejam ainda divididos, ainda que em mínima parte, entre Ti que és o Tudo e as criaturas que são o nada. Entre Ti que és o meu Deus e o meu egoísmo que não é senão miséria e pecado. Pensarei talvez “que seja coisa de nada consagrar-me inteiramente e sem nenhuma reserva a Ti que és tudo?” (ibid., 8, 1). Ó como desejo, Senhor, esta graça soberana do desprendimento total que me dará a liberdade de Te amar com todas as minhas forças!

E se Tu, ó Senhor, já me concedeste a graça de renunciar às coisas terrenas, de deixar a vida do mundo para me consagrar ao Teu serviço, quão grande deve ser sempre a minha gratidão! Mas não permitas, suplico-Te, que eu seja tão cego a ponto de crer que, tendo abandonado o mundo, não me resta já mais nada a fazer. Que engano seria, depois de ter deixado o mais, apegar-se ao menos, a miseráveis futilidades indignas de uma alma consagrada a Ti!