Livro segundo, capítulo XI

Começa-se a explicar o segundo verso da primeira canção. — Diz como a alma, por fruto destes rigorosos apertos, se acha com veemente paixão de amor divino.¹

1. Neste verso a alma dá a entender o fogo de amor que, como temos dito, à maneira do fogo material no madeiro, se vai prendendo na alma nesta noite de contemplação penosa. Esta inflamação, embora seja de certo modo como a que acima declaramos que se passava na parte sensitiva da alma, é de alguma maneira tão diferente daquela, esta de que agora fala, quanto o é a alma do corpo, ou a parte espiritual da sensitiva. Porque esta é uma inflamação de amor no espírito, em que, no meio destes escuros apertos, a alma se sente ferida viva e agudamente de forte amor divino, com certo sentimento e pressentimento de Deus, ainda que sem entender coisa particular, porque, como dizemos, o entendimento está às escuras.

2. Sente-se aqui o espírito muito apaixonado em amor, porque esta inflamação espiritual faz paixão de amor². Que, porquanto este amor é infuso, é mais passivo que ativo³, e assim engendra na alma forte paixão de amor. Este amor vai tendo já algo de união com Deus, e assim participa algo das suas propriedades, as quais são mais ações de Deus que da mesma alma, e se sujeitam nela passivamente; embora o que a alma aqui faz seja dar o consentimento, o calor e a força⁴, e a têmpera e paixão de amor, ou inflamação, como aqui a alma a chama, só lhos transmite o amor de Deus, que se vai unindo com ela. O qual amor tanto mais lugar e disposição acha na alma para unir-se com ela e feri-la quanto mais encerrados, alheados e inabilitados lhe tem todos os apetites para poder gostar de coisa do céu ou da terra.

3. O que nesta escura purgação, como já fica dito, acontece em grande maneira, pois Deus tem tão desmamados⁵ todos os gostos, e tão recolhidos, que não podem gostar de coisa que eles queiram. Tudo isso faz Deus a fim de que, apartando-os e recolhendo-os todos para si⁶, a alma tenha mais fortaleza e habilidade para receber esta forte união de amor de Deus, que por este meio purgativo já lhe começa a dar, em que a alma há de amar com grande força, com todas as forças e apetites espirituais⁷ e sensitivos da alma; o que não poderia ser se eles se derramassem em gostar de outra coisa. Que por isso, para poder receber a fortaleza do amor desta união de Deus, Davi dizia a Deus: A minha fortaleza guardarei para vós⁸; isto é, toda a habilidade e apetites e forças das minhas potências, não querendo empregar a sua operação nem o seu gosto fora de vós em outra coisa.

4. Segundo isto, de alguma maneira se poderia considerar quanta e quão forte poderá ser esta inflamação de amor no espírito, onde Deus tem recolhidas todas as forças, potências e apetites da alma, tanto espirituais como sensitivos, para que toda esta harmonia empregue as suas forças e virtudes neste amor, e assim venha a cumprir deveras o primeiro preceito, que, não rejeitando nada do homem nem excluindo deste amor coisa sua, diz: Amarás o teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua mente, de toda a tua alma e de todas as tuas forças⁹.

5. Recolhidos, pois, aqui nesta inflamação de amor todos os apetites e forças da alma, estando ela ferida e tocada segundo todos eles, e apaixonada, quais poderemos entender que serão os movimentos e digressões¹⁰ de todas estas forças e apetites, vendo-se inflamados e feridos de forte amor, e sem a posse e satisfação dele, na obscuridade e na dúvida? Sem dúvida, padecendo fome, como os cães que, diz Davi, rodearam a cidade¹¹; e, não se vendo fartos deste amor, ficam uivando e gemendo. Porque o toque¹² deste amor e fogo divino de tal maneira seca o espírito e lhe acende tanto os apetites¹³ para satisfazer a sua sede deste divino amor, que dá mil voltas em si e deseja a Deus de mil modos e maneiras, com a cobiça e desejo do apetite. Davi dá muito bem a entender isto num salmo, dizendo: A minha alma teve sede de vós; de quantas maneiras a minha carne se tem para vós¹⁴; isto é, em desejos. E outra tradução diz: A minha alma teve sede de vós, a minha alma se perde ou perece por vós.

6. Esta é a causa por que a alma diz no verso: “Com ânsias em amores inflamada”¹⁵. Porque, em todas as coisas e pensamentos que em si revolve, e em todos os negócios e casos que se lhe oferecem, ama de muitas maneiras, e deseja e padece no desejo também deste modo, de muitas maneiras, em todos os tempos e lugares, não sossegando em coisa alguma, sentindo esta ânsia na inflamada ferida¹⁶, segundo o dá a entender o profeta Jó, dizendo: Assim como o cervo deseja a sombra, e como o mercenário deseja o fim da sua obra, assim tive eu os meses vazios, e contei as noites longas e trabalhosas para mim. Se me deitar para dormir, direi: Quando me levantarei? E logo esperarei a tarde, e serei cheio de dores até as trevas da noite¹⁷. Tudo se torna estreito para esta alma: não cabe em si, não cabe no céu nem na terra, e enche-se de dores até as trevas de que aqui fala Jó, falando espiritualmente e a nosso propósito; é um penar¹⁸ e padecer sem consolo de certa esperança de alguma luz e bem espiritual, como aqui o padece a alma¹⁹. Donde a ânsia e a pena desta alma nesta inflamação de amor é maior, porquanto se multiplica de duas partes: uma, da parte das trevas espirituais em que se vê, que com as suas dúvidas e receios a afligem; a outra, da parte do amor de Deus, que a inflama e estimula, e que com a sua ferida amorosa maravilhosamente a atemoriza²⁰. Estas duas maneiras de padecer em semelhante ocasião dá-as bem a entender Isaías, dizendo: A minha alma vos desejou na noite²¹; isto é, na miséria.

7. E esta é uma maneira de padecer, da parte desta noite escura; mas com o meu espírito, diz, nas minhas entranhas, até a manhã velarei para vós. E esta é a segunda maneira de penar em desejo e ânsia, da parte do amor, nas entranhas do espírito, que são as afeições espirituais. Mas, no meio destas penas escuras e amorosas, a alma sente certa companhia e força em seu interior, que a acompanha e esforça tanto que, se se lhe acaba este peso de apertada treva, muitas vezes se sente só, vazia e frouxa. E a causa é então que, como a força e eficácia da alma lhe era pegada e comunicada passivamente pelo fogo tenebroso de amor que nela investia, daqui vem que, cessando ele de investir nela, cessa a treva e a força e o calor de amor na alma²².

Footnotes

1. Assim a e. p. Os códices não fazem divisão alguma. ↩

2. Nota do tradutor: “Paixão” tem aqui o sentido escolástico do latim passio: o estado de quem recebe a ação de outro, por oposição à ação própria. Daí o encadeamento de “apaixonado”, “paixão” e “passivo”: o amor infuso é padecido pela alma mais do que feito por ela. ↩

3. A e. p.: Que por cuanto este amor es infuso, concurre el alma aquí más a lo pasivo. ↩

4. A e. p.: “las cuales son más principalmente acciones de Dios que de la misma alma, recibidas en ella, dando sencilla y amorosamente su consentimiento. Aunque el calor y fuerza...” ↩

5. A, B e M: desatados. A e. p.: pues tiene Dios tan destetadas las potencias y tan recogidas. ↩

6. A e. p.: apartándolas todas y recogiéndolas para sí. ↩

7. H transcreveu equivocadamente sensuales. ↩

8. Salmo 58:10. ↩

9. Deuteronômio 6:5. ↩

10. A e. p.: aficiones. ↩

11. Nota do tradutor: Alusão ao Salmo 58:15-16, na numeração da Vulgata, que o Santo segue: os inimigos padecem fome como cães e rodeiam a cidade, e, se não se fartam, murmuram. ↩

12. A e. p. abrevia: “y sin satisfacción de él en obscuridad de él y duda? Sin duda padeciendo más hambre cuanto más experimentan de Dios. Porque el toque...” ↩

13. A e. p.: los afectos. ↩

14. Salmo 62:2. ↩

15. H e Bz. acrescentam, o primeiro: y no dice con ansia en amor inflamada (omite esta última palavra na frase anterior); o segundo: y no dice con ansia y en amor inflamada. ↩

16. Assim os códices. A e. p.: sintiendo esta ansia inflamada y herida. ↩

17. Jó 7:2-4. ↩

18. H, B e M: esperar. ↩

19. A e. p.: es un penar y padecer sin consuelo de esperanza cierta... ↩

20. Assim os manuscritos. A e. p.: que la inflama y estimula con su herida amorosa y maravillosamente la atiza. ↩

21. Isaías 26:9. ↩

22. H não copia as palavras: y la fuerza y calor de amor en el alma. ↩