Capítulo 226

Dos defeitos assumidos por Cristo

Assim como foi conveniente que o Filho de Deus, assumindo a natureza humana para a salvação dos homens, mostrasse na natureza assumida o fim da salvação humana pela perfeição da graça e da sabedoria, assim também foi conveniente que na natureza humana assumida pelo Verbo de Deus houvesse algumas condições que correspondessem ao modo mais apropriado de libertação do gênero humano. Ora, o modo mais conveniente foi que o homem, que perecera pela injustiça, fosse reparado pela justiça. A ordem da justiça exige que quem, pecando, se tornou devedor de alguma pena seja libertado pelo pagamento dessa pena. E, porque o que fazemos ou padecemos por meio dos amigos parece de algum modo que nós mesmos o fazemos ou padecemos, pois o amor é uma força unitiva que de dois que se amam faz de certo modo um só, não discorda da ordem da justiça que alguém seja libertado quando um amigo satisfaz por ele.

Pelo pecado do primeiro pai, a perdição alcançara todo o gênero humano, e a pena de nenhum homem podia bastar para libertar todo o gênero humano. Não havia satisfação condigna e equivalente para que, satisfazendo um puro homem, todos os homens fossem absolvidos; do mesmo modo, também não bastava, segundo a justiça, que um anjo satisfizesse pelo gênero humano por amor dele: o anjo não tem dignidade infinita, de modo que a sua satisfação pudesse bastar pelos infinitos e pelos pecados dos infinitos. Só Deus é de dignidade infinita, e ele, assumida a carne, podia satisfazer suficientemente pelo homem, como acima já dissemos. Era preciso, pois, que assumisse uma natureza humana tal que nela pudesse padecer pelo homem aquilo que o homem, pecando, mereceu padecer, para satisfazer pelo homem.

Mas nem toda pena em que o homem incorre pecando é idônea para satisfazer. O pecado do homem provém do fato de ele se afastar de Deus, voltando-se para os bens mutáveis; e o homem é punido pelo pecado em ambas as coisas: é privado da graça e dos outros dons pelos quais se une a Deus, e merece também padecer moléstia e carência naquelas coisas por causa das quais se afastou de Deus. A ordem da satisfação requer, pois, que pelas penas que o pecador padece nos bens mutáveis seja reconduzido a Deus.

A essa recondução são contrárias as penas pelas quais o homem se separa de Deus. Ninguém, pois, satisfaz a Deus pelo fato de ser privado da graça, ou de ignorar a Deus, ou de ter a alma desordenada, embora estas coisas sejam pena do pecado, mas pelo fato de sentir em si mesmo alguma dor e nas coisas exteriores algum dano.

Cristo, portanto, não devia assumir aqueles defeitos pelos quais o homem se separa de Deus, embora sejam pena do pecado, como a privação da graça, a ignorância e coisas semelhantes. Por eles tornar-se-ia menos idôneo para satisfazer; antes, para ser autor da salvação humana, requeria-se que possuísse a plenitude da graça e da sabedoria, como já se disse.

Mas, porque o homem, por causa do pecado, foi punido com a necessidade de morrer e com ser passível segundo o corpo e a alma, Cristo quis tomar sobre si tais defeitos, para que, padecendo a morte pelos homens, redimisse o gênero humano.

Deve-se notar, contudo, que esses defeitos, embora sejam comuns a Cristo e a nós, encontram-se nele e em nós por razão diversa. Tais defeitos, como se disse, são pena do primeiro pecado; e, porque nós contraímos a culpa original pela origem viciada, consequentemente se diz que temos estes defeitos contraídos. Cristo, porém, não contraiu pela sua origem mancha alguma de pecado; aceitou estes defeitos por sua vontade. Por isso não se deve dizer que teve estes defeitos contraídos, mas antes assumidos: contrai-se aquilo que é trazido por necessidade junto com outra coisa. Cristo, porém, podia assumir a natureza humana sem tais defeitos, assim como a assumiu sem culpa; e a ordem da razão parecia exigir que quem foi imune da culpa fosse imune da pena. Assim se vê que estes defeitos não estiveram nele por necessidade alguma, nem da origem viciada, nem da justiça; resta, pois, que não foram contraídos, mas voluntariamente assumidos.

E, porque o nosso corpo está sujeito aos referidos defeitos em pena do pecado, pois antes do pecado éramos imunes deles, convenientemente se diz que Cristo, enquanto assumiu tais defeitos na sua carne, trouxe a semelhança do pecado, segundo aquilo do Apóstolo em Romanos 8: Deus enviou o seu Filho em semelhança da carne de pecado. Por isso também a própria passibilidade ou paixão de Cristo é chamada pecado pelo Apóstolo, quando acrescenta: e pelo pecado condenou o pecado na carne; e em Romanos 5: Enquanto morreu ao pecado, morreu uma só vez. E, o que é mais admirável, por esta razão diz também o Apóstolo em Gálatas 3 que se fez por nós maldição. Por esta razão também se diz que assumiu a nossa vetustez simples, isto é, a da pena, para consumir a nossa dupla, isto é, a da culpa e a da pena.¹

Deve-se considerar ainda que os defeitos penais no corpo são de dois tipos: uns comuns a todos, como a fome, a sede, o cansaço depois do trabalho, a dor, a morte e semelhantes; outros não são comuns a todos, mas próprios de alguns homens, como a cegueira, a lepra, a febre, a mutilação dos membros e semelhantes. A diferença entre esses defeitos é esta: os defeitos comuns transmitem-se a nós a partir de outro, a saber, do primeiro pai, que neles incorreu pelo pecado; os defeitos próprios, porém, nascem em cada homem de causas particulares. Ora, Cristo não tinha em si mesmo causa alguma de defeito, nem da parte da alma, que era cheia de graça e de sabedoria e unida ao Verbo de Deus, nem da parte do corpo, que fora formado da melhor maneira pelo poder onipotente do Espírito Santo; mas por sua vontade, como que por disposição providencial, tomou sobre si alguns defeitos para procurar a nossa salvação.

Devia, pois, tomar sobre si aqueles que de um passam aos outros, isto é, os comuns, e não os próprios, que nascem em cada um por causas próprias. E também porque, tendo vindo principalmente para restaurar a natureza humana, devia tomar sobre si aqueles defeitos que se encontravam em toda a natureza.

Vê-se, pois, pelo que foi dito, que, como diz São João Damasceno, Cristo assumiu os nossos defeitos irrepreensíveis, isto é, aqueles que não podem ser objeto de detração. Se tivesse tomado sobre si um defeito de ciência ou de graça, ou ainda a lepra, a cegueira ou algo semelhante, isso pareceria pertencer à diminuição da dignidade de Cristo, e seria para os homens ocasião de detração, ocasião que não se dá a partir dos defeitos de toda a natureza.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A imagem vem de Santo Agostinho (A Trindade, IV, 3): a “vetustez” é a condição envelhecida do homem decaído. A nossa é dupla, porque morremos na alma pelo pecado e no corpo pela pena; a de Cristo era simples, porque assumiu só a morte do corpo, e com ela desfez a nossa dupla morte. São Tomás volta à imagem no cap. 236. ↩