Capítulo 216

Em seguida, é preciso falar da plenitude da sabedoria de Cristo. Aqui, o primeiro ponto que se oferece à consideração é este: havendo em Cristo duas naturezas, a saber, a divina e a humana, tudo o que pertence a ambas as naturezas tem necessariamente de ser duplo em Cristo, como se disse acima. Ora, a sabedoria convém tanto à natureza divina como à humana. Diz-se de Deus, em Jó 9: é sábio de coração e forte em vigor. Mas a Escritura às vezes chama também sábios aos homens, quer segundo a sabedoria mundana, conforme aquilo de Jeremias 9: Não se glorie o sábio na sua sabedoria, quer segundo a sabedoria divina, conforme aquilo de Mateus 23: Eis que eu vos envio sábios e escribas. É preciso, pois, confessar que há em Cristo duas sabedorias, segundo as duas naturezas: a sabedoria incriada, que lhe compete enquanto é Deus, e a sabedoria criada, que lhe compete enquanto é homem.

Enquanto é Deus e Verbo de Deus, ele é a Sabedoria gerada do Pai, segundo aquilo de 1 Coríntios 1: Cristo, poder de Deus e sabedoria de Deus; pois o verbo interior de cada ser inteligente não é outra coisa senão a concepção da sua sabedoria. Dissemos acima que o Verbo de Deus é perfeito e único. É necessário, pois, que o Verbo de Deus seja a perfeita concepção da sabedoria de Deus Pai, de modo que tudo o que se contém na sabedoria de Deus Pai a modo de ingênito se contenha inteiramente no Verbo a modo de gerado ou concebido. Daí vem que se diga em Colossenses 2 que nele, a saber, em Cristo, estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e da ciência de Deus.

Mas o conhecimento do homem é duplo. Um é deiforme: por ele o homem vê a Deus na sua essência e vê em Deus as outras coisas, assim como o próprio Deus, entendendo-se a si mesmo, entende todas as coisas. Por esta visão é bem-aventurado o próprio Deus, e também toda criatura racional que frui perfeitamente de Deus. Dissemos que Cristo é o autor da salvação humana; é necessário, pois, dizer que tal conhecimento convém à alma de Cristo como convém ao autor. Ora, o princípio deve ser imóvel e também excelentíssimo em poder. Foi, pois, conveniente que aquela visão de Deus, na qual consistem a bem-aventurança dos homens e a salvação eterna, conviesse a Cristo de modo mais excelente que aos demais, e como a princípio imóvel. Entre as coisas móveis e as imóveis há esta diferença: as móveis, enquanto móveis, não têm desde o princípio a sua perfeição própria, mas alcançam-na pela sucessão do tempo; as imóveis, enquanto tais, possuem sempre as suas perfeições desde que começam a ser. Foi, pois, conveniente que Cristo, autor da salvação humana, possuísse a plena visão de Deus desde o próprio princípio da sua Encarnação, e não chegasse a ela pela sucessão do tempo, como chegam os outros santos.

Foi conveniente também que fosse beatificada pela visão divina, mais que as demais criaturas, aquela alma que estava unida a Deus mais de perto. Nesta visão há graus, conforme uns veem mais claramente que outros a Deus, que é causa de todas as coisas. Ora, quanto mais plenamente se conhece uma causa, tanto mais efeitos seus se podem perceber nela. A causa só é mais bem conhecida se o seu poder for mais plenamente conhecido, e o conhecimento deste poder não pode existir sem o conhecimento dos efeitos, pois a grandeza do poder costuma medir-se pelos efeitos. Daí vem que, dos que veem a essência de Deus, alguns contemplam no próprio Deus mais efeitos ou mais razões das obras divinas do que outros que veem menos claramente. É por isso que os anjos inferiores são instruídos pelos superiores, como já dissemos acima.

A alma de Cristo, pois, obtém entre as demais criaturas a suma perfeição da visão divina. Por isso contempla plenamente no próprio Deus todas as obras divinas e as suas razões, todas as que são, serão ou foram, de modo que ilumina não só os homens, mas também os supremos dentre os anjos. Por isso o Apóstolo diz em Colossenses 2 que nele estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e da ciência de Deus, e em Hebreus 4 que todas as coisas estão nuas e descobertas aos seus olhos.

Todavia, a alma de Cristo não pode chegar à compreensão da divindade. Como se disse acima, compreende-se pelo conhecimento aquilo que é conhecido tanto quanto é cognoscível. Cada coisa é cognoscível enquanto é ente e verdadeira; e o ser divino é infinito, e igualmente a sua verdade. Deus é, pois, infinitamente cognoscível. Mas nenhuma criatura pode conhecer infinitamente, ainda que seja infinito o que conhece. Nenhuma criatura, pois, pode compreender a Deus ao vê-lo. Ora, a alma de Cristo é criatura, e tudo o que em Cristo pertence só à natureza humana é criado. Do contrário, não haveria em Cristo uma natureza da humanidade distinta da natureza da divindade, a única incriada. Mas a hipóstase ou pessoa de Deus Verbo, que é una nas duas naturezas, é incriada. Em razão disso, falando absolutamente, não dizemos que Cristo é criatura, porque este nome implica a hipóstase; dizemos, contudo, que a alma de Cristo ou o corpo de Cristo é criatura. A alma de Cristo, pois, não compreende a Deus; mas Cristo compreende a Deus pela sua sabedoria incriada. É neste sentido que o Senhor diz em Mateus 11: Ninguém conhece o Filho senão o Pai, nem alguém conhece o Pai senão o Filho, falando do conhecimento de compreensão.

Deve-se considerar que compreender a essência de uma coisa e compreender o seu poder é da mesma razão, pois cada coisa pode agir enquanto está em ato. Se, pois, a alma de Cristo não consegue compreender a essência da divindade, como se mostrou, é impossível que compreenda o poder divino. Ora, compreenderia o seu poder se conhecesse tudo o que Deus pode fazer e as razões pelas quais pode produzir os efeitos. A alma de Cristo, pois, não conhece tudo o que Deus pode fazer, nem as razões pelas quais pode operar.

Mas Cristo, também enquanto homem, foi posto por Deus Pai à frente de toda criatura. Por isso é conveniente que, na visão da própria essência divina, alcance o pleno conhecimento de tudo o que de qualquer modo foi feito por Deus. Neste sentido se diz que a alma de Cristo é onisciente, porque tem pleno conhecimento de tudo o que é, será ou foi. Das outras criaturas que veem a Deus, algumas alcançam mais plenamente e outras menos plenamente o conhecimento destes efeitos na própria visão de Deus.

Além deste conhecimento, pelo qual o intelecto criado conhece as coisas na visão da própria essência divina, há outros modos de conhecimento pelos quais as criaturas têm conhecimento das coisas. Os anjos, além do conhecimento matutino, pelo qual conhecem as coisas no Verbo, têm o conhecimento vespertino, pelo qual conhecem as coisas nas suas próprias naturezas.¹ Mas este conhecimento compete de um modo aos homens, segundo a sua natureza, e de outro aos anjos. Os homens, segundo a ordem da natureza, colhem dos sentidos a verdade inteligível das coisas, como diz São Dionísio, de modo que as espécies inteligíveis nos seus intelectos são abstraídas dos fantasmas pela ação do intelecto agente. Os anjos, por sua vez, adquirem a ciência das coisas pelo influxo da luz divina: assim como as coisas procedem de Deus para o ser, assim também as razões ou semelhanças das coisas são impressas por Deus no intelecto angélico. Tanto nos homens como nos anjos, acima do conhecimento das coisas que lhes compete segundo a natureza, encontra-se certo conhecimento sobrenatural dos mistérios divinos. Sobre estes, os anjos são iluminados por anjos, e os homens são instruídos por revelação profética.

Nenhuma perfeição concedida às criaturas deve ser negada à alma de Cristo, que é a mais excelente das criaturas. Por isso, além do conhecimento pelo qual vê a essência de Deus e todas as coisas nela, convém atribuir-lhe outro conhecimento, tríplice. Um é experimental, como nos outros homens, enquanto conheceu algumas coisas pelos sentidos, como compete à natureza humana. Outro é infundido por Deus, para conhecer todas as coisas a que se pode estender o conhecimento natural do homem. Era conveniente que a natureza humana assumida pelo Verbo de Deus em nada fosse falha de perfeição, já que por ela se havia de restaurar toda a natureza humana. Ora, é imperfeito tudo o que existe em potência antes de ser levado ao ato; e o intelecto humano está em potência para os inteligíveis que o homem pode entender naturalmente. A alma de Cristo recebeu, pois, de Deus a ciência de todos eles por espécies infusas, pelas quais toda a potência do intelecto humano foi levada ao ato. Mas Cristo, segundo a natureza humana, não foi só reparador da natureza, mas também propagador da graça. Por isso teve também um terceiro conhecimento, pelo qual conheceu plenissimamente tudo o que pode pertencer aos mistérios da graça. Estes mistérios excedem o conhecimento natural do homem, mas são conhecidos pelos homens pelo dom da sabedoria ou pelo espírito de profecia. Também para conhecer tais coisas o intelecto humano está em potência, ainda que seja levado ao ato por um agente mais alto. Para conhecer as coisas naturais, é levado ao ato pela luz do intelecto agente; o conhecimento destes mistérios, alcança-o pela luz divina.

É claro, pois, pelo que foi dito, que a alma de Cristo obteve entre as criaturas o sumo grau de conhecimento quanto à visão de Deus, pela qual se vê a essência de Deus e as outras coisas nela. O mesmo vale quanto ao conhecimento dos mistérios da graça, e também quanto ao conhecimento das coisas naturalmente cognoscíveis. Por isso Cristo não pôde progredir em nenhum destes três conhecimentos. Mas é manifesto que, com a sucessão do tempo, conheceu cada vez mais as coisas sensíveis, experimentando-as pelos sentidos do corpo. Por isso Cristo pôde progredir só quanto ao conhecimento experimental, segundo aquilo de Lucas 2: O menino progredia em sabedoria e idade. Isto também se pode entender de outro modo: o progresso da sabedoria de Cristo não seria aquele pelo qual ele próprio se tornasse mais sábio, mas aquele pelo qual a sabedoria progredia nos outros, porque estes eram cada vez mais instruídos pela sua sabedoria. Isto se fez por disposição providencial, para que ele se mostrasse conforme aos outros homens. Se na idade infantil tivesse mostrado perfeita sabedoria, o mistério da Encarnação poderia parecer fantástico.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A distinção entre conhecimento “matutino” e “vespertino” dos anjos vem de Santo Agostinho (Sobre o Gênesis ao pé da letra, IV), que lê assim a “manhã” e a “tarde” dos dias da criação: conhecer as coisas na sua razão eterna, no Verbo, é como a luz da manhã; conhecê-las em si mesmas, na sua natureza criada, é como a luz da tarde. ↩