Capítulo 81

Solução das objeções anteriores

Para resolver essas objeções, deve-se considerar que Deus, como foi dito acima, ao instituir a natureza humana, atribuiu ao corpo humano algo acima daquilo que lhe era devido por seus princípios naturais: certa incorruptibilidade, pela qual se ajustasse convenientemente à sua forma, de modo que, assim como a vida da alma é perpétua, também o corpo pudesse viver perpetuamente pela alma.

Essa incorruptibilidade, embora não fosse natural quanto ao princípio ativo, era, contudo, de certo modo natural pela ordenação ao fim, de maneira que a matéria fosse proporcionada à sua forma natural, que é o fim da matéria.

Portanto, quando a alma, contrariando a ordem de sua natureza, se afastou de Deus, foi retirada a disposição que Deus havia infundido em seu corpo para que lhe correspondesse proporcionalmente, e seguiu-se a morte. Assim, considerada a instituição da natureza humana, a morte sobrevém ao homem como que por acidente, em razão do pecado.

Esse acidente, porém, foi retirado por Cristo, que, pelo mérito de sua paixão, destruiu a morte ao morrer. Disso se segue, portanto, que, pelo poder divino que deu ao corpo a incorruptibilidade, o corpo seja novamente restituído da morte à vida.

Segundo isso, deve-se responder à primeira objeção que o poder da natureza é inferior ao poder divino, assim como o poder do instrumento é inferior ao do agente principal. Portanto, embora pela operação da natureza não possa acontecer que um corpo corrompido seja restituído à vida, isso pode acontecer pelo poder divino. A razão pela qual a natureza não pode fazê-lo é que ela sempre opera por alguma forma. Ora, aquilo que tem forma já existe. Quando, porém, algo se corrompeu, perdeu a forma que poderia ser princípio de ação. Por isso, pela operação da natureza, aquilo que se corrompeu não pode ser restaurado como numericamente o mesmo. Mas o poder divino, que produziu as coisas no ser, opera pela natureza de tal modo que pode produzir, sem ela, o efeito da natureza, como foi mostrado acima. Por isso, como o poder divino permanece o mesmo ainda depois de as coisas se corromperem, pode restaurar integralmente as coisas corrompidas.

O que se objeta em segundo lugar não pode impedir que o mesmo homem, numericamente, ressuscite. Com efeito, nenhum dos princípios essenciais do homem retorna inteiramente ao nada pela morte. A alma racional, que é a forma do homem, permanece depois da morte, como foi mostrado acima; permanece também a matéria que esteve sujeita a essa forma, sob as mesmas dimensões pelas quais era matéria individual. Portanto, pela união da mesma alma, numericamente, à mesma matéria, numericamente, o homem será restaurado.

A corporeidade, porém, pode ser tomada de dois modos. De um modo, enquanto é a forma substancial do corpo, na medida em que este se situa no gênero da substância. Assim, a corporeidade de qualquer corpo nada mais é que sua forma substancial, pela qual se situa num gênero e numa espécie, e em razão da qual compete à coisa corporal ter três dimensões. Com efeito, não há num único e mesmo ser diversas formas substanciais, por uma das quais ele se situe no gênero supremo, como o da substância; por outra, no gênero próximo, como o do corpo ou o do animal; e por outra, na espécie, como a do homem ou a do cavalo. Pois, se a primeira forma o fizesse ser uma substância, as formas seguintes já sobreviriam àquilo que é algo determinado em ato e subsistente na natureza; assim, as formas posteriores não o fariam ser algo determinado, mas estariam num sujeito que já é algo determinado, como as formas acidentais. Portanto, é necessário que a corporeidade, enquanto forma substancial no homem, não seja outra coisa senão a alma racional, que exige em sua matéria que ela tenha três dimensões, pois é o ato de certo corpo. De outro modo, toma-se a corporeidade enquanto forma acidental, segundo a qual se chama corpo aquilo que está no gênero da quantidade. Assim, a corporeidade nada mais é que as três dimensões que constituem a noção de corpo. Portanto, ainda que essa corporeidade retorne ao nada quando o corpo humano se corrompe, isso não pode impedir que ele ressuscite como numericamente o mesmo, porque a corporeidade dita no primeiro sentido não retorna ao nada, mas permanece a mesma.

De modo semelhante, também a forma do misto pode ser tomada de dois modos. De um modo, entende-se por forma do misto a forma substancial do corpo misto. Assim, como no homem não há outra forma substancial além da alma racional, conforme foi mostrado, não se poderá dizer que a forma do misto, enquanto forma substancial, retorne ao nada quando o homem morre. De outro modo, chama-se forma do misto certa qualidade composta e equilibrada pela mistura das qualidades simples, a qual está para a forma substancial do corpo misto assim como a qualidade simples está para a forma substancial do corpo simples. Por isso, ainda que a forma da mistura, assim entendida, retorne ao nada, isso não prejudica a unidade do corpo que ressuscita.

O mesmo se deve dizer da parte nutritiva e da sensitiva. Com efeito, se por parte sensitiva e nutritiva se entendem as próprias potências, que são propriedades naturais da alma, ou antes do composto, elas se corrompem quando o corpo se corrompe; nem por isso, contudo, fica impedida a unidade daquele que ressuscita. Se, porém, pelas partes mencionadas se entende a própria substância da alma sensitiva e nutritiva, ambas são a mesma que a alma racional. Com efeito, não há no homem três almas, mas somente uma, como foi mostrado no segundo livro.

Quanto à humanidade, não se deve entender que seja certa forma resultante da união da forma com a matéria, como se fosse realmente distinta de ambas. Pois, como pela forma a matéria se torna algo determinado em ato, conforme se diz no livro II Sobre a alma, aquela terceira forma subsequente não seria substancial, mas acidental. Alguns dizem, porém, que a forma da parte é a mesma que a forma do todo, mas se chama forma da parte enquanto faz a matéria existir em ato, e forma do todo enquanto completa a noção da espécie. Segundo isso, a humanidade não é realmente outra coisa senão a alma racional. Daí ser evidente que, corrompido o corpo, ela não retorna ao nada. Mas, como a humanidade é a essência do homem, e a essência da coisa é aquilo que a definição significa, e a definição de uma coisa natural não significa somente a forma, mas a forma e a matéria, é necessário que a humanidade signifique algo composto de matéria e forma, assim como o homem. Contudo, de maneira diferente. Com efeito, a humanidade significa os princípios essenciais da espécie, tanto os formais como os materiais, com exclusão dos princípios individuais, pois se chama humanidade aquilo pelo qual alguém é homem; ora, alguém não é homem por ter princípios individuais, mas somente por ter os princípios essenciais da espécie. Portanto, a humanidade significa somente os princípios essenciais da espécie. Por isso, é significada a modo de parte. O homem, porém, significa os princípios essenciais da espécie, mas não exclui de sua significação os princípios individuantes, pois se chama homem aquele que tem humanidade, o que não exclui que possa ter outras coisas. Por isso, o homem é significado a modo de todo: significa os princípios essenciais da espécie em ato, e os individuantes em potência. Sócrates, porém, significa ambos em ato, assim como o gênero tem a diferença em potência, e a espécie, em ato. Daí ser evidente que, na ressurreição, retornam tanto o mesmo homem numericamente como a mesma humanidade numericamente, em razão da permanência da alma racional e da unidade da matéria.

O que se objeta em terceiro lugar, que o ser não é uno porque não é contínuo, apoia-se num fundamento falso. Com efeito, é manifesto que o ser da matéria e o da forma são um só, pois a matéria não tem ser em ato senão pela forma. Nesse ponto, porém, a alma racional difere das outras formas. O ser das outras formas só existe em união com a matéria, pois elas não excedem a matéria nem no ser nem no operar. Quanto à alma racional, porém, é manifesto que excede a matéria no operar, pois tem uma operação sem a participação de um órgão corporal, a saber, o entender. Por isso, também seu ser não existe somente em união com a matéria. Portanto, seu ser, que era o do composto, permanece nela depois de dissolvido o corpo; e, restaurado o corpo na ressurreição, ele é reconduzido ao mesmo ser que permaneceu na alma.

Também o que se objeta em quarto lugar não retira a unidade daquele que ressuscita. Com efeito, aquilo que não impede a unidade numérica do homem enquanto vive continuamente manifestamente não pode impedir a unidade daquele que ressuscita. Ora, no corpo do homem, enquanto vive, as partes não são sempre as mesmas segundo a matéria, mas somente segundo a espécie; quanto à matéria, as partes se vão e se renovam. Nem por isso fica impedido que o homem seja numericamente um só, do início ao fim da vida. Pode-se tomar como exemplo o fogo, que, enquanto arde continuamente, é chamado numericamente um só porque sua espécie permanece, embora a lenha se consuma e se acrescente nova lenha. Assim também acontece no corpo humano. Com efeito, a forma e a espécie de cada uma de suas partes permanecem continuamente durante toda a vida, mas a matéria das partes tanto se dissolve pela ação do calor natural como é novamente gerada pelo alimento. Portanto, o homem não é numericamente outro nas diversas idades, embora nem tudo o que está materialmente no homem numa fase esteja nele em outra. Assim, para que o mesmo homem ressuscite numericamente, não se requer que seja retomado tudo o que esteve materialmente nele durante todo o tempo de sua vida, mas somente o suficiente para completar a quantidade devida. E parece que deve ser retomado sobretudo aquilo que esteve mais perfeitamente sob a forma e a espécie da humanidade. Se, porém, algo faltou para completar a quantidade devida, seja porque alguém foi surpreendido pela morte antes que a natureza o conduzisse à quantidade perfeita, seja porque lhe faltava algum membro, o poder divino o suprirá de outra parte. Isso, contudo, não impedirá a unidade do corpo que ressuscita, porque também pela operação da natureza se acrescenta de outra parte algo àquilo que a criança possui, para que chegue à quantidade perfeita, sem que tal acréscimo a torne numericamente outra, pois o homem é numericamente o mesmo quando criança e quando adulto.

Disso também fica claro que nem mesmo o fato de alguns se alimentarem de carne humana pode impedir a fé na ressurreição, como se objetava em quinto lugar. Com efeito, não é necessário, conforme foi mostrado, que tudo o que esteve materialmente no homem ressuscite nele; e, além disso, se algo faltar, pode ser suprido pelo poder de Deus. Portanto, a carne consumida ressuscitará naquele em quem primeiro foi aperfeiçoada pela alma racional. Quanto ao segundo, se não se alimentou somente de carne humana, mas também de outros alimentos, poderá ressuscitar nele, da outra matéria que lhe foi acrescentada, tudo o que for necessário para restaurar a quantidade devida do corpo. Se, porém, se alimentou somente de carne humana, ressuscitará nele aquilo que recebeu de seus genitores, e o que faltar será suprido pela onipotência do Criador. Mesmo que seus pais tenham se alimentado somente de carne humana, de modo que também seu sêmen, que é um excedente do alimento, tenha sido gerado de carne alheia, o sêmen ressuscitará naquele que nasceu dele; em seu lugar, será suprido de outra parte o que faltar àquele cuja carne foi consumida. Com efeito, na ressurreição se observará o seguinte: se algo esteve materialmente em vários homens, ressuscitará naquele a cuja perfeição pertencia mais. Por isso, se esteve num deles como sêmen originário do qual foi gerado, e em outro como alimento acrescentado, ressuscitará naquele que foi gerado disso como de um sêmen. Se, porém, esteve num deles como pertencente à perfeição do indivíduo, e em outro como destinado à perfeição da espécie, ressuscitará naquele a quem pertencia segundo a perfeição do indivíduo. Por isso, o sêmen ressuscitará no gerado, e não no genitor; e a costela de Adão ressuscitará em Eva, não em Adão, em quem esteve como num princípio da natureza. Se, porém, esteve em ambos segundo o mesmo modo de perfeição, ressuscitará naquele em quem esteve primeiro.

Quanto ao que se objetou em sexto lugar, a solução já fica clara pelo que foi dito. Com efeito, a ressurreição é natural quanto ao fim, na medida em que é natural à alma estar unida ao corpo; seu princípio ativo, porém, não é natural, mas ela é causada somente pelo poder divino.

Tampouco se deve negar que haverá a ressurreição de todos, embora nem todos adiram a Cristo pela fé ou tenham recebido seus mistérios. Com efeito, o Filho de Deus assumiu a natureza humana para restaurá-la. Portanto, aquilo que é deficiência da natureza será restaurado em todos, e assim todos retornarão da morte à vida. Mas a deficiência da pessoa só será restaurada naqueles que aderiram a Cristo, seja por um ato próprio, crendo nele, seja ao menos pelo sacramento da fé.