Capítulo 66

Solução das objeções relativas à ação e à paixão

Consideradas essas coisas, é preciso examinar o que pertence à quarta dificuldade. A esse respeito, há algo que pode ser esclarecido facilmente e algo que apresenta maior dificuldade.

Que neste sacramento apareçam as mesmas ações que antes apareciam na substância do pão e do vinho — por exemplo, que afetem do mesmo modo os sentidos e que, pelo odor ou pela cor, alterem igualmente o ar circundante ou qualquer outra coisa — parece bastante coerente com o que foi estabelecido. Com efeito, disse-se que neste sacramento permanecem os acidentes do pão e do vinho, entre os quais estão as qualidades sensíveis, que são os princípios dessas ações.

Também não surge grande dificuldade quanto a certas paixões, como as que se dão por alterações desses acidentes, se admitirmos o que foi dito. Com efeito, uma vez que se afirmou que os outros acidentes se fundam nas dimensões como em seu sujeito, pode-se considerar a alteração dos outros acidentes em relação a esse sujeito da mesma maneira como se ali estivesse a substância: por exemplo, se o vinho tivesse sido aquecido e depois esfriasse, ou mudasse de sabor, ou algo semelhante.

A maior dificuldade, porém, aparece quanto à geração e à corrupção que parecem ocorrer neste sacramento. Pois, se alguém consumisse em grande quantidade este alimento sacramental, poderia sustentar-se com ele e também embriagar-se com o vinho, segundo aquilo do Apóstolo em 1 Coríntios 11:21: um passa fome, outro está embriagado. Isso não poderia acontecer se deste sacramento não se gerassem carne e sangue, pois o alimento se converte na substância daquele que é nutrido. Alguns, porém, dizem que o homem não pode ser nutrido pelo alimento sacramental, mas apenas fortalecido e reanimado, como quando se fortalece com o odor do vinho. Esse fortalecimento, contudo, pode ocorrer por algum tempo, mas não basta para sustentar um homem que permaneça muito tempo sem alimento. Ora, pela experiência se verificaria facilmente que o homem pode sustentar-se por muito tempo com o alimento sacramental.

Parece também admirável que neguem que o homem possa ser nutrido por este alimento sacramental, por recusarem que este sacramento possa converter-se em carne e sangue, quando os sentidos mostram que, pela putrefação ou pela combustão, ele se converte em outra substância, a saber, cinza e pó.

Isso, contudo, parece difícil, pois nem parece possível que dos acidentes se produza uma substância, nem é lícito crer que a substância do corpo de Cristo, que é impassível, se converta em outra substância.

Se alguém quiser dizer que, assim como o pão se converte milagrosamente no corpo de Cristo, também os acidentes se convertem milagrosamente em substância, em primeiro lugar, não parece condizer com um milagre que este sacramento apodreça ou se decomponha pela combustão; depois, verifica-se que a putrefação e a combustão ocorrem neste sacramento segundo a ordem habitual da natureza, o que não costuma acontecer naquilo que se realiza milagrosamente.

Para eliminar essa dúvida, foi concebida uma opinião conhecida, sustentada por muitos. Dizem que, quando acontece de este sacramento se converter em carne ou sangue pela nutrição, ou em cinza pela combustão ou putrefação, não são os acidentes que se convertem em substância, nem a substância do corpo de Cristo; mas retorna, por milagre divino, a substância do pão que antes existia, e dela se geram aquelas coisas nas quais se verifica que este sacramento se converte.

Isso, porém, não pode de modo algum sustentar-se. Com efeito, mostrou-se acima que a substância do pão se converte na substância do corpo de Cristo. Ora, aquilo que foi convertido em algo não pode retornar a menos que, inversamente, esse algo se reconverta nele. Portanto, se a substância do pão retorna, segue-se que a substância do corpo de Cristo se reconverte em pão. Isso é absurdo.

Além disso, se a substância do pão retorna, é necessário que retorne ou enquanto permanecem as espécies do pão, ou quando as espécies do pão já tiverem sido destruídas. Enquanto duram as espécies do pão, a substância do pão não pode retornar, pois, enquanto permanecem as espécies, permanece sob elas a substância do corpo de Cristo; seguir-se-ia, portanto, que estariam ali simultaneamente a substância do pão e a substância do corpo de Cristo. Do mesmo modo, a substância do pão tampouco pode retornar depois da corrupção das espécies do pão: tanto porque a substância do pão não existe sem suas próprias espécies, como porque, destruídas as espécies do pão, já foi gerada outra substância, para cuja geração se supunha que a substância do pão retornasse.

Parece, portanto, melhor dizer que, na própria consagração, assim como a substância do pão se converte milagrosamente no corpo de Cristo, também se concede milagrosamente aos acidentes que subsistam, o que é próprio da substância; e, por conseguinte, que possam fazer e sofrer tudo aquilo que a substância poderia fazer e sofrer se estivesse presente. Por isso, sem novo milagre, podem embriagar e nutrir, ser reduzidos a cinza e apodrecer, do mesmo modo e segundo a mesma ordem como se estivesse presente a substância do pão e do vinho.