Capítulo 95

Da imutabilidade da vontade em todas as almas, de modo geral, depois da separação do corpo

Que do fim decorra a imobilidade da vontade em todas as almas separadas pode tornar-se manifesto da seguinte maneira.

Com efeito, o fim, como foi dito, está para as coisas apetecíveis assim como os primeiros princípios da demonstração estão para as coisas especulativas. Ora, esses princípios são conhecidos naturalmente, e um erro que ocorresse a respeito deles proviria de uma corrupção da natureza. Por isso, o homem não poderia passar de uma apreensão verdadeira dos princípios para uma falsa, ou vice-versa, senão por uma mudança da natureza. Pois quem erra a respeito dos princípios não pode ser corrigido por algo mais certo, como se corrige o homem do erro a respeito das conclusões. De modo semelhante, tampouco alguém poderia ser desviado de uma apreensão verdadeira dos princípios por algo que parecesse mais evidente. O mesmo, portanto, se dá a respeito do fim, porque cada um tem naturalmente o desejo do fim último.

É próprio da natureza racional, de modo geral, desejar a bem-aventurança; mas que alguém deseje isto ou aquilo sob a razão de bem-aventurança e de fim último decorre de alguma disposição particular da natureza. Por isso, o Filósofo diz que tal como cada um é, assim lhe parece o fim. Portanto, se aquela disposição pela qual alguém deseja algo como fim último não puder ser removida dele, sua vontade não poderá mudar quanto ao desejo desse fim.

Ora, essas disposições podem ser removidas de nós enquanto a alma está unida ao corpo. Com efeito, que desejemos algo como fim último decorre às vezes de estarmos assim dispostos por alguma paixão que passa depressa; por isso, também o desejo desse fim é facilmente removido, como se vê nos continentes. Às vezes, porém, somos dispostos a desejar algum fim bom ou mau por um hábito; e essa disposição não é facilmente suprimida, de modo que tal desejo do fim permanece mais firme, como se vê nos temperantes. Contudo, também a disposição do hábito pode ser removida nesta vida.¹

Assim, portanto, é manifesto que, permanecendo a disposição pela qual algo é desejado como fim último, o desejo desse fim não pode mudar, porque o fim último é desejado acima de tudo; por isso, ninguém pode ser afastado do desejo do fim último por algo mais desejável. Ora, a alma se encontra num estado mutável enquanto está unida ao corpo, mas não depois de se separar dele. Com efeito, a disposição da alma muda por acidente segundo alguma mudança do corpo; pois, como o corpo serve à alma para suas operações próprias, foi-lhe dado naturalmente para que ela se aperfeiçoe enquanto nele existe, como que movida em direção à perfeição. Portanto, quando estiver separada do corpo, não estará num estado de movimento para o fim, mas de repouso no fim alcançado. Logo, sua vontade será imóvel quanto ao desejo do fim último.

Ora, do fim último depende toda a bondade ou malícia da vontade, porque todos os bens que alguém quer em ordem a um fim bom, quer bem; e todos os males que quer em ordem a um fim mau, quer mal. Portanto, a vontade da alma separada não pode mudar do bem para o mal, embora possa mudar de um objeto querido para outro, conservando, contudo, a ordenação ao mesmo fim último.

Disso se manifesta que essa imobilidade da vontade não se opõe ao livre-arbítrio, cujo ato é escolher, pois a escolha diz respeito às coisas que conduzem ao fim, e não ao próprio fim último. Assim, portanto, como agora não se opõe ao livre-arbítrio que, com vontade imóvel, desejemos a bem-aventurança e fujamos da miséria em geral, também não será contrário ao livre-arbítrio que a vontade se dirija imovelmente a algo determinado como fim último. Pois, assim como agora permanece imovelmente em nós a natureza comum, pela qual desejamos a bem-aventurança em geral, também então permanecerá imovelmente aquela disposição particular pela qual isto ou aquilo é desejado como fim último.

Ora, as substâncias separadas, isto é, os anjos, estão, segundo a natureza em que são criadas, mais próximas da perfeição última que as almas, porque não precisam adquirir ciência pelos sentidos nem chegar, pelo raciocínio, dos princípios às conclusões, como as almas; antes, pelas espécies infundidas, podem chegar imediatamente à contemplação da verdade. Por isso, assim que aderiram ao fim devido ou a um fim indevido, nele permaneceram imovelmente.

Não se deve, contudo, pensar que as almas, depois de retomarem seus corpos na ressurreição, perderão a imobilidade da vontade; antes, perseverarão nela. Pois, como foi dito acima, na ressurreição os corpos serão dispostos segundo a exigência da alma, e as almas não serão modificadas pelos corpos.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Continente” designa aqui quem resiste às paixões contrárias à razão; “temperante”, quem tem seus apetites ordenados pela virtude da temperança. O contraste se refere a duas condições morais distintas. ↩