Capítulo 92

Que as almas dos santos, depois da morte, têm a vontade imutável no bem

Do que foi dito, manifesta-se que as almas, assim que se separam do corpo, tornam-se imóveis quanto à vontade, de modo que, daí em diante, a vontade humana não possa mudar nem do bem para o mal, nem do mal para o bem.

Com efeito, enquanto a alma pode mudar do bem para o mal ou do mal para o bem, encontra-se no estado de combate e de serviço militar, pois é necessário que resista diligentemente ao mal, para não ser vencida por ele, ou que se esforce para dele se libertar. Mas, assim que a alma se separa do corpo, já não estará no estado de serviço militar ou de combate, mas no de receber a recompensa ou a pena por ter combatido legitimamente ou ilegitimamente, pois se mostrou que recebe imediatamente a recompensa ou a pena. Portanto, daí em diante a alma já não pode mudar, quanto à vontade, nem do bem para o mal, nem do mal para o bem.

Além disso. Mostrou-se no livro III que a bem-aventurança, que consiste na visão de Deus, é perpétua; e, de modo semelhante, mostrou-se no mesmo livro que ao pecado mortal é devida uma pena eterna. Mas a alma não pode ser bem-aventurada se sua vontade não for reta, pois esta deixa de ser reta ao afastar-se do fim; ora, não é possível que ao mesmo tempo se afaste do fim e dele frua. Portanto, é necessário que a retidão da vontade seja perpétua na alma bem-aventurada, de modo que não possa mudar do bem para o mal.

Ademais. A criatura racional deseja naturalmente ser bem-aventurada; por isso, não pode querer não ser bem-aventurada. Pode, contudo, desviar-se pela vontade daquilo em que consiste a verdadeira bem-aventurança, e nisso consiste ter uma vontade perversa. Isso acontece porque aquilo em que está a verdadeira bem-aventurança não é apreendido sob a razão de bem-aventurança, mas algo diverso, para o qual a vontade desordenada se desvia como para seu fim. Por exemplo, quem põe seu fim nos prazeres corporais os considera como o melhor dos bens, que é a razão de bem-aventurança. Mas os que já são bem-aventurados apreendem aquilo em que verdadeiramente está a bem-aventurança sob a razão de bem-aventurança e de fim último; de outro modo, seu apetite não repousaria nisso e, por conseguinte, não seriam bem-aventurados. Portanto, todos os que são bem-aventurados não podem desviar a vontade daquilo em que está a verdadeira bem-aventurança. Logo, não podem ter uma vontade perversa.

Além disso. Aquele a quem basta o que tem não busca coisa alguma fora disso. Ora, a todo bem-aventurado basta aquilo em que está a verdadeira bem-aventurança; de outro modo, seu desejo não estaria realizado. Portanto, todo bem-aventurado não busca nenhuma outra coisa que não pertença àquilo em que consiste a verdadeira bem-aventurança. Mas ninguém tem uma vontade perversa senão por querer algo que se opõe àquilo em que consiste a verdadeira bem-aventurança. Portanto, a vontade de nenhum bem-aventurado pode mudar para o mal.

Ademais. O pecado não ocorre na vontade sem alguma ignorância do intelecto, pois nada queremos senão um bem verdadeiro ou aparente. Por isso se diz em Provérbios 14:22: Erram os que praticam o mal; e o Filósofo diz no livro III da Ética que todo mau é ignorante. Mas a alma verdadeiramente bem-aventurada não pode de modo algum ser ignorante, pois vê em Deus tudo o que pertence à sua perfeição. Portanto, de modo algum pode ter uma vontade má, sobretudo porque aquela visão de Deus está sempre em ato, como se mostrou no livro III.

Ainda. Nosso intelecto pode errar a respeito de algumas conclusões antes que elas sejam reconduzidas aos primeiros princípios; mas, uma vez feita essa recondução, tem-se ciência das conclusões, e essa ciência não pode ser falsa. Ora, assim como o princípio da demonstração está para as coisas especulativas, o fim está para as coisas apetecíveis. Portanto, enquanto não alcançamos o fim último, nossa vontade pode perverter-se; mas não depois de chegar à fruição do fim último, que é desejável por si mesmo, assim como os primeiros princípios das demonstrações são conhecidos por si.

Ademais. O bem, enquanto tal, é amável. Portanto, aquilo que é apreendido como o melhor é sumamente amável. Ora, a substância racional bem-aventurada, ao ver Deus, apreende-o como o melhor. Logo, ama-o sumamente. Mas pertence à natureza do amor que as vontades dos que se amam sejam conformes. Portanto, as vontades dos bem-aventurados são sumamente conformes a Deus, o que constitui a retidão da vontade, pois a vontade divina é a primeira regra de todas as vontades. Logo, as vontades dos que veem Deus não podem tornar-se perversas.

Além disso. Enquanto algo é naturalmente capaz de mover-se para outra coisa, ainda não possui o fim último. Portanto, se a alma bem-aventurada ainda pudesse mudar do bem para o mal, não estaria no fim último. Isso, porém, é contrário à razão de bem-aventurança. É manifesto, portanto, que as almas que se tornam bem-aventuradas imediatamente depois da morte se tornam imutáveis quanto à vontade.