Capítulo 73

Do sacramento da extrema-unção

Como o corpo é instrumento da alma, e o instrumento se destina ao uso do agente principal, é necessário que a disposição do instrumento convenha ao agente principal; por isso, também o corpo se dispõe segundo o que convém à alma. Portanto, da enfermidade da alma, que é o pecado, às vezes deriva uma enfermidade para o corpo, por disposição do juízo divino. Essa enfermidade corporal às vezes é útil à saúde da alma, enquanto o homem suporta a enfermidade corporal com humildade e paciência, e ela lhe é contada como pena satisfatória. Outras vezes, porém, impede a salvação espiritual, enquanto as virtudes são impedidas pela enfermidade corporal. Foi conveniente, portanto, que se aplicasse contra o pecado algum remédio espiritual, enquanto do pecado deriva a enfermidade corporal; por esse remédio espiritual, a enfermidade corporal é às vezes curada, a saber, quando isso convém à salvação. A isso se ordena o sacramento da extrema-unção, do qual se diz em Tiago 5:14: está algum de vós enfermo? Chame os presbíteros da Igreja, e orem sobre ele, ungindo-o com óleo em nome do Senhor; e a oração da fé curará o enfermo.

Não prejudica o poder do sacramento que, às vezes, os enfermos aos quais ele é conferido não sejam inteiramente curados da enfermidade corporal, pois às vezes a cura corporal não é útil à salvação espiritual, mesmo para os que recebem dignamente este sacramento. Contudo, não o recebem inutilmente, ainda que não se siga a saúde corporal. Com efeito, como este sacramento se ordena contra a enfermidade do corpo enquanto ela decorre do pecado, é manifesto que também se ordena contra as outras sequelas do pecado, que são a inclinação para o mal e a dificuldade para o bem; e tanto mais quanto essas enfermidades da alma estão mais próximas do pecado do que a enfermidade corporal. Essas enfermidades espirituais devem, de fato, ser curadas pela penitência, enquanto o penitente, pelas obras de virtude que pratica para satisfazer, é afastado do mal e inclinado ao bem. Mas, como o homem, por negligência, pelas diversas ocupações da vida, pela brevidade do tempo ou por outras causas semelhantes, não cura perfeitamente em si os referidos defeitos, providencia-se salutarmente para que, por este sacramento, se complete a referida cura e ele seja libertado do reato da pena temporal, de modo que nada permaneça nele que possa impedir a alma de alcançar a glória ao sair do corpo. Por isso, Tiago acrescenta: e o Senhor o aliviará. Também acontece que o homem não tem conhecimento ou memória de todos os pecados que cometeu, para que cada um possa ser purificado pela penitência. Há também os pecados cotidianos, sem os quais não transcorre a vida presente. É necessário que o homem seja purificado deles por este sacramento, ao sair desta vida, para que nada se encontre nele que se oponha à obtenção da glória. Por isso, Tiago acrescenta que, se estiver em pecados, ser-lhe-ão perdoados.

Daí fica manifesto que este sacramento é o último e, de certo modo, leva à consumação toda a cura espiritual, preparando o homem para receber a glória. Por isso, também se chama extrema-unção.

Disso fica manifesto que este sacramento não deve ser administrado a quaisquer enfermos, mas somente àqueles que, em razão da enfermidade, parecem aproximar-se do fim. Se, porém, eles se restabelecerem, este sacramento poderá ser-lhes conferido novamente, caso cheguem a um estado semelhante. Com efeito, a unção deste sacramento não se destina a consagrar, como a unção da confirmação, a ablução do batismo e certas outras unções, que nunca se repetem porque a consagração permanece sempre, enquanto dura a coisa consagrada, em razão da eficácia do poder divino que consagra. A unção deste sacramento, porém, ordena-se a curar; e o remédio curativo deve ser repetido tantas vezes quantas se repete a enfermidade.

E, embora alguns estejam próximos da morte mesmo sem enfermidade, como se vê naqueles que são condenados à morte, os quais também necessitariam dos efeitos espirituais deste sacramento, ele só deve ser administrado a quem está enfermo, pois se apresenta sob a forma de um remédio corporal, que só convém a quem está corporalmente enfermo; com efeito, é necessário conservar a significação nos sacramentos. Portanto, assim como no batismo se exige uma ablução aplicada ao corpo, neste sacramento se exige um remédio aplicado à enfermidade corporal. Por isso, também o óleo é a matéria própria deste sacramento, pois tem eficácia para curar corporalmente, aliviando as dores; assim como a água, que lava corporalmente, é a matéria do sacramento no qual se realiza a ablução espiritual.

Daí também fica manifesto que, assim como o remédio corporal deve ser aplicado à origem da enfermidade, essa unção é aplicada às partes do corpo das quais procede a enfermidade do pecado, como os órgãos dos sentidos, as mãos e os pés, com os quais se praticam as obras do pecado, e, segundo o costume de alguns, os rins, nos quais tem vigor a força da concupiscência.

Como, porém, por este sacramento se perdoam os pecados, e o pecado só é perdoado pela graça, é manifesto que neste sacramento se confere a graça.

Ora, administrar aquilo em que se confere a graça que ilumina a mente pertence somente aos sacerdotes, cuja ordem é iluminadora, como diz Dionísio. Para este sacramento não se exige um bispo, pois por ele não se confere uma excelência de estado, como naqueles sacramentos cujo ministro é o bispo.

Contudo, como este sacramento tem o efeito de uma cura perfeita e nele se exige abundância de graça, convém a este sacramento que estejam presentes muitos sacerdotes e que a oração de toda a Igreja contribua para seu efeito. Por isso, Tiago diz: chame os presbíteros da Igreja, e a oração da fé curará o enfermo. Se, porém, estiver presente um único presbítero, entende-se que ele realiza este sacramento pelo poder de toda a Igreja, da qual é ministro e cuja pessoa representa.

O efeito deste sacramento, porém, é impedido pelo fingimento daquele que o recebe, como acontece nos outros sacramentos.