Capítulo 2. Cuan conforme sea a la lumbre de la razón lo que la religión cristiana enseña del pecado original

Agora será justo que comencemos á tratar del pecado original. Y por que el piadoso lector saque más fructo desta materia, y la lea con más atención, declararemos primero las cosas para que sirve la inteligencia della. Sirve pues principalmente para entender el misterio de nuestra redempción y la necesidad que teníamos de redemptor y médico para la cura desta dolencia. Lo segundo aprovecha grandemente para que por aquí entendamos aquella tan celebrada filosofía de los antiguos, que consiste en el conocimiento de sí mismo, que €s principio y fundamento no sólo de la humildad, sino también de todas las virtudes. Porque conociendo el enfermo el peligro de su dolencia, procura el remedio, mas el que no lo conoce, no lo busca, y así peligra en él. Pues el remedio deste mal es el que usaron los sanctos, los cuales conociendo la ponzoña que traían dentro de sí, tomaron della ocasión para procurar la medicina della, que son ayunos, oraciones, sagradas liciones, limosnas y uso de sacramentos (que son medicinas ordenadas por aquel médico que vino del cielo, contra esta dolencia) y junto con éste huir todas las ocasiones de los pecados, por no añadir fuerzas y bríos de fuera á las inclinaciones que padecemos de dentro. Por lo cual no se debe tener por mal empleado el tiempo que gastáremos en la declaración y resolución desta materia, de que^'tanto fruto resulta.

§1 Para entendimiento de la doctrina del pecado original se ha de presuponer -como cosa de fe que no crió Dios al hombre con las imperfecciones y siniestros que agora padece así en el cuerpo como en el ánima. Lo cual, demás de ser cosa de fe, mostraremos aquí palpablemente y cuasi á vista de ojos. Y para esto presuponemos dos cosas: la una, que este soberano Señor, aunque pudiera criar al hombre (como dicen) in puris naturalibus (y así estuviera subjecto á las penalidades á que agora está) pero no convenía á la magnificencia de su bondad criarlo desta manera. Y por esto no quiso que en la naturaleza humana hubiese pena donde no había culpa. La otra es, que todas las obras que él hace (cada cual en su género) son tan acabadas y perfectas, que ninguna desorden ni imperfección hay en ellas, ninguna cosa que les falte ni que les sobre. Lo cual testifica Salomón por estas palabras¹: No hay cosa que se pueda añadir ni quitar á las obras que con tanta sabiduría y providencia hizo Dios, para ser por ellas conocido y reverenciado. Conforme á lo cual se escribe en el libro de la Sabiduría que todas las cosas hizo Dios con número, peso y medida², significando en estas tres palabras la perfección de todas las obras de aquel sapientísimo artífice que lo formó todo. Porque entre las cosas corporales, unas se reglan por números, otras por peso y otras por medida. Pues para dar á entender el Sabio la extremada perfección de las obras divinas, juntó estas tres cosas en uno, que son número, peso y medida. Pero no es menos claro testimonio el que leemos en el libro del Génesi, donde acabada la criación del mundo, se escribe que vio Dios todas las cosas que había hecho en aquellos seis días, y que eran en gran manera buenas. Donde no se contentó con decir que eran buenas, sino añadió también aquella palabra, en gran manera buenas, esto es, perfectísimas cada cual en su especie. Esto mismo testifica la filosofía seglar á cada paso, diciendo que el autor de la naturaleza siempre hace lo mejor y más perfecto. Y lo mismo confirma la razón, porque la imperfección de la obra arguye imperfección en el artífice, lo cual sería blasfemia atribuir á aquel sapientísimo Hacedor.

Supuestos estos dos fundamentos, que son tan claros, probaremos agora que no era cosa digna de Dios criar al hombre con tantos defectos y manqueras y con tantos siniestros y imperfecciones, con que nace del vienti;-e de su madre. Para lo cual veamos agora las más principales y más comunes desórdenes de la vida humana, y después recontaremos cómo éstas nacen de la mala raíz y simiente del pecado en que fué el hombre concebido.

Pues primeramente cónstanos ser el hombre criatura racional, que es su propria naturaleza (con la cual se diferencia de todas las otras criaturas inferiores) y según esto la cosa más natural y más propria del hombre había de ser vivir conforme á razón, lo cual es vivir virtuosamente, porque la virtud está tan conjuncta con la razón, y es tanto su hermana, que la misma razón es la regla della, como Aristótiles difine. Mas nosotros vemos por experiencia cuan lejos está el común de los hombres de vivir conforme á razón y virtud, porque generalmente se rigen por sus apetitos y deseos: luego necesariamente habemos de confesar que alguna dolencia hay en la naturaleza humana, pues no hace aquello que es tan proprio de su naturaleza. Cuando vemos que el caballo no puede correr, ni el pece nadar, ni el ave volar, entendemos haber en estos animales alguna enfermedad que impide esta obra tan propria y tan natural á este género de animales. Pues muy más natural es á la criatura racional vivir conforme á razón y virtud, que cualquier destos movimientos á estos animales: luego habemos de concluir que hay alguna general dolencia en la naturaleza humana, la cual impide una obra tan propria y tan natural como ésta.

Es también común sentencia de filósofos que todas las obras naturales son deleitables, porque con este cebo nos despierta y convida la naturaleza á ellas. Así los ojos huelgan de ver, los oídos de oir, el paladar de gustar, y así las demás. Pues siendo tan natural obra de la criatura racional vivir á ley de razón y de virtud (según está dicho) había de serle la obra de la virtud muy deleitable, y la del vicio muy penosa. Mas lo contrario vemos por experiencia, que las virtudes son al común de los hombres dificultosas,. y los vicios por el contrario muy sabrosos: luego doliente está la naturaleza donde hay esta desorden.

Esto mismo se prueba por la desorden de nuestros apetitos desta manera. Es el hombre compuesto de dos partes, que son cuerpo y ánima, tan desiguales entre sí, que la una es mortal y la otra inmortal, la una terrena y la otra celestial, la una semejante á las bestias y la otra á los ángeles. Estas dos partes tienen cada cual sus proprios bienes: los del cuerpo son salud, fuerzas, ligereza, riquezas y hermosura: los del ánima son éstos mismos espiritual mente tomados, esto es, salud y buena disposición del ánima, fuerzas para resistir al vicio, ligereza para correr por el camino de la virtud, y riqueza de todos los bienes espirituales. Pues siendo tanta la ventaja que hacen los bienes del ánima á los del cuerpo, cuanto ella es más excelente que él, la orden de nuestra voluntad y apetito por natural derecho pedía que lo más precioso fuese más estimado, más amado y con más diligencia procurado. Lo contrario de lo cual vemos en el común de los hombres, los cuales precian y aman tanto los bienes del cuerpo, y búscanlos con tan grande ardor y diligencia, que de día y de noche ninguna otra cosa piensan, ni buscan, ni tratan, ni sueñan, ni hay peligros de mar, ni de tierra, ni de fuego, ni de agua, ni de lanzas y espadas á que no se arrisquen por estos bienes. Mas por los otros espirituales y divinos (que sin comparación son más excelentes) ¿quién así se desvela, quién así trabaja, quién así se pone á peligros de la vida por ellos? Pues ¿quién no entenderá por aquí el estrago y corrupción del paladar de nuestro apetito, que tan mal arrostra á la dignidad destos bienes espirituales, y tanto se desperece y fatiga por aquellos vilísimos y corporales? Lo cual se prueba aún más claro por este ejemplo. De la manera que se ha el gusto de nuestro paladar para lo dulce y amargo y para lo más dulce y menos dulce, así se ha el apetito de nuestra voluntad para el bien y para el mal, que es el objecto de nuestra voluntad, así como lo dulce y amargo lo es del paladar. Pues vemos que cuando el paladar no juzga rectamente de los sabores, teniendo lo dulce por amargo y lo amargo por dulce, lo sabroso por desabrido, lo desabrido por sabroso (como lo hace la mujer que come tierra ó pedazos de jarros de barro mal cocido) entendemos que hay dolencia en el cuerpo, y que el paladar está corrupto. Pues según esto, viendo el desorden de nuestra voluntad en el amor de los bienes, no tomando gusto en los bienes espirituales y divinos, y tomándolo tan grande en los bienes vilísimos de la carne, ¿quién no juzgará que la tal voluntad está pervertida y estragada, y que no era posible que aquel artífice soberano la criase con tal desorden?

§11 Pasemos adelante, y tomemos por fundamento lo que acabamos de decir de la excelencia de nuestra ánima, y bajeza de nuestro cuerpo. Notoria cosa es (según toda filosofía divina y humana) que naturalmente el ánima se hizo como señora para mandar, y el cuerpo para servir y obedecer, como se hace en las respúblicas bien ordenadas, donde los nobles rigen y mandan, y el pueblo bajo obedece. Pues siendo esta orden tan natural, había de obedecer y servir este cuerpo al ánima con suavidad y facilidad, como vemos que los miembros del mismo cuerpo (sin haber entre ellos esta superioridad) sirven unos á otros, cuando es menester. Mas todos experimentamos cada hora la rebeldía y contumacia de la carne contra el espíritu. La cual explicó el Apóstol cuando dijo: Siento una ley en mis miembros que repugna á la ley de mi ánima con tanta fuerza, que me captiva y sujeta á la mala inclinación del pecado que está en mi carne. Pues siendo ésta una tan grande desorden y repugnancia y una como scisma entre las partes del mismo hombre, ¿cómo lo había de criar aquel sapientísimo artífice con esta manera de división y contrariedad, que es el principal impedimento de toda virtud y honestidad?

§ 111 Á todo lo dicho añado el extraño olvido que los hombres tienen en buscar el último fin para que fueron criados. Porque vemos que todos los brutos animales en ninguna otra cosa se ocupan, sino en buscar todo lo que es necesario para su vida y conservación de sus cuerpos, que es el fin que les fué puesto por su Hacedor como á criaturas irracionales, que no eran capaces de otro mayor bien. Mas el fin del hombre (que dentro de sí tiene aquel rayo de la divina luz, que es la razón, por cuya virtud se dice haber sido criado á imagen de Dios, y por ella puede pasar de vuelo sobre todos los cielos, y llegar hasta el Criador dellos) otro fin tiene más alto, proporcionado á la nobleza de su estado, que es la contemplación y amor del sumo bien, que es Dios, como los más excelentes filósofos Aristóteles 3' Platón determinaron. Mas el medio y camino para alcanzar este género de contemplación es la posesión de las virtudes morales, con las cuales se quieta el bullicio de nuestras pasiones, que nos abaten á la tierra y apartan del cielo, y se purifican y avivan los ojos del ánima para contemplar aquella infinita luz y hermosura. Para estos dos oficios nos fué dado el entendimiento, el cual tiene dos habilidades, una para procurar las virtudes y ordenar prudentemente la vida, y otra para levantarse al estudio y consideración de las cosas espirituales y divinas. Las cuales dos habilidades llaman los filósofos y teólogos entendimiento práctico y especulativo, no porque estos dos entendimientos sean distinctos entre sí, porque no son sino uno solo, que tiene estas dos facultades que llamamos por estos nombres. Pues siendo esto así, la orden natural pedía que así como los brutos animales en ninguna cosa se emplean sino en procurar y buscar todo lo que se requiere para la perfección y conservación de su ser, que es su fin, así también en su grado lo hiciese el hombre. Lo cual vemos en el común de los hombres tan al revés, que en ninguna cosa menos se ocupan que en ésta, la cual sola había de ser su perpetua ocupación. Mas antes de tal manera han torcido y bastardeado de la generosidad de su naturaleza, que así como las bestias en ninguna otra cosa entienden sino en buscar bienes para su cuerpo, así ellos (generalmente hablando) en ninguna otra cosa noche y día se ocupan sino en lo mismo que ellas. Pues ¿qué mayor bajeza, qué mayor plaga, qué mayor dolencia puede ser que una tan noble criatura, capaz de la felicidad y gloria de Dios, venga á hacerse semejante á las bestias, y no pretender otro fin ni tener otra ocupación que ellas? Pues ¿para qué recebiste, hombre, aquel rayo de la luz divina, que es la lumbre de la razón, que te constituye en ser de hombre, y te diferencia de las bestias, y te hace capaz de Dios? Pero hay aquí otra cosa más para sentir y ponernos mayor admiración, yes que no solamente no se emplea la mayor parte de los hombres en aquellos dos oficios que dijimos (que son, procurar las virtudes y contemplar las cosas divinas) mas antes el entendimiento, que había de ser oficial y ejecutor de toda virtud, de tal manera (si decir se puede) ha apostatado, que se ha hecho oficial y inventor de todos los vicios. Porque ¿quién ha sido el inventor de tantas diferencias de potajes, de golosinas, de lujurias, de nuevos trajes, de edificios tan costosos y tan curiosos, de tantas maneras de juegos, de cartas, de tablas, de dados, &c. y lo que peor es, de tantos pertrechos de guerras, de tantas diferencias de armas, de tanta artillería, con que llegaron á imitar lo que á solo Dios pertenecía, que es tronar, y relampaguear, y despedir rayos de las nubes, y todo esto para destruición del género humano, para que ni la mar, ni la tierra, ni otro algún lugar deje de estar regado con sangre humana? En lo cual parece que no solamente se ha hecho el hombre semejante á las bestias, mas quedó aún mucho peor, porque la malicia armada con las fuerzas de la razón á mucho mayores males se extiende. Por lo cual dice un filósofo que no hay fiera más pestilencial para el género humano que la mala voluntad ayudada con el ingenio y agudeza de la razón. Pues ¿quién no lamentará esta tan gran miseria? ¿Quién no se espantará desta perversidad y apostasía desta parte divina, que Dios puso en el hombre? ¿Quién no verá claro por este argumento la miserable dolencia de la naturaleza humana, y que no era posible que de las manos de aquel sumo artífice manase una obra tan desordenada como ésta?

§ IV Esta desorden es tan grande y tan contraria á la rectitud y orden de la naturaleza, y espantó tanto á los profesores de la filosofía, que vinieron á tomar de aquí motivo para decir grandísimos desatinos. Porque unos considerando la orden que guardaban los animales en la conservación de sus vidas, y la desorden y confusión de las cosas humanas, vinieron á decir que Dios tenía providencia de los animales, mas no de los hombres. Pues ¿qué cosa se pudiera decir más fuera de toda razón? Y otros hubo aún más desatinados, los cuales persuadidos por las razones que habemos alegado, y por otras semejantes, dijeron que no era posible criar Dios al hombre con estas tan perversas inclinaciones y siniestros: y (no sabiendo el secreto del pecado original, causador de todos estos males) vinieron á decir que el demonio, y no Dios, había criado al hombre con todas estas cosas de acá abajo.

Y así pusieron dos principios y autores de las cosas criadas: uno de las invisibles, que era Dios, y otro de las visibles, q\ie era el demonio. En el cual error (que fué de los maniqueos) estuvo enlazado S. Augustín hasta los treinta años de su edad, en el cual tiempo (como él tampoco sabía el secreto del pecado original) no acababa de espantarse destas desórdenes que vía en el hombre, presuponiendo que esto no podía venir de Dios, autor sanctísimo y sapientísimo. Lo cual entenderá quien leyere el libro de sus Confesiones, donde muestra las angustias y congojas que sobre este caso padescía, buscando la causa destos males.

Y así en el séptimo libro de sus Confesiones, capítulo 5, dice así: Bueno es Dios, y buenas hizo todas las cosas. Pues ¿de dónde procedió el mal, y por qué puerta entró acá? ¿Cuál fué su raíz? ¿Cuál su simiente? Ó ¿por ventura no hay tal cosa? Pues ¿por qué tememos lo que no es? Y si vanamente tememos, ya ese temor es malo. Pues ¿de dónde nació, pues Dios bueno todas las cosas hizo buenas? Pues ¿de dónde tuvo origen este mal? ¿Habrá por ventura alguna materia mala, y formólo della, y dejó alguna cosa que no convertiese en bien? ¿Por qué la dejó, ó por qué no le quitó aquel mal, ó no destruyó aquella materia, ó no la convertió en bien, pues era todopoderoso? Tales cosas revolvía en mi pecho miserable, fatigado con cuidados congojosísimos del temor de la muerte, sin haber hallado la verdad. Y un poco más abajo: ¡Cuáles eran, dice él, Dios mío, los tormentos de mi ánima! ¡Cuáles los dolores de parto de mi corazón! Tú solo sabías lo que padecía, y no hombre alguno. Porque ningún tiempo ni palabras bastaban para declarar á mis amigos los tormentos que padecía. Hasta aquí son palabras de S. Augustín, en las cuales declara lo que su ánima padecía por no haber alcanzado el secreto del pecado original.

Mas la luz de la religión cristiana, maestra de la verdad, nos saca de estas perplejidades y errores. Porque ella confiesa que ninguna destas deformidades procedió de las manos de Dios, como claramente se prueba por lo que al principio alegamos, sino que el pecado fué el origen y fuente de todas estas dolencias.

Pues concluyendo y resumiendo este tan largo discurso, digo que el origen y principio de todos estos males es el pecado original, en que todos somos concebidos. Dirá alguno: ¿Cómo probáis esto? Porque vemos en la edad tierna de los muchachos, antes que puedan pecar, las_ semillas de estos males (porque entonces comienza á descubrirse la ira, la envidia, el odio, la rabia, el deseo de venganza, y otras semejantes pasiones, las cuales no vienen por pecados proprios, porque aún no los tienen) por lo cual habernos de confesar que pues todos los hombres nacen con estas malas inclinaciones, y no por pecados proprios actuales, que algún pecado hubo en algún hombre que fué principio de toda la generación humana, el cual por su culpa quedó sentenciado á esta pena, y cual él quedó, tales nos engendró á todos.

De la muerte no trato aquí (á que también el hombre quedó condenado por el pecado) ni de otras infinitas enfermedades y miserias del cuerpo humano, porque mi intento principal ha sido tratar de los males espirituales de nuestra ánima, para cuyo remedio sirve el misterio de nuestra redempción, de que aquí tratamos. Todo esto se ha dicho tan por extenso para que claramente conociésemos la común dolencia de la naturaleza humana, y viésemos la necesidad que tenía de remedio, y para que cuanto más claro conociésemos la grandeza de la dolencia, tanto mejor entendiésemos lo que debíamos á aquel excelentísimo remediador que de tantos males con tanta costa suya nos libró.

También lo dicho servirá (aunque esto no sea proprio deste lugar) para que el cristiano que desea salvarse, conozca la ponzoña de las malas inclinaciones que trae dentro de sí, para que así entienda cuan recatado y temeroso debe vivir, y cuánto le convenga usar de todos aquellos remedios y medicinas que arriba tocamos, y particularmente de huir todas las ocasiones de los pecados, por que no se favorezca la mala inclinación de nuestra carne con las ocasiones que vienen de fuera. Declarada pues la común dolencia del género humano, comencemos á tratar de su remedio, DE CÓMO PLUGO Á LA INMENSA BONDAD DE DIOS ENVIAR REMEDIO AL HOMBRE, DEJANDO AL DEMONIO EN SU OBS- TINACIÓN

Footnotes

1. Eccles. 3. (2I Sap ii. (3) Genes. 1. ↩

2. Rom. 7. ↩