Capítulo 5

Este mundo não foi formado por quaisquer outros seres dentro do território contido pelo Pai.

1. As observações, portanto, que fiz há pouco servem de resposta àqueles que afirmam que este mundo foi formado fora do Pleroma ou sob um “Deus bom”; e tais pessoas, juntamente com o Pai de que falam, ficarão inteiramente separadas daquilo que está fora do Pleroma, onde, ao mesmo tempo, é necessário que por fim encontrem repouso. Em resposta, por sua vez, àqueles que sustentam que este mundo foi formado por certos outros seres dentro daquele território contido pelo Pai, todos os pontos agora considerados se apresentarão [como demonstração de seus] absurdos e incoerências; e eles serão obrigados ou a reconhecer que todas as coisas que estão dentro do Pai são luminosas, plenas e ativas, ou a acusar a luz do Pai, como se ele não pudesse iluminar todas as coisas; ou, visto que uma parte de seu Pleroma [é assim descrita], terão de confessar que ele inteiro é vazio, caótico e cheio de trevas. E acusam todas as outras coisas criadas de serem meramente temporais ou, [na melhor das hipóteses], se eternas, ainda assim materiais. Mas estes (os Éons) deveriam ser considerados fora do alcance de tais acusações, já que estão dentro do Pleroma, ou as acusações em questão recairão igualmente sobre todo o Pleroma; e assim se descobre que o Cristo de que falam é o autor da ignorância. Pois, segundo suas afirmações, depois de ter dado forma, quanto à substância, à Mãe que concebem, ele a lançou para fora do Pleroma; isto é, separou-a do conhecimento. Portanto, aquele que a separou do conhecimento produziu, na realidade, a ignorância nela. Como, então, poderia a mesma pessoa conceder o dom do conhecimento aos demais Éons, aqueles que lhe eram anteriores [em produção], e ainda assim ser o autor da ignorância para sua Mãe? Pois ele a colocou fora dos limites do conhecimento quando a lançou para fora do Pleroma.

2. Além disso, se explicam que estar dentro e fora do Pleroma implica, respectivamente, conhecimento e ignorância, como alguns deles fazem (visto que aquele que tem conhecimento está dentro daquilo que conhece), então devem necessariamente admitir que o próprio Salvador (a quem designam como Todas as Coisas) se encontrava em estado de ignorância. Pois sustentam que, ao sair para fora do Pleroma, ele conferiu forma à Mãe deles [Acamot]. Se, portanto, afirmam que tudo o que está fora [do Pleroma] ignora todas as coisas, e se o Salvador saiu para conferir forma à Mãe deles, então ele se encontrava fora dos limites do conhecimento de todas as coisas; isto é, estava na ignorância. Como, então, poderia comunicar-lhe conhecimento, quando ele próprio estava fora dos limites do conhecimento? Pois declaram que também nós estamos fora do Pleroma, na medida em que estamos fora do conhecimento que eles possuem. E ainda: se o Salvador realmente saiu para além do Pleroma a fim de procurar a ovelha que estava perdida, mas o Pleroma é [coextensivo ao] conhecimento, então ele se colocou fora dos limites do conhecimento, isto é, na ignorância. Pois é necessário ou que admitam que aquilo que está fora do Pleroma o está em sentido local, caso em que todas as observações feitas anteriormente se levantarão contra eles; ou, se falam do que está dentro em relação ao conhecimento e do que está fora em relação à ignorância, então seu Salvador, e Cristo muito antes dele, devem ter sido formados na ignorância, visto que saíram para além do Pleroma, isto é, para fora dos limites do conhecimento, a fim de conferir forma à Mãe deles.

3. Esses argumentos podem, de modo semelhante, ser adaptados ao caso de todos aqueles que, de alguma maneira, sustentam que o mundo foi formado por anjos ou por qualquer outro que não o verdadeiro Deus. Pois as acusações que fazem contra o Demiurgo e contra aquelas coisas que foram feitas materiais e temporais recairão, na verdade, sobre o Pai, se de fato as próprias coisas formadas no seio do Pleroma começaram, com o tempo, a se dissolver, com a permissão e a aprovação do Pai. O Criador [imediato], portanto, não é o [verdadeiro] Autor dessa obra, pois pensava tê-la formado muito boa, mas sim aquele que permite e aprova que os produtos da deficiência e as obras do erro tenham lugar entre seus próprios domínios, e que as coisas temporais se misturem às eternas, as corruptíveis às incorruptíveis e as que participam do erro às que pertencem à verdade. Se, porém, essas coisas foram formadas sem a permissão ou a aprovação do Pai de todos, então aquele Ser que fez essas coisas dentro de um território que propriamente pertence a ele (o Pai), e o fez sem sua permissão, deve ser mais poderoso, mais forte e mais soberano. Se, por sua vez, como alguns dizem, seu Pai permitiu essas coisas sem aprová-las, então deu a permissão por alguma necessidade, sendo ou capaz de impedir [tal procedimento], ou incapaz. Mas, se de fato não podia [impedi-lo], então é fraco e impotente; se podia, é um sedutor, um hipócrita e um escravo da necessidade, visto que não consente [em tal procedimento] e, no entanto, o permite como se consentisse. E, depois de permitir que o erro surgisse no princípio e continuasse a crescer, procura destruí-lo mais tarde, quando muitos já pereceram miseravelmente por causa da deficiência [original].

4. Não é conveniente, porém, dizer daquele que é Deus sobre todos, sendo ele livre e independente, que foi escravo da necessidade, ou que alguma coisa acontece com sua permissão, mas contra seu desejo; caso contrário, farão da necessidade algo maior e mais soberano que Deus, pois aquilo que tem mais poder é superior a todos [os demais]. E ele deveria, desde o início, ter eliminado as causas da necessidade [imaginada], sem se deixar reduzir à condição de ceder a essa necessidade, permitindo algo além daquilo que lhe convinha. Pois teria sido muito melhor, mais coerente e mais próprio de Deus eliminar no princípio a origem desse tipo de necessidade do que, depois, como que movido pelo arrependimento, procurar extirpar os resultados da necessidade quando já haviam alcançado tamanho desenvolvimento. E, se o Pai de todos é escravo da necessidade e deve ceder ao destino, enquanto tolera contra a vontade as coisas que são feitas, mas ao mesmo tempo é incapaz de fazer qualquer coisa contra a necessidade e o destino (como o Júpiter de Homero, que diz acerca da necessidade: “De bom grado te dei, mas com o espírito contrariado”), então, segundo esse raciocínio, o Bito de que falam se revelará escravo da necessidade e do destino.