Lição 18

Resolve-se a primeira dificuldade proposta na lição anterior, acerca do número dos movimentos dos corpos celestes; mostra-se também que os astrônomos modernos o atribuem convenientemente

Mas nós os investigamos como se fossem apenas corpos isolados, dotados de uma ordem, porém inteiramente inanimados. É preciso, contudo, considerá-los como participantes da ação e da vida; pois assim nada parece acontecer contra a razão.

Parece que àquilo que está na melhor condição pertence o bem sem ação; ao que lhe é mais próximo, por uma ação pequena e única; e aos mais distantes, por muitas ações.

Assim como, entre os corpos, um se encontra em boa condição mesmo sem exercício; outro, caminhando um pouco; outro, porém, necessita também de corrida, luta e pugilato.

Além disso, a outro, por mais que se esforce, não pertencerá esse bem, mas algum outro.

É difícil, porém, acertar em muitas coisas ou muitas vezes.

Por exemplo, é difícil lançar dez mil astrágalos de Quios, mas é fácil lançar um ou dois.

E ainda, quando é necessário realizar uma coisa em vista de outra, esta em vista de uma terceira, e esta em vista de outra, é fácil alcançar o objetivo mediante uma ou duas ações; quanto maior, porém, o número de ações intermediárias, mais difícil.

Por isso, deve-se considerar que a ação dos astros é semelhante à dos animais e das plantas. Pois também aqui o homem tem muitíssimas operações: ele é capaz de alcançar muitos dos bens, de modo que também realiza muitas ações, e umas em vista de outras. Aquilo, porém, que está na melhor condição não necessita de ação alguma: pois é ele próprio aquilo em vista do qual se age; a ação, porém, sempre envolve duas coisas, pois há aquilo em vista do qual se age e aquilo que se faz em vista disso. Os outros animais têm menos operações; as plantas, uma pequena operação, talvez uma só. Pois ou há um único bem que se alcança, como também o homem, ou há muitas coisas, todas elas prévias ao que é melhor.

Uma coisa, portanto, possui o melhor e dele participa; outra o alcança de perto por poucos movimentos; outra, por muitos; outra, porém, nem sequer participa dele, mas lhe basta chegar perto do extremo. Por exemplo, se a saúde é o fim, uma coisa está sempre sã; outra, depois de emagrecer; outra, depois de correr e emagrecer; outra, depois de fazer ainda alguma outra coisa para poder correr: por isso, tem mais movimentos. Outra, porém, não pode chegar a recuperar a saúde, mas somente a correr ou a emagrecer; e uma dessas coisas é seu fim. Pois o melhor para todas as coisas é alcançar aquele fim; se não o alcançam, porém, será sempre melhor quanto mais perto estiverem do que é melhor. Por isso, a terra não se move de modo algum; as coisas próximas dela movem-se por poucos movimentos, pois não alcançam o extremo, mas chegam até onde podem participar do princípio diviníssimo; o primeiro céu, porém, participa dele imediatamente por um único movimento; e as coisas intermediárias entre o primeiro céu e os extremos o alcançam, mas por muitos movimentos.

458. Depois de apresentar duas dificuldades, passa aqui às suas soluções:

primeiro, resolve a primeira questão;

segundo, a segunda, onde diz: quanto à dificuldade etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas:

primeiro, mostra o que é preciso supor para que se resolva facilmente a primeira questão proposta;

segundo, apresenta a solução, onde diz: parece que etc.

Diz, portanto, primeiro que a primeira questão parece difícil porque investigamos os corpos celestes como se fossem apenas corpos dotados de certa ordem, sem serem animados; e assim nos parece que neles deveria haver uma ordem dos movimentos segundo a ordem dos números e segundo a posição dos corpos. Mas, para que a referida dificuldade se resolva, é preciso admitir que eles participam não apenas de uma vida qualquer, mas também da ação; o que é próprio dos seres dotados de alma racional, que agem em vista de um fim, como senhores de seus atos, e não agem apenas pelo impulso da natureza, como todos os seres irracionais. Admitido isso, nada parece acontecer contra a razão se a multiplicidade dos movimentos não segue a posição dos corpos: pois a diversidade dos movimentos e sua multiplicidade devem ser consideradas sobretudo segundo sua relação com o bem final, que é o princípio em tudo o que se pode fazer, como fica claro pelo Filósofo no livro VII da Ética e no livro II da Física. Deve-se observar que, quanto a isso, não faz diferença admitirmos que os corpos celestes são movidos por substâncias intelectuais unidas a eles à maneira de alma, ou por substâncias separadas. Não haveria, porém, caminho para a solução se fossem movidos apenas pelo impulso da natureza, como os corpos pesados e leves.

459. Em seguida, quando diz: parece que etc., apresenta a solução.

Primeiro, apresenta os princípios da solução;

segundo, aplica-os ao propósito, onde diz: uma coisa, portanto, possui etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas:

primeiro, apresenta os princípios pelos quais se dá a razão de os planetas superiores se moverem por muitos movimentos, enquanto o primeiro móvel se move por um único movimento;

segundo, apresenta os princípios pelos quais se dá a razão de os planetas superiores se moverem por muitos movimentos, e os inferiores por menos, segundo a hipótese de Eudoxo, onde diz: além disso, a outro etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas:

primeiro, apresenta o princípio;

segundo, esclarece-o por um exemplo, onde diz: assim como, entre os corpos etc.

Diz, portanto, primeiro que, entre as coisas que podem chegar a algum bem perfeito, se encontram três graus.

O mais alto deles pertence ao que está na melhor condição e não necessita de nenhuma ação para adquirir o bem perfeito; este lhe pertence sem ação alguma.

O segundo grau pertence ao que está mais próximo do melhor quanto à bondade de sua disposição, e que adquire o bem perfeito por uma única e pequena ação.

O terceiro grau pertence às coisas que estão mais distantes do melhor, mas que adquirem o bem perfeito por muitas operações.

Em seguida, quando diz: assim como, entre os corpos etc., esclarece por um exemplo. Diz que, entre os corpos, parece estar na melhor disposição aquele que não necessita de nenhum exercício para ter uma boa condição corporal, chamada euechia; no segundo grau, porém, está o corpo que alcança a boa condição por uma pequena caminhada; no terceiro grau está o corpo que, para alcançar a boa condição, necessita de muitos exercícios, como corrida, luta e pugilato.

460. Em seguida, quando diz: além disso, a outro etc., apresenta os princípios pelos quais se resolve a segunda parte da questão, a saber, por que os planetas inferiores se movem por menos movimentos que os superiores.

Primeiro, apresenta os princípios;

segundo, acrescenta um exemplo, onde diz: por isso, deve-se considerar etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas:

primeiro, estabelece a existência de um grau inferior aos três mencionados. Diz que se encontra, num quarto grau, algo que, por quaisquer esforços que faça, não pode chegar a adquirir o bem perfeito, mas pode alcançar algum outro bem menor que o bem perfeito; como se um corpo não pudesse, por exercício algum, alcançar uma condição perfeitamente boa, mas por certos exercícios alcançasse uma disposição um pouco melhor que a que tinha antes.

Em segundo lugar, onde diz: é difícil, porém, acertar etc., mostra que também nesse grau há certa diversidade; diz que é difícil acertar, isto é, fazer corretamente, muitas coisas ou muitas vezes: pois é mais difícil proceder corretamente em muitas coisas que em poucas. A multiplicidade pode ser considerada segundo a diversidade das coisas ou segundo a diversidade das ações ordenadas a uma única coisa; ao primeiro caso corresponde o que diz: muitas coisas; ao segundo, o que diz: muitas vezes, sobretudo se as ações não forem simultâneas. Daí fica claro que possui maior potência aquilo que pode chegar a algum bem por muitas ações do que aquilo que não é capaz dessas muitas ações e, por isso, não alcança aquele bem.

Em terceiro lugar, quando diz: por exemplo, dez mil etc., apresenta um exemplo do que acaba de dizer.

Primeiro, quanto ao que disse: muitas coisas; diz que é difícil lançar dez mil astrágalos, isto é, dez mil peças chamadas astrágalos, que são certo gênero de objetos de arremesso, provenientes da ilha chamada Quios, onde há grandes astrágalos (outra versão traz Coos, que é outra ilha da Grécia, na qual também há grandes astrágalos); é fácil, porém, que alguém lance um ou dois deles.

Em segundo lugar, onde diz: e ainda etc., dá um exemplo quanto ao que disse: muitas vezes. Diz que, quando é necessário fazer algo em vista de outra coisa, esta em vista de uma terceira, e aquela ainda em vista de outra — de tal modo que seja necessário chegar a um único fim por muitas ações ordenadas entre si —, é fácil alcançar esse fim quando alguém pode consegui-lo por uma ou duas ações; por exemplo, se alguém compra um cavalo para cavalgar e, cavalgando, chegar a algum lugar. Mas, quando é necessário chegar ao fim por muitas ações, isso se torna mais difícil; por exemplo, se a pessoa não tem à mão o dinheiro para comprar o cavalo, mas precisa obtê-lo mediante o exercício de algum ofício, para o qual precisa ainda procurar os instrumentos de um ofício. É manifesto, portanto, que se requer maior potência, tanto da parte do intelecto que ordena como da potência que executa, para chegar a um fim por muitas ações que por uma só ou por poucas.

461. Em seguida, quando diz: por isso, deve-se considerar etc., apresenta exemplos do princípio anteriormente exposto. Diz que, em razão do que precede, deve-se considerar que a ação dos astros, quanto ao maior ou menor número de seus movimentos, é semelhante à ação dos animais e das plantas. Pois vemos que, entre estes seres inferiores, o homem, dotado de uma potência perfeita da alma, possui múltiplas operações, porque pode alcançar muitos bens; por isso, pode realizar muitas ações, não apenas consideradas em si mesmas, mas também segundo a ordenação de uma a outra, como quando concebe uma longa série de ações ordenadas a um único fim. Nem por isso, porém, o homem é o que há de melhor no universo: pois o que há de melhor no universo, a saber, Deus, não necessita de nenhuma ação para adquirir seu próprio bem. Com efeito, não tem um fim fora de si, que precise alcançar por alguma ação, mas ele próprio é o fim de si mesmo e de todos os outros seres; a ação que se realiza em vista de um fim, porém, envolve sempre duas coisas, pois é necessário considerar nela tanto o fim em vista do qual algo se faz como aquilo que se ordena ao fim e que se faz em vista dele. Os animais diferentes do homem, porém, têm menos ações que o homem: tanto porque não possuem as ações da parte intelectiva, como porque, nas ações exteriores, têm um modo determinado que lhes foi fixado pela natureza, assim como a andorinha faz sempre o ninho do mesmo modo. As plantas, porém, talvez tenham apenas uma operação, a nutritiva, e esta pequena, isto é, imperfeita, em comparação com a operação sensitiva e intelectiva. A razão dessa diversidade é que o fim ao qual se chega ou é um único bem perfeito, como aquele a que chega o homem, a saber, a bem-aventurança, que ele alcança por muitas operações; ou há muitas coisas previamente exigidas para o bem perfeito, a alguma das quais as plantas e os animais chegam por uma ou poucas operações. Por exemplo, para a bem-aventurança exige-se previamente, em primeiro lugar, a conservação da vida; depois, o conhecimento das coisas sensíveis; e, por último, a apreensão da verdade universal, na qual consiste a bem-aventurança final: somente o homem alcança esta última; a planta alcança a conservação da vida pelo ato da parte nutritiva, e os animais irracionais alcançam, além disso, o conhecimento dos singulares.

462. Assim, portanto, fica claro, a partir de tudo o que foi dito, que há cinco ordens de coisas. Pois o mais alto entre os entes é aquilo que possui o bem perfeito sem ação; o segundo é aquilo que possui o bem perfeito por um ou poucos movimentos; o terceiro é aquilo que adquire o bem perfeito por muitas operações, como o homem. O quarto grau pertence ao que não pode adquirir de modo algum o bem perfeito, mas adquire algo que lhe é prévio por poucos movimentos ou por um só, como os animais e as plantas. Resta, portanto, que o mais baixo seja aquilo que não pode adquirir nenhuma dessas coisas e, por isso, não participa de movimento algum.

Assim, portanto, que algo careça inteiramente de movimento pode ocorrer de dois modos: de um modo, porque é perfeitíssimo; de outro, porque é imperfeitíssimo. Do mesmo modo, que algo tenha um ou poucos movimentos pode ocorrer de dois modos: de um modo, porque está próximo do perfeitíssimo; de outro, porque está próximo do imperfeitíssimo. Que algo tenha muitas ações ou movimentos, porém, ocorre por estar numa condição intermediária.

463. Em seguida, quando diz: uma coisa, portanto, possui etc., aplica os princípios anteriormente apresentados ao propósito.

Diz que, na ordem das coisas, o que é supremo possui o melhor e dele participa sem movimento algum; o que acontece com as substâncias separadas, que são inteiramente imóveis. Diz possui por causa da suprema das causas, que é Deus altíssimo, a própria essência da bondade; diz participa por causa das substâncias separadas inferiores, que recebem de outro o ser e o bem: pois participar nada mais é que receber parcialmente de outro. Esta é, portanto, a primeira e suprema ordem dos entes.

Distingue a segunda ordem, dizendo que há algo que alcança de perto aquele bem ótimo por poucos movimentos; como a esfera suprema, que se diz aproximar-se daquele bem ótimo na medida em que chega a ser causa universal dos seres corporais e causa de sua permanência.

Em seguida, apresenta o terceiro grau, dizendo que algo se aproxima do bem ótimo por muitos movimentos; como os planetas superiores, que também são causas universais dos efeitos no mundo e da permanência e estabilidade das coisas.

Em seguida, apresenta o quarto grau, dizendo que há algo que não pode participar daquele bem perfeito, mas ao qual basta aproximar-se dele de algum modo.

464. Para esclarecer essas coisas, acrescenta um exemplo, dizendo que, se estabelecermos a saúde como fim da vida, encontramos algo que, sob esse aspecto, é o melhor, a saber, aquilo que está sempre são.

No segundo grau, porém, está aquilo que se torna são apenas pelo emagrecimento, isto é, pela eliminação do que é supérfluo.

No terceiro grau está aquilo que alcança a saúde pelo emagrecimento, mas que, para emagrecer, necessita correr, e, para correr, precisa fazer alguma outra coisa que o torne apto à corrida; assim, possui muitos movimentos pelos quais chega ao fim da saúde.

O quarto grau pertence ao que não pode chegar a recuperar a saúde, mas chega a alguma das coisas que são prévias à saúde, por exemplo, somente a correr, ou ainda, além disso, a emagrecer; nenhuma dessas coisas é o fim, mas ambas têm um fim, a saber, a saúde, como foi dito.

Dá a razão dessas coisas, dizendo que o melhor de tudo para todos é alcançar o fim de algum modo, seja sem movimento, seja por poucos movimentos, seja por muitos. Se, porém, não for possível alcançar o fim, algo será sempre tanto melhor quanto mais se aproximar do que é melhor; por exemplo, o que chega ao emagrecimento, que está muito próximo da saúde, é melhor que o que chega à corrida. Daí também fica claro que em cada uma dessas ordens pode haver muitos graus.

465. E, porque a terra está, na ordem da natureza, à maior distância da suprema ordem das coisas, não se move de modo algum, como sendo incapaz de aproximar-se do que é melhor pelo modo de ser causa de outras coisas. Aquelas coisas, porém, que estão próximas da terra e pertencem à quarta ordem movem-se por poucos movimentos: porque não alcançam o outro extremo, isto é, não chegam a ser causas universais da permanência das coisas; mas se movem na medida em que podem alcançar alguma semelhança com o primeiro e diviníssimo princípio, a saber, sendo também elas princípios de outras coisas. O primeiro céu, porém, alcança imediatamente essa semelhança por um único movimento: o que pertence ao segundo grau. Aquelas coisas que são intermediárias entre o primeiro céu e os corpos extremos, e que pertencem à terceira ordem, alcançam por muitos movimentos a semelhança com o primeiro princípio no causar.

466. No que foi dito, porém, explicitou três coisas: a saber, o princípio, que possui o melhor e dele participa, pois explicou que este é o princípio diviníssimo. Do mesmo modo, atribuiu ao primeiro céu a segunda ordem, que alcança o bem perfeito por poucos movimentos. Atribuiu também à terra a quinta ordem, que, por sua imperfeição, carece de todo movimento. Resta, porém, a dúvida acerca das outras duas ordens: a que devem ser atribuídas. Pois, se atribuirmos a terceira ordem aos planetas superiores, porque por muitos movimentos alcançam o bem perfeito e duradouro, parecerá que atribuímos a quarta ordem ao sol e à lua, dizendo que não alcançam o bem perfeito; o que parece inconveniente, sobretudo porque o sol parece ser o mais nobre dos planetas, e tanto ele como a lua parecem ter a maior eficácia sobre os corpos inferiores.

467. Por isso, Averróis diz em seu comentário que a quarta ordem, a saber, a das coisas que não alcançam o bem perfeito, mas se aproximam dele por poucos movimentos, se atribui aos três elementos: água, ar e fogo; estes se movem por um duplo movimento, a saber, pelo movimento próprio segundo a natureza do peso ou da leveza, e pelo movimento que recebem dos corpos celestes; assim como o fogo e a parte superior do ar se movem circularmente segundo o movimento do céu, e o mar tem fluxo e refluxo segundo o movimento da lua. Atribui, porém, a terceira ordem a todos os planetas, que alcançam por muitos movimentos o bem perfeito, isto é, a causalidade universal sobre estas coisas inferiores.

468. Mas, segundo esse entendimento, a dificuldade proposta por Aristóteles permanece sem solução. Por isso, segundo a intenção de Aristóteles, é preciso dizer que o quarto grau se atribui ao sol e à lua, que, segundo ele, são os mais baixos dos planetas. E, segundo os princípios de Aristóteles, sua ordem de dignidade corresponde à ordem de sua posição, porque a esfera superior contém a inferior, e o continente é mais nobre e mais formal que o conteúdo, como se diz no livro IV da Física e como se dirá depois, no capítulo sobre a terra. Segundo isso, portanto, deve-se entender que o melhor nas coisas é a permanência. Nas substâncias separadas, ela existe sem movimento algum; e tudo o que há de permanência nas coisas inferiores deriva delas. Daí vem também que o céu supremo, que está mais próximo das substâncias separadas, é, por seu movimento diurno, causa da eternidade e da permanência das coisas; por isso, alcança no mais alto grau a semelhança com o primeiro princípio. Os planetas superiores, porém, são mais causa da permanência e da duração que os inferiores; por isso, atribuem-se a Saturno as coisas estáveis. Daí vem também que, segundo Ptolomeu no Quadripartido, as coisas de Saturno se atribuem às divisões universais dos tempos; as de Júpiter, às divisões anuais dos tempos; as do sol, de Marte, Vênus e Mercúrio, às divisões dos meses; e os trânsitos da lua, às divisões diurnas. Também as conjunções dos planetas superiores correspondem, segundo os astrônomos, a efeitos mais universais e permanentes. O sol e a lua, porém, que são os planetas inferiores segundo Aristóteles, têm a maior eficácia para causar mudanças nestes corpos inferiores; o que não é o melhor, mas algo ordenado ao melhor e prévio a ele; pois os corpos inferiores, pela mudança da geração e da corrupção, alcançam na espécie a perpetuidade que não podem ter no indivíduo.

469. Simplício, porém, diz em seu comentário que não considera que a ordem de nobreza nos corpos celestes corresponda à ordem de sua posição; mas que cada um dos corpos celestes, seja mais nobre ou menos nobre, é colocado onde é melhor que esteja; por isso, os luminares do mundo, a saber, o sol e a lua, segundo Aristóteles, estão situados muito próximos dos corpos inferiores, que necessitam ser iluminados por eles. Contudo, o que se disse antes parece ser mais verdadeiro, pela concordância com os princípios naturais.

470. Segundo as hipóteses dos astrônomos modernos, porém, o número dos corpos celestes parece estar disposto de modo bastante conveniente, embora não segundo a razão que Aristóteles apresenta aqui. Pois, como foi dito acima e como Aristóteles diz no livro XII da Metafísica, é necessário haver nos movimentos celestes algo que seja causa da perpetuidade e da duração das coisas, e algo que pertença à causa da mudança; e em cada ordem deve haver algo supremo. Assim, portanto, como na ordem da causalidade da permanência das coisas, depois do primeiro movimento que faz girar o todo, a oitava esfera tem a preeminência, também na ordem da causalidade da mudança das coisas a esfera do sol ocupa o lugar supremo, correspondendo de certo modo, proporcionalmente, nessa ordem, à esfera das estrelas fixas; de tal modo que, assim como a esfera das estrelas fixas sobressai pela multiplicidade dos astros, o que convém à universalidade de sua causalidade, em razão das diversas espécies de efeitos, também a esfera do sol sobressai pela grandeza do corpo solar e de sua luminosidade, em razão de sua eficácia para transformar os corpos inferiores. Por isso, assim como se atribuem à esfera das estrelas fixas dois movimentos, a saber, o movimento próprio e o movimento da esfera superior, também se atribui ao sol um duplo movimento: um próprio, pelo qual se move em seu círculo, e outro pelo qual sua esfera se move segundo o movimento da esfera das estrelas fixas. A cada uma dessas duas esferas servem, por assim dizer, três esferas inferiores. Entende-se, assim, que Saturno, Júpiter e Marte servem à esfera das estrelas fixas para causar a permanência nas coisas e os efeitos universais; por isso, têm movimentos uniformes quanto ao número, pois, como foi dito, a cada um deles se atribuem três movimentos. Ao sol, porém, entende-se que servem os três planetas inferiores para causar a mudança nas coisas; por isso, diferenciam-se gradualmente no número dos movimentos: ao sol se atribuem dois movimentos; a Vênus, três; a Mercúrio, quatro; à lua, cinco.

471. Deve-se saber também que, por Aristóteles afirmar aqui que a terra não participa de movimento algum, Alexandre diz convenientemente que ela é inanimada. Simplício, porém, em seu comentário, afirma que a terra é animada, pois segue nesse ponto o erro dos gentios, que prestavam culto divino à terra. Aristóteles rejeita isso no livro III de Sobre a alma, mostrando que nenhum corpo simples é animado. Isso também se evidencia por um sinal manifesto: pois as partes mais terrosas dos animais, como os ossos, são insensíveis. Se, porém, o corpo celeste, sendo simples, é animado, isso não invalida esse argumento: porque o corpo celeste não está sujeito à contrariedade, como os corpos simples dos elementos.

Procura, porém, provar que o corpo da terra é animado porque dura eternamente e porque algumas partes da terra são animadas; sem atentar para o fato de que, em relação aos corpos animados, a terra e os outros elementos têm a condição de matéria, enquanto o corpo celeste tem a condição de agente. O agente, porém, é mais nobre que o que é feito, mas o que é feito é mais nobre que a matéria; por isso, embora o céu possua uma forma mais nobre que os corpos animados, os elementos possuem uma forma menos nobre. Do mesmo modo, procura mostrar que a ausência de movimento da terra não é incompatível com sua animação. De um modo, porque também as plantas são animadas, embora não se movam segundo o lugar. Mas nisso se engana: pois, embora não se movam por movimento local, movem-se pelo movimento de crescimento e diminuição. De outro modo, porque, uma vez que Aristóteles diz que também as coisas que entendem vivem, nada impede que a terra seja animada e viva, embora não se mova segundo o lugar: pois poderia entender. Mas isso também é contrário a Aristóteles, que diz no livro II de Sobre a alma que, entre os corpos corruptíveis, nada possui intelecto sem possuir sentido; e é manifesto que a terra é insensível, pois diariamente é cortada e triturada. Além disso, como a natureza do todo e da parte é a mesma, assim como também o movimento, se a terra inteira tivesse alma intelectiva, seria necessário que qualquer parte dela, uma vez separada, fosse animada e inteligente; e ainda que todos os corpos mistos nos quais predomina a terra fossem assim; o que é ridículo. Acrescenta também que, embora a terra esteja parada, possui alguma operação, que é o próprio estar parada; de modo que, assim como a operação do corpo celeste é mover-se, a operação da terra seria estar parada ou repousar. Mas nisso se engana: pois estar parado ou repousar não é uma operação, mas privação de operação ou de movimento. Por isso, como todo corpo vivo deve ter alguma operação da vida que se manifeste no próprio corpo, e não somente na alma — caso contrário, a alma estaria unida ao corpo em vão —, é manifesto que a terra, em cujo corpo não aparece nenhuma operação da vida, não pode ser animada.