Lição 1
O céu é eterno, e seu movimento, sem ter fim, é o fim dos outros movimentos e se realiza sem esforço. Refutam-se as opiniões contrárias
Que o céu inteiro não foi feito nem pode corromper-se, como alguns dizem dele, mas é um só e eterno, sem ter princípio nem término de toda a sua eternidade, tendo e contendo em si mesmo um tempo infinito, pode-se admitir com confiança a partir do que foi dito, e também a partir da opinião dos que falam de outro modo e lhe atribuem geração. Pois, se é possível que seja assim, mas não é possível que seja segundo o modo pelo qual aqueles dizem ter sido feito, isso também terá grande força para inclinar à crença em sua imortalidade e eternidade.
Por isso, convém mostrar-se disposto a deixar-se persuadir pelos antigos e, sobretudo, crer que são verdadeiras as palavras de nossos pais: que há algo imortal e divino entre as coisas que têm movimento, mas um movimento tal que não tenha fim algum, sendo antes ele próprio o fim dos outros.
Pois o fim pertence às coisas que contêm; e a própria rotação, sendo perfeita, contém os movimentos imperfeitos, que têm termo e repouso, sem que ela própria tenha princípio nem fim, mas sendo incessante por um tempo infinito, enquanto, dos outros movimentos, é causa do princípio de uns e acolhe o repouso de outros.
Os antigos atribuíram aos deuses o céu e o lugar que está no alto, por ser ele o único imortal.
Agora, porém, o argumento testemunha que ele é incorruptível e ingerável e, além disso, impassível diante de toda dificuldade mortal.
Além disso, move-se sem esforço, porque não precisa de nenhuma necessidade violenta que o detenha, impedindo-o de mover-se de outro modo, como lhe seria natural. Pois tudo o que é assim é tanto mais penoso quanto mais eterno for, e está privado da melhor disposição.
Por isso, tampouco se deve supor que as coisas sejam segundo a antiga fábula dos que dizem que o céu precisa de certo Atlas para sua conservação. Pois os que compuseram esse relato parecem ter tido a mesma suposição que alguns posteriores: como se todos esses corpos do alto tivessem peso e fossem terrestres, atribuíram-lhe, de modo fabuloso, uma necessidade animada. Não se deve, portanto, supor que seja desse modo.
Nem que, por uma rotação cujo movimento é mais rápido que sua própria inclinação, ele ainda se conserve por tanto tempo, como diz Empédocles.
Tampouco é razoável que permaneça eterno por coação de uma alma.
Pois não é possível que tal vida seja, para a alma, sem tristeza e feliz. Com efeito, sendo o movimento violento, se ela move o primeiro corpo, naturalmente apto a mover-se de outro modo, e o move continuamente, é necessário que esteja sem descanso e privada de todo vigor prudente. Pois nem sequer tem, como a alma dos animais mortais, o repouso que se dá no sono pela distensão do corpo; mas é necessário que o destino de certo Íxion que sustenta seu fardo a mantenha eterna e incansável.
Se, portanto, como dizemos, o primeiro movimento local pode ser do modo mencionado, não só é melhor pensar assim acerca de sua eternidade, mas também somente assim poderemos enunciar palavras manifestamente concordes com a intuição que temos dos deuses. Mas, por ora, baste o que foi dito sobre esses assuntos.
288. Depois de o Filósofo ter tratado, no primeiro livro, do mundo inteiro, no qual mostrou haver certos corpos que se movem circularmente e outros que se movem por movimento retilíneo, aqui começa a tratar dos corpos que se movem circularmente.
E primeiro trata dos próprios corpos que se movem circularmente;
segundo, trata do centro em torno do qual se movem circularmente, onde diz: resta, porém, falar da terra etc.
Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas:
primeiro trata do céu, que é o corpo que se move circularmente;
segundo, dos astros que estão no céu, onde diz: quanto aos chamados astros etc.
Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas:
primeiro trata daquilo que diz respeito à substância do céu;
segundo, daquilo que diz respeito ao seu movimento, onde diz: como, porém, há dois modos etc.
Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas:
primeiro trata da duração do céu;
segundo, da diversidade de suas partes, onde diz: como, porém, há alguns etc.;
terceiro, trata de sua figura, onde diz: a figura esférica etc.
Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas:
primeiro infere a conclusão demonstrada anteriormente;
segundo, a partir dessa conclusão, argumenta em favor da tese, onde diz: por isso, convém etc.
289. Diz, portanto, primeiro, que, a partir do que precede, podemos admitir que o céu inteiro não foi feito nem pode corromper-se, como alguns dizem. Diz, porém, que todo o céu é não gerado e incorruptível porque a maior parte dos corpos do mundo é a substância do corpo celeste, que é não gerado e incorruptível do modo como foi provado no primeiro livro. Ou diz isso para distingui-lo de certas partes do mundo que são geráveis e corruptíveis segundo suas partes, embora não segundo o todo, como é manifesto no caso dos elementos. Ou porque os corpos que são geráveis e corruptíveis, como os animais, as plantas e as pedras, não são propriamente partes do mundo — caso contrário, o mundo nunca seria perfeito, pois não possui simultaneamente todas as coisas desse tipo —, mas são certos efeitos das partes do mundo; por isso, embora tais coisas estejam sujeitas à geração e à corrupção, não só segundo uma parte, mas segundo o todo, todo o mundo, contudo, permanece isento de geração e corrupção. E deve-se notar que ele diz: o céu inteiro não foi feito; mas não diz: nem foi corrompido, e sim: nem pode corromper-se, por causa daqueles que diziam que o mundo é corruptível por sua natureza e, contudo, nunca se corromperá por causa da vontade de Deus; por isso, diz expressamente: como alguns dizem.
Mas foi provado acima que ele é um só e eterno — o que diz para que não se acreditasse que é eterno como um só em espécie, mas sem ser numericamente uno —; de tal modo que não tem princípio nem fim de toda a sua eternidade, isto é, de toda a sua duração infinita. E, para que ninguém julgasse que o mundo corpóreo se diz eterno do mesmo modo que Deus, cujo existir e viver são inteiramente simultâneos, a saber, sem sucessão do anterior e do posterior, acrescenta: tendo, porém, um tempo infinito; porque sua duração se estende segundo a sucessão do tempo. O mundo inteiro, porém, não tem duração temporal do mesmo modo que algum singular gerável e corruptível, cuja duração é compreendida pelo tempo, mas não contém o tempo; ao contrário, o tempo é contido por todo o mundo, tanto porque o tempo não se estende além da duração do mundo quanto porque o tempo é causado pelo movimento do primeiro corpo do mundo, como foi tratado no livro IV da Física. Por isso, o tempo é contido pelo mundo como o efeito pela causa. Ora, o tempo tem a propriedade de medir o movimento do céu, não enquanto é contido por ele como o efeito pela causa — pois o continente não é medido pelo conteúdo, mas o contrário —; o tempo, digo, tem essa propriedade enquanto é certa imagem derivada da eternidade divina, como também diz Boécio: qui tempus ab aevo ire iubes.1
Essas coisas que foram ditas tornam-se, portanto, dignas de crédito não só pelos argumentos apresentados acima, mas também pelas opiniões dos que falam de outro modo, atribuindo ao mundo geração e corrupção. Pois, se é possível que o mundo seja tal como dizemos, sem que daí resulte nenhuma consequência inadmissível, mas não é possível que seja segundo o modo pelo qual aqueles dizem que o mundo foi feito, isso já terá grande força para inclinar, isto é, grande força persuasiva, a que alguém creia na imortalidade do céu e em sua eternidade — de modo que imortalidade se refira à perpetuidade da vida, e eternidade à perpetuidade do existir; pois sustentavam que o céu não só existe, mas também vive, como algo animado.
Do que ele diz aqui, porém, fica claro que Aristóteles apresentou os argumentos anteriores para provar a eternidade do mundo, não como se demonstrassem necessariamente que o mundo não teve começo, mas como demonstrando que não começou daquele modo pelo qual outros supunham que tivesse começado.
290. Em seguida, quando diz: por isso, convém etc., a partir da conclusão anterior, que tratava da eternidade do mundo inteiro, conclui a tese, a saber, a eternidade do corpo celeste. E, a esse respeito, faz três coisas:
primeiro infere a conclusão em geral;
segundo, esclarece-a em particular, onde diz: os antigos atribuíram o céu etc.;
terceiro, a partir da verdade esclarecida, exclui as opiniões contrárias, onde diz: por isso, tampouco etc.
Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas:
primeiro infere a conclusão pretendida;
segundo, apresenta seu argumento, onde diz: pois o fim etc.
Diz, portanto, primeiro, que, como pelo que precede somos inclinados a crer na eternidade do mundo, segue-se que o homem deve mostrar-se facilmente persuadido pelas palavras dos antigos; não, porém, de quaisquer antigos que erraram, mas sobretudo de nossos pais, que nos instruíram no culto divino; de modo que creiamos serem verdadeiras suas palavras quanto a crer que há algo imortal e divino, não só entre as substâncias imóveis, que são inteiramente separadas da matéria, mas também entre os corpos que têm movimento; um movimento, porém, tal que não haja fim algum para o próprio movimento do corpo divino e imortal, no qual esse movimento termine, mas antes que esse movimento seja o fim de todos os outros movimentos. Atribui isso às antigas palavras dos pais porque todos aqueles que instituíram o culto divino entre os gentios tinham a intenção de que o culto divino fosse prestado ao céu como a um corpo divino, imortal e que sempre se move; por isso, a partir de thein, que significa correr sempre, deram-lhe em grego o nome Theon, isto é, Deus.
291. Em seguida, quando diz: pois o fim etc., apresenta o argumento da conclusão mencionada, quanto ao que havia dito: que o movimento do céu é o fim dos outros movimentos. Pois todo continente tem razão de fim, na medida em que o conteúdo termina em seu continente. Ora, é manifesto que o imperfeito é naturalmente apto a ser contido pelo perfeito. Como, porém, foi mostrado no primeiro livro, o movimento circular é perfeito, enquanto os movimentos retilíneos são imperfeitos; porque não retornam ao seu princípio, como o movimento circular, mas têm um termo maximamente distante e contrário ao princípio; por isso, assim como no princípio começam a mover-se, quando chegam ao termo começam a repousar. Por isso, é necessário que o movimento circular contenha os outros movimentos, como o perfeito contém o imperfeito. E por essa razão o movimento circular é o fim dos outros movimentos, de tal maneira que o próprio movimento circular não tenha princípio nem fim pelo qual comece a mover-se ou deixe de fazê-lo, mas se realize incessantemente por um tempo infinito. Tudo aquilo, porém, que começa ou deixa de mover-se sofre isso por algum movimento anterior, que é a causa de seu movimento; pois, se o motor e o móvel se encontrassem na mesma disposição, o movimento não começaria depois mais do que antes, nas coisas que se movem por natureza; por isso, se algum movimento começa quando antes não existia, é necessário que preexista algum movimento que cause a novidade desse movimento. Se, porém, o mundo é eterno, é necessário que sempre tenha havido movimento. Por isso, era necessário admitir algum movimento eterno que contivesse os outros movimentos não eternos, como seu fim; de tal modo, porém, que seja causa de que alguns desses móveis comecem a mover-se, enquanto acolhe o repouso daqueles que deixam de mover-se. Não diz, porém, que cause o repouso, mas que o acolha; porque é da intenção da causa universal imprimir sua semelhança nos efeitos, que, contudo, não podem igualar a causa universal, mas recebem sua semelhança segundo seu próprio modo; assim, é manifesto que estas coisas inferiores não recebem uniformemente de Deus a eternidade do existir divino, de modo que permaneçam sempre as mesmas em número, mas permanecem as mesmas em espécie pela geração e corrupção dos indivíduos; por isso, o próprio Deus dá o existir às coisas, mas acolhe sua corrupção, como que se servindo dela para a geração de outras. E, igualmente, os movimentos inferiores recebem a semelhança da eternidade do movimento celeste, não uniformemente, mas segundo a alternância de repouso e movimento. Por isso, o que há neles de movimento é causado pelo movimento celeste; aquilo, porém, que há neles de falta de movimento, isto é, de repouso, é causado pela deficiência deles próprios, em cuja natureza não está o mover-se sempre; mas se diz que o movimento do céu acolhe o repouso desses corpos como algo ordenado a um fim. E assim também Platão, no Timeu, apresenta Deus, criador do mundo, dizendo aos deuses celestes: alimentum dantes augete, et detrimentum passa iterum suscipite.2
292. Em seguida, quando diz: os antigos atribuíram o céu etc., esclarece em particular o que havia dito:
primeiro, quanto à eternidade do céu;
segundo, quanto à qualidade de seu movimento, onde diz: além disso, move-se sem esforço etc.
Que o céu seja eterno, esclarece-o de dois modos.
Primeiro, segundo as palavras dos antigos. E diz que os antigos atribuíam aos próprios deuses o céu e o lugar que está no alto, por ser o céu imortal, de modo que pudesse convenientemente ser o lugar dos imortais, como também foi dito acima, no primeiro livro. Chama o próprio céu de lugar do alto por causa da opinião comum dos que assim falam; e porque o lugar para o qual se movem os corpos leves, propriamente chamado lugar do alto, está muito próximo do corpo celeste.
293. Segundo, onde diz: agora, porém, o argumento testemunha etc., esclarece o mesmo pelo argumento apresentado acima, pelo qual se demonstrava que o céu é ingerável e incorruptível, a saber, por não ter contrário. Ali também foi demonstrado que o céu é impassível à paixão que traz a dificuldade da corrupção, como ali se mostrou. Os corpos celestes, contudo, são passíveis da paixão que aperfeiçoa, como a lua, que é iluminada e recebe virtude do sol; e isso também foi dito acima.
294. Em seguida, quando diz: além disso, move-se sem esforço etc., esclarece a qualidade do movimento do céu, mostrando que se move sem esforço. E prova isso porque não se deve supor que seja detido por alguma necessidade violenta que o impeça de mover-se de outro modo, a saber, segundo sua natureza. Pois tudo o que se move com esforço move-se contra o movimento natural de seu corpo — por isso, o movimento do animal para cima é penoso —; ora, as coisas que se movem contra sua natureza, se seu movimento deve continuar, precisam ser movidas por algum motor violento que lhes imponha a necessidade de coação; pois a necessidade natural só se refere àquilo que é segundo a natureza. Tudo aquilo, porém, que é assim, isto é, que se move por algum movimento contrário à sua natureza, é tanto mais penoso quanto mais contínuo e eterno é seu movimento e quanto mais está privado da melhor disposição, a saber, a de estar segundo sua natureza. Isso, porém, não pode ser atribuído ao corpo celeste, que é o mais nobre dos corpos; resta, portanto, que o movimento do céu não é penoso.
295. Em seguida, quando diz: por isso, tampouco etc., exclui as opiniões contrárias.
E primeiro exclui os erros;
segundo, conclui a verdade pretendida, onde diz: se, portanto, como etc.
Quanto ao primeiro ponto, exclui três opiniões.
A primeira delas é fabulosa. E diz que, como o movimento do céu não é penoso nem contrário à natureza, não se deve sequer suspeitar que a eternidade do céu e de seu movimento seja conforme a antiga fábula de Homero e de outros poetas, que diziam que o céu, para conservar-se em sua posição, precisa de certo gigante, a quem chamavam Atlas, que fica sobre duas colunas e sustenta o céu sobre os ombros. Pois os que compuseram esse relato fabuloso parecem ter tido acerca dos corpos celestes a mesma opinião que tiveram alguns posteriores: a saber, que eram pesados e terrestres, de modo que o céu precisaria ser mantido no alto, contra sua natureza, por alguma virtude animada, ou de alguma coisa viva, como Deus ou qualquer substância separada. E, se dizem que isso é necessário ao céu porque o céu tem peso, a fábula deve ser inteiramente rejeitada; mas, se entendem que o céu tem a natureza de tal posição e movimento, e que, contudo, essa natureza lhe vem de outro que a causa e conserva, então a fábula contém algo divino.
296. Segundo, onde diz: nem por uma rotação etc., exclui a opinião de Empédocles, que sustentava que o céu se conserva nessa posição sem cair por causa da velocidade de seu movimento, que excede a inclinação de sua própria natureza a cair; como acontece com a água, que não se derrama se o recipiente de água girar mais rapidamente do que o movimento da água para baixo. E diz-se que Demócrito e Anaxágoras também sustentaram isso. Mas talvez fosse possível que isso acontecesse por algum breve tempo; que, porém, por tal velocidade do movimento, a posição do céu se conserve por tanto tempo, a saber, perpetuamente e por um tempo infinito, isso é muito improvável. Pois, como aquilo que é violento é certo desvio daquilo que é segundo a natureza, não parece possível que a duração do que é violento seja maior que a do que é segundo a natureza; porque aquilo que é segundo a natureza se dá como que sempre ou na maioria das vezes. Esses também são refutados, como os primeiros, porque parecem ter julgado que os corpos celestes são pesados, mas não caem para baixo por causa da velocidade do movimento.
297. Terceiro, onde diz: tampouco por uma alma etc., exclui a terceira opinião, que é a de Platão, o qual sustentou no Timeu que, a partir do centro do mundo, sua alma, estendendo-se em todas as direções até o céu extremo, começou uma vida incessante e prudente por todo o tempo.
E primeiro, a partir do próprio corpo. Por isso, diz que não é razoável afirmar que o céu e seu movimento permaneçam eternamente por coação de uma alma racional, porque nada coagido pode ser eterno; pois, sendo o violento contrário à natureza, seguir-se-ia que aquilo que é segundo a natureza nunca existiria.
298. Segundo, onde diz: pois não etc., demonstra o mesmo a partir da alma, dizendo que a vida da alma que assim move o corpo não poderia ser sem tristeza e feliz. Pois, como o movimento do corpo é violento, e a alma move circularmente um corpo naturalmente apto a mover-se de outro modo, e além disso o move continuamente, é necessário que tal alma nunca tenha descanso e esteja privada de todo vigor prudente. Por vigor prudente pode-se entender a operação do intelecto especulativo, para a qual se requerem prudência e vigor, como se dissesse: se a alma do céu de modo algum descansa do esforço que sofre ao mover o céu contra sua natureza, estará sempre impedida de uma contemplação intensa, que é impedida pela continuidade do esforço e pela tristeza que dele resulta. Ou, por vigor prudente, entende o empenho da alma aplicado a mover segundo a prudência; pois não parece próprio de quem é prudente empregar seu vigor em um esforço contínuo e sem interrupção. Com efeito, se algo penoso for assumido por pouco tempo, será tolerável; o céu, porém, move-se por um movimento contínuo e eterno. Por isso, se a alma do céu movesse o céu contra sua natureza e com esforço, seguir-se-ia que estaria em condição pior que a das almas dos animais mortais, que repousam do movimento do corpo ao menos durante o sono; mas é necessário que o destino, isto é, a ordenação de algum ser superior, mantenha a própria alma do céu eterna e incansável, isto é, sem deixar de mover, à semelhança de certo homem chamado Íxion, do qual contam em uma fábula que, tendo sido encarregado por Júpiter das núpcias de Juno, desejou-a; ela colocou em seu lugar uma nuvem, da qual ele gerou um centauro; por isso, Júpiter o prendeu a uma roda, na qual se moveria continuamente. Parece que Aristóteles diz isso contra a afirmação de Platão, que disse que, a partir do centro do mundo, a alma, estendendo-se em todas as direções até o céu extremo, começou uma vida incessante e prudente por todo o tempo; pois, segundo isso, a alma do céu parece presa ao céu como Íxion à roda. E parece que a vida de tal alma não seria prudente, mas insensata, por ter começado um esforço perpétuo. Aristóteles, porém, não censura aqui Platão por ter sustentado que o céu é animado, porque ele próprio também o sustenta mais adiante; mas por parecer sustentar que a alma move eternamente o céu contra sua natureza. Talvez, porém, Platão não tenha entendido que esse movimento é contrário à natureza do céu, mas tenha querido exprimir que a natureza segundo a qual tal movimento lhe convém lhe vem de outro.
299. Em seguida, quando diz: se, portanto, como etc., conclui do que precede que, se o primeiro movimento local, que é o movimento do céu, pode ser tal como dissemos, a saber, sem esforço, não só é melhor pensar assim quanto à eternidade do próprio céu, mas isso também é mais conveniente à concepção que temos dos deuses — à qual chama intuição divina, como se tivesse sido recebida por revelação divina —; pois somente desse modo diremos, em toda parte, palavras concordes; com efeito, não parece concordante que o céu seja movido por Deus e que seu movimento se realize com esforço. Mas, por ora, baste o que foi dito sobre esses assuntos.
Footnotes
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