Capítulo 10

Das coisas pelas quais o homem é ajudado a guardar a continência

Como, portanto, caminhar pela via da continência é tão difícil que, segundo a palavra do Senhor, nem todos o compreendem, mas isso se possui por dom de Deus, os que querem seguir esse caminho devem agir de modo a evitar aquilo que poderia impedi-los de prosseguir nele. Ora, parecem ser três os impedimentos da continência: o primeiro da parte do corpo, o segundo da parte da alma, o terceiro da parte das pessoas ou coisas exteriores.

Da parte do próprio corpo, porque, como diz o Apóstolo em Gl 5, 17, a carne deseja contra o espírito; e ali se diz que as obras da carne são a fornicação, a impureza, a impudicícia e outras coisas semelhantes. Essa concupiscência da carne é a lei da qual diz em Rm 7, 23: Vejo outra lei em meus membros, que combate a lei da minha mente. Quanto mais a carne é alimentada pela abundância de comida e pela moleza das delícias, tanto mais cresce essa concupiscência. Por isso Jerônimo diz: O ventre abrasado pelo vinho logo transborda em luxúria; e Pr 20, 1: O vinho é coisa luxuriosa. E em Jó 40, 16 se diz de Beemot, pelo qual se significa o diabo: Dorme à sombra, no esconderijo dos caniços, em lugares úmidos. Explicando isso, Gregório diz no livro XXXIII das Morais: Os lugares úmidos são as obras voluptuosas. Pois o pé não escorrega na terra seca, mas dificilmente se mantém firme em terreno escorregadio; portanto, fazem o caminho da vida presente em lugares úmidos aqueles que não conseguem permanecer nela retos na justiça.

É preciso, pois, que os que abraçam o caminho da continência castiguem a própria carne, retirando-lhe as delícias, com vigílias, jejuns e exercícios semelhantes. O Apóstolo nos mostra o exemplo disso em 1 Cor 9, 25, dizendo: Todo aquele que compete na arena se abstém de tudo; e, pouco depois, acrescenta: Castigo meu corpo e o reduzo à servidão, para que não aconteça que, tendo pregado aos outros, eu mesmo seja reprovado. E o que realizou pela obra, ensinou pela palavra; pois diz em Rm 13, 13–14, depois de ter dito: Não em leitos e impudicícias: E não cuideis da carne para satisfazer seus desejos. Diz acertadamente para satisfazer seus desejos, isto é, para o prazer, porque se deve cuidar da carne quanto à necessidade da natureza. Por isso o mesmo Apóstolo diz em Ef 5, 29: Ninguém jamais odiou sua própria carne, mas a alimenta e aquece.

Da parte da alma, o propósito de continência é impedido quando alguém se demora em pensamentos lascivos. Por isso o Senhor diz pelo profeta em Is 1, 16: Afastai de meus olhos a maldade dos vossos pensamentos. Pois os maus pensamentos muitas vezes levam a praticar o mal. Por isso se diz em Mq 2, 1: Ai dos que pensais coisas inúteis; e logo se acrescenta: e praticais o mal em vossos leitos.

Entre os demais pensamentos maus, porém, os pensamentos sobre os prazeres da carne inclinam mais ao pecado. Pode-se apresentar uma dupla razão disso, também segundo a doutrina dos filósofos. Uma é que, sendo tal prazer conatural ao homem e alimentado desde a juventude, o apetite facilmente se dirige a ele quando o pensamento o propõe. Por isso o Filósofo diz no livro II da Ética que não podemos facilmente julgar o prazer sem o acolher.

A segunda razão é que, como ele mesmo diz no livro III da Ética, as coisas prazerosas são mais voluntárias em particular do que em geral. Ora, é manifesto que, demorando-nos no pensamento, descemos a cada um dos particulares; por isso a luxúria é sobretudo provocada pelo pensamento prolongado. É por isso que o Apóstolo diz em 1 Cor 6, 18: Fugi da fornicação, porque, como diz a Glosa nessa passagem, com os outros vícios pode-se aguardar o combate; mas fugi desta, não vos aproximeis, porque não há melhor maneira de vencê-la.

Contra esse impedimento da continência encontram-se, portanto, diversos remédios. O primeiro e principal é ocupar a mente na contemplação das coisas divinas e na oração. Por isso o Apóstolo diz em Ef 5, 18–19: Não vos embriagueis com vinho, no qual há luxúria; mas enchei-vos do Espírito Santo, falando entre vós com salmos, hinos e cânticos espirituais, o que parece pertencer à contemplação; cantando e salmodiando em vossos corações ao Senhor, o que parece pertencer à oração. Daí o Senhor dizer pelo profeta em Is 48, 9: Com meu louvor te refrearei, para que não pereças. Pois o louvor divino é como um freio que retém a alma, afastando-a da ruína do pecado.

O segundo remédio é o estudo das Escrituras, segundo aquela palavra de Jerônimo ao monge Rústico: Ama o estudo das Escrituras e não amarás os vícios da carne. Por isso o Apóstolo, depois de dizer a Timóteo, em 1 Tm 4, 12: Sê exemplo para os fiéis na palavra, na conduta, na caridade, na fé, na castidade, acrescenta imediatamente: Até que eu venha, aplica-te à leitura.

O terceiro remédio é ocupar a alma com quaisquer bons pensamentos. Por isso Crisóstomo diz no Comentário a Mateus que o corte de um membro não reprime tanto as tentações nem produz tanta tranquilidade como o freio do pensamento. Por isso o Apóstolo diz em Fl 4, 8: Quanto ao mais, irmãos, tudo o que é verdadeiro, tudo o que é puro, tudo o que é justo, tudo o que é santo, tudo o que é amável, tudo o que é de boa fama, se há alguma virtude, se há algum louvor da disciplina, pensai nessas coisas.

O quarto remédio é que o homem abandone a ociosidade e se exercite também em trabalhos corporais. Pois se diz em Eclo 33, 29: A ociosidade ensinou muita maldade. E a ociosidade é especialmente um incentivo aos vícios carnais. Por isso se diz em Ez 16, 49: Esta foi a iniquidade de tua irmã Sodoma: soberba, fartura de pão, abundância e ociosidade. Por isso Jerônimo, escrevendo ao monge Rústico, diz: Faze algum trabalho, para que o diabo sempre te encontre ocupado.

O quinto remédio contra a concupiscência da carne se aplica também por algumas perturbações da alma. Por isso Jerônimo conta na mesma Carta que, em certo mosteiro, um jovem não conseguia extinguir a chama da carne com nenhum trabalho, por maior que fosse. Vendo-o em perigo, o pai do mosteiro o salvou com este expediente: encarregou um homem sério de perseguir o jovem com discussões e insultos e, depois de lhe fazer a injúria, ser o primeiro a apresentar queixa. As testemunhas chamadas falavam em favor de quem fizera a afronta. Somente o pai do mosteiro tomava sua defesa, para que o irmão não fosse consumido pela tristeza excessiva. Assim passou um ano; terminado ele, perguntaram ao jovem sobre seus antigos pensamentos, e ele respondeu: Ora! Não me deixam viver, e eu teria vontade de fornicar?

Da parte das coisas exteriores, o propósito de continência é impedido pelo olhar, pelas conversas frequentes com mulheres e pela convivência com elas. Por isso se diz em Eclo 9, 9: Por causa da beleza da mulher muitos pereceram, e daí a concupiscência se inflama como fogo; e depois se acrescenta: Sua conversa se inflama como fogo. Por isso deve-se aplicar contra isso o remédio indicado na mesma passagem: Não olhes para uma mulher volúvel, para que não caias em seus laços; não frequentes a dançarina nem a ouças, para que não pereças por sua força de sedução. E em Eclo 42, 12–13 se diz: Não fixes o olhar na beleza de ninguém e não permaneças no meio das mulheres; pois das roupas sai a traça, e da mulher, a iniquidade do homem. Por isso Jerônimo, escrevendo Contra Vigilâncio, diz que o monge, conhecendo sua fraqueza e o vaso frágil que carrega, teme tropeçar, cair e quebrar-se; por isso evita também olhar para as mulheres, sobretudo as jovens, para que o olhar de uma prostituta não o capture, para que uma forma belíssima não o conduza a abraços ilícitos.

Disso fica claro que, como diz o abade Moisés nas Conferências dos Padres, para conservar a pureza do coração deve-se buscar a solidão, e saibamos que devemos assumir a privação dos jejuns, as vigílias, os trabalhos do corpo, a nudez, a leitura e as demais virtudes, para que por elas possamos preparar e conservar nosso coração ileso de todas as paixões nocivas e, apoiados nesses degraus, subir à perfeição da caridade. Por isso tais obras foram instituídas nas ordens religiosas: não porque a perfeição consista principalmente nelas, mas porque por elas, como por certos instrumentos, se chega à perfeição. Por isso, pouco depois, acrescenta-se na mesma passagem: Portanto, jejuns, vigílias, meditação das Escrituras, nudez e privação de todos os bens não são a perfeição, mas instrumentos da perfeição, porque o fim da disciplina não consiste neles, mas por eles se chega ao fim.

Se alguém objetar que o homem pode adquirir a perfeição sem jejum, vigílias e exercícios semelhantes, sobretudo porque se diz do Senhor em Mt 11, 19: Veio o Filho do homem comendo e bebendo, e seus discípulos não jejuavam como os discípulos de João e os fariseus, a Glosa responde a isso: João não bebe vinho nem bebida fermentada, porque precisa de abstinência quem não tem poder sobre a natureza. Mas Deus, que pode perdoar os pecados, por que se afastaria dos pecadores que comiam, aos quais podia tornar mais fortes do que os que jejuavam? Os discípulos de Cristo não precisavam, portanto, de jejum, porque a presença do esposo lhes dava maior força do que os discípulos de João tinham pelo jejum. Por isso o Senhor diz na mesma passagem: Virão dias em que o esposo lhes será tirado, e então jejuarão. Explicando isso, Crisóstomo diz: O jejum é triste não por natureza, mas para os que estão dispostos mais fracamente; para os que desejam contemplar a sabedoria, ele é agradável. Portanto, como os discípulos eram fracos, não era tempo de introduzir coisas tristes até que se fortalecessem. Com isso se mostra que o que se fazia não era por gula, mas por certa disposição prudente.

Que esses exercícios são úteis para evitar os pecados e alcançar a perfeição, o Apóstolo mostra expressamente em 2 Cor 6, 3–5, dizendo: Não dando a ninguém ocasião alguma de tropeço, para que nosso ministério não seja censurado; mas em tudo nos apresentemos com muita paciência, nas necessidades, nas angústias, nos açoites, nos cárceres, nas sedições, nos trabalhos, nas vigílias, nos jejuns, na castidade.