Capítulo 14

Da perfeição do amor do próximo necessária à salvação

Consideradas essas coisas sobre a perfeição da caridade no que diz respeito ao amor de Deus, resta considerar a perfeição da caridade quanto ao amor do próximo.

Devem-se considerar diversos graus de perfeição no amor do próximo, assim como no amor de Deus. Pois há uma perfeição exigida para a salvação, que está sob a necessidade do preceito; há também uma perfeição ulterior e superabundante, que é objeto de conselho.

A perfeição do amor do próximo necessária à salvação deve ser considerada a partir do próprio modo de amar que nos é prescrito no preceito do amor do próximo, quando se diz: Amarás o teu próximo como a ti mesmo. Pois, sendo Deus o bem universal que está acima de nós, a perfeição do amor divino exigia que todo o coração do homem se voltasse de algum modo para Deus, como aparece pelo que foi dito acima. Por isso o modo do amor divino se exprime convenientemente nestas palavras: Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração. Nosso próximo, porém, não é o bem universal que está acima de nós, mas um bem particular situado abaixo de nós; por isso não nos é determinado que alguém ame o próximo de todo o coração, mas como a si mesmo.

Desse modo de amar seguem-se três coisas acerca do amor do próximo. Primeiro, que seja um amor verdadeiro. Pois, como parece pertencer à noção de dileção ou amor que alguém queira o bem daquele que ama, é manifesto que o movimento do amor ou dileção tende a duas coisas: àquele a quem se quer o bem e ao bem que se deseja para ele. E, embora se diga que ambos são amados, é verdadeiramente amado aquele a quem se deseja o bem; o bem que se deseja para alguém, porém, diz-se amado como que por acidente, enquanto cai consequentemente sob o ato de amor. Pois é inadequado dizer que seja própria e verdadeiramente amado aquilo cuja destruição alguém deseja. Ora, muitos bens se consomem quando os empregamos em nosso uso, como o vinho quando é bebido e o cavalo quando é exposto ao combate. Daí ser manifesto que, quando desejamos empregar algumas coisas em nosso uso, amamos verdadeira e propriamente a nós mesmos, enquanto essas coisas se dizem amadas por nós por acidente e como que por abuso de linguagem. Ora, é manifesto que cada um naturalmente ama verdadeiramente a si mesmo de modo a desejar bens para si, como a felicidade, a virtude, a ciência e o que é necessário ao sustento da vida; mas, quaisquer coisas que alguém tome para seu uso, não as ama verdadeiramente, mas antes a si mesmo.

Assim como empregamos outras coisas em nosso uso, também empregamos os próprios homens. Portanto, se amamos os próximos apenas enquanto podem servir ao nosso uso, é manifesto que não os amamos verdadeiramente nem como a nós mesmos. Isso aparece na amizade fundada na utilidade e no prazer. Pois quem ama alguém porque lhe é útil ou agradável mostra amar a si mesmo, para quem busca no outro um bem agradável ou útil, e não aquele de quem o busca; a não ser como se diz amar o vinho ou o cavalo, os quais não amamos como a nós mesmos, desejando-lhes bens, mas antes desejando-os para nós por serem bens.

Portanto, em primeiro lugar, ao se ordenar que o homem ame o próximo como a si mesmo, mostra-se a verdade do amor, que necessariamente deve estar presente na caridade. Pois a caridade procede de um coração bom, de uma consciência pura e de uma fé não fingida, como diz o Apóstolo em 1 Tm 1, 5. Por isso, como ele mesmo diz em 1 Cor 13, 5, a caridade não busca o que é seu, mas deseja bens para aqueles que ama. E dá a si mesmo como exemplo disso, quando diz em 1 Cor 10, 33: Não buscando o que me é útil, mas o que é útil a muitos, para que sejam salvos.

Segundo, pelo modo anteriormente determinado, impõe-se-nos que o amor do próximo seja justo e reto. Pois o amor é justo e reto quando um bem maior é preferido a um bem menor. Ora, é manifesto que, entre todos os bens humanos, o bem da alma ocupa o primeiro lugar; depois dele vem o bem do corpo; por último, o bem que consiste nas coisas exteriores. Por isso vemos também que essa ordem de amar a si mesmo foi naturalmente posta no homem: não há ninguém que não prefira ser privado do olho do corpo a ser privado do uso da razão, que é o olho da mente. E, para proteger ou conservar a vida corporal, o homem dá todos os bens exteriores, segundo a palavra de Jó 2, 4: Pele por pele, e tudo o que o homem tem dará por sua alma.

Essa ordem natural do amor de si mesmo falta em poucos ou em ninguém quanto aos bens naturais, dos quais demos exemplo; encontram-se, porém, alguns que pervertem essa ordem do amor quanto aos bens acrescentados à natureza, como quando muitos abandonam o bem da virtude ou da ciência por causa da saúde ou do prazer do corpo. E ainda, para adquirir bens exteriores, expõem o corpo a perigos e trabalhos imoderados. O amor desses não é reto. Antes, para dizer mais, fica demonstrado que nem sequer amam verdadeiramente a si mesmos. Pois cada coisa parece ser sobretudo aquilo que nela é principal; por isso dizemos que uma cidade faz aquilo que fazem seus governantes. Ora, é manifesto que o principal no homem é a alma e, entre as partes da alma, a razão ou intelecto. Portanto, quem despreza o bem da alma racional, apegando-se aos bens do corpo ou da alma sensitiva, manifestamente não ama verdadeiramente a si mesmo. Por isso também se diz no Salmo: Quem ama a iniquidade odeia sua alma.

Assim, portanto, estabelece-se a retidão do amor do próximo quando se ordena a alguém que ame o próximo como a si mesmo: que deseje bens para os próximos na ordem em que deve desejá-los para si, primeiro os bens espirituais, depois os bens do corpo e os que consistem nas coisas exteriores. Se alguém, porém, deseja para o próximo bens exteriores contra a saúde do corpo, ou bens do corpo contra a salvação da alma, não o ama como a si mesmo.

Terceiro, pelo modo mencionado, ordena-se que o amor do próximo seja santo. Pois algo se diz santo por ser ordenado a Deus; por isso também o altar se diz santo, por ser consagrado a Deus, assim como outras coisas destinadas ao serviço divino. Ora, que alguém ame outro como a si mesmo decorre de terem alguma comunhão entre si. Pois, enquanto duas coisas concordam entre si, são consideradas como uma só, e assim uma se relaciona com a outra como consigo mesma.

Ora, duas pessoas podem concordar de muitos modos. Algumas concordam por uma afinidade natural segundo a geração carnal, como as que nascem dos mesmos pais; outras concordam por certa afinidade civil, por serem cidadãs da mesma cidade, governadas sob o mesmo príncipe e pelas mesmas leis. E em cada ofício ou atividade se encontra alguma afinidade ou comunhão, como entre os que são companheiros no comércio, no serviço militar, no trabalho artesanal ou em qualquer coisa semelhante. Esses amores do próximo podem ser honestos e retos, mas não são por isso chamados santos; só o são porque o amor do próximo se ordena a Deus. Pois, assim como os homens que partilham a mesma cidade concordam em estar submetidos a um só príncipe, por cujas leis são governados, também todos os homens, enquanto tendem naturalmente à bem-aventurança, têm certa afinidade geral em sua ordenação a Deus, como ao supremo príncipe de todos, à fonte da bem-aventurança e ao legislador de toda justiça.

É preciso considerar, porém, que, segundo a reta razão, o bem comum deve ser preferido ao bem próprio. Por isso cada parte se ordena, por certo instinto natural, ao bem do todo. Sinal disso é que alguém expõe a mão a um golpe para preservar o coração ou a cabeça, dos quais depende a vida do homem inteiro. Ora, naquela comunidade pela qual todos os homens concordam no fim da bem-aventurança, cada homem é considerado como uma parte; o bem comum do todo é o próprio Deus, em quem consiste a bem-aventurança de todos. Assim, portanto, segundo a reta razão e o instinto da natureza, cada um ordena a si mesmo a Deus, como a parte se ordena ao bem do todo. Isso se aperfeiçoa pela caridade, pela qual o homem ama a si mesmo por causa de Deus. Quando, portanto, alguém ama também o próximo por causa de Deus, ama-o como a si mesmo, e por isso esse amor se torna santo. Por isso se diz em 1 Jo 4, 21: Temos de Deus este mandamento: quem ama a Deus ame também seu irmão.

Quarto, pelo modo de amar mencionado, somos instruídos a que o amor do próximo seja eficaz e operoso. Pois é manifesto que cada um ama a si mesmo de modo que não apenas queira que lhe sobrevenha o bem e dele se afaste o mal, mas também procura para si os bens e repele os males segundo suas forças. Portanto, o homem ama o próximo como a si mesmo quando não apenas tem para com ele o afeto pelo qual lhe deseja bens, mas também mostra o efeito, realizando-o na obra. Por isso se diz em 1 Jo 3, 18: Não amemos com palavra nem com língua, mas com obra e verdade.