Capítulo 15

Da perfeição do amor do próximo que é objeto de conselho

Considerado, portanto, aquilo pelo que o amor do próximo se aperfeiçoa com a perfeição necessária à salvação, deve-se considerar a perfeição do amor do próximo que excede a perfeição comum e é objeto de conselho. Essa perfeição é considerada segundo três aspectos. Primeiro, segundo a extensão: pois, quanto mais pessoas o amor abrange, tanto mais perfeito parece ser o amor do próximo.

Nessa extensão do amor, devem-se considerar três graus. Alguns amam os outros homens pelos benefícios que receberam deles ou pelo vínculo do parentesco natural ou civil. Esse grau de amor fica restrito aos limites da amizade civil. Por isso o Senhor diz em Mt 5, 46–47: Se amais aqueles que vos amam, que recompensa tereis? Não fazem também os publicanos o mesmo? E, se saudardes somente vossos irmãos, que fareis de mais? Não fazem também os pagãos o mesmo?

Outros estendem o afeto do amor também aos estranhos, contanto que neles não se encontre algo que lhes seja contrário. Esse grau de amor fica, de certo modo, restrito aos limites da natureza: pois, como todos os homens concordam na natureza da espécie, todo homem é naturalmente amigo de todo homem. Isso se mostra manifestamente no fato de um homem orientar outro que se perdeu no caminho, levantá-lo de uma queda e prestar-lhe outros efeitos semelhantes de amor. Mas, como o homem ama naturalmente a si mesmo mais do que a outro, e da mesma raiz procede amar algo e odiar seu contrário, segue-se que o amor dos inimigos não está compreendido nos limites do amor natural.

O terceiro grau de amor é que o amor do próximo se estenda também aos inimigos. O Senhor ensina esse grau de amor em Mt 5, 44, dizendo: Amai os vossos inimigos, fazei o bem aos que vos odeiam; e mostra que nisso está a perfeição do amor, concluindo: Sede, pois, perfeitos, como também vosso Pai celeste é perfeito. Que isso está além da perfeição comum aparece por Agostinho no Enquirídio, que diz: Essas coisas são próprias dos filhos perfeitos de Deus. Todo fiel deve tender a isso e conduzir a alma humana a esse afeto, orando a Deus e lutando consigo mesmo. Contudo, esse bem tão grande não pertence à multidão tão numerosa quanto a que cremos ser ouvida quando se diz na oração: Perdoai-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores.

Aqui, porém, parece dever-se considerar que, sendo entendido pelo nome de próximo todo homem, e não se fazendo exceção alguma quando se diz: Amarás o teu próximo como a ti mesmo, parece pertencer à necessidade do preceito que também os inimigos sejam amados.

Mas isso se resolve facilmente se recordarmos o que se disse acima sobre a perfeição do amor divino. Pois foi dito que nas palavras Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração pode-se entender aquilo que pertence à necessidade do preceito, aquilo que pertence à perfeição do conselho e, além disso, aquilo que pertence à perfeição do bem-aventurado. Se Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração for entendido de modo que o coração do homem se dirija sempre em ato a Deus, isso pertence à perfeição do bem-aventurado; se, porém, for entendido de modo que o coração do homem não acolha nada contrário ao amor divino, isso pertence à necessidade do preceito. Mas que o homem abandone também aquilo de que pode usar licitamente, para dedicar-se mais livremente a Deus, pertence à perfeição do conselho.

Assim também aqui se deve dizer que pertence à necessidade do preceito não excluir o inimigo do amor comum pelo qual alguém está obrigado a amar os próximos, nem acolher no coração algo contrário a esse amor. Mas que a mente do homem se dirija em ato ao amor do inimigo, mesmo quando não há necessidade, pertence à perfeição do conselho. Pois, em algum caso de necessidade, estamos obrigados pela necessidade do preceito a amar os inimigos também por um ato especial e a fazer-lhes o bem: por exemplo, se alguém estivesse morrendo de fome ou se encontrasse em situação semelhante. Fora desses casos de necessidade, porém, não estamos obrigados pela necessidade do preceito a dispensar aos inimigos um afeto e um benefício especiais, pois tampouco estamos obrigados pela necessidade do preceito a prestá-los especialmente a todos.

Esse amor dos inimigos deriva diretamente apenas do amor divino. Pois, nos outros amores, algum outro bem move a amar, como um benefício recebido, a comunhão de sangue, a unidade da cidade ou algo semelhante. Mas nada pode mover a amar os inimigos senão somente Deus; pois são amados enquanto pertencem a Deus, como feitos à sua imagem e capazes dele. E, como a caridade prefere Deus a todos os outros bens, não considera a perda de qualquer bem que sofre por parte dos inimigos como motivo para odiá-los; considera antes o bem divino para amá-los. Por isso, quanto mais perfeitamente vigora no homem a caridade de Deus, tanto mais facilmente sua alma se inclina a amar o inimigo.